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8/19/2019 Introduccion Al Pensamiento de Foucault
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INTRODUCCION AL PENSAMIENTO DE FOUCAULT
DOMINACIÓN, PODER DISCIPLINARIO Y CONTROL DIGITALIZADO
por Ricardo Etchegaray
1. Introducción
Este capítulo tiene como objetivo aportar una resumida reseña de los testimonios empíricos
reunidos en dos obras del pensador francés Michel Foucault[1] y en algunos trabajos de
Gilles Deleuze de los que se desprende que es necesario revisar completamente elconcepto de poder tal como se ha venido utilizando tanto en la tradición liberal como en la
marxista. La hipótesis que guía el desarrollo de este capítulo es que los supuestos básicos
de estas tradiciones acerca del poder, de la naturaleza del hombre, de la ciencia, de la
verdad y de la ideología no permiten comprender ni explicar el orden que gobierna a las
sociedades contemporáneas y, en consecuencia, que es necesario abandonar algunos de los
postulados básicos de estas tradiciones si se quiere construir una Filosofía Política que dé
cuenta de la realidad actual de las sociedades modernas. G. Deleuze y F. Guattari han
llamado “micropolítica” a este tipo de análisis, oponiéndolo a los métodos utilizados por
los estructuralistas. Para estos autores
“cada centro de poder también es molecular, se ejerce sobre un tejido micrológico
en el que ya sólo existe como difuso, disperso, desmultiplicado, miniaturizado,
constantemente desplazado, actuando por segmentaciones finas, operando en el
detalle y en el detalle de detalles. El análisis de las «disciplinas» o micropoderes
según Foucault (escuela, ejército, fábrica, hospital, etc.) da cuenta de esos
«núcleos de inestabilidad» en los que se encuentran reagrupamientos y
acumulaciones, pero también escapadas y fugas, y en los que se producen
inversiones”[2].
Para comprender mejor el funcionamiento de este tipo de poder Foucault desarrolla,
siguiendo los pasos de F. Nietzsche, una investigación genealógica que permita poner a la
luz los orígenes de las singulares relaciones de dominación imperantes en los últimos dos
siglos.
2. La constitución de las sociedades disciplinarias
Hacia finales del siglo XVIII y comienzos del XIX se constituyen las sociedadesdisciplinarias. Si bien su formación puede sercaracterizada por la reforma y organización
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del sistema judicial y penal en los diferentes países de Europa y del mundo[3], sin embargo,
la historia concreta y efectiva de lo que estas sociedades realizaron para adecuar el marco jurídico y penal a las nuevas ideas ilustradas no se deduce de aquella reforma “teórica”.
Para comprender estas mutaciones es necesario considerar por separado las reformas en las
teorías del derecho (que trataremos a continuación) de las transformaciones en las prácticas
(que abordaremos posteriormente).
2. 1. La reelaboración de la teoría penal
Con la difusión de las ideas ilustradas, los juristas y teóricos del derecho concibieron
reformas de los códigos con el fin de adecuarlos a la nueva concepción del hombre y de la
sociedad. Beccaria, Bentham, Brissot, los redactores del primer y segundo código francésde la época revolucionaria se propusieron como objetivo humanizar los castigos y
regularizar la acción del sistema judicial.
“Creyendo como creían en la fuerza de la razón – señala M. Poster-, los
reformadores aspiraban a desplazar el lugar del castigo desde el cuerpo a la
mente y a presentar a los delincuentes la perspectiva cierta de que sus actos
causarían más dolor que placer, de suerte que, a fuer de seres racionales, en
primer término evitarían cometer actos ilegales”[4].
Tres rasgos diferencian – según Foucault- la nueva concepción de la ley, del crimen y del
criminal de la que caracterizaba al Antiguo Régimen:
1. La infracción no tiene ya relación con la falta moral o religiosa. El crimen es la
infracción a la ley penal explícitamente establecida por el poder legislativo y efectivamente
formulada por el poder político.
2. La ley penal debe representar lo que es útil para la sociedad.
3. El crimen se define clara y simplemente como un daño social, como una perturbación
para el conjunto de la sociedad. Consecuentemente, el criminal es definido como el que
damnifica, el que perturba a la sociedad, el enemigo social , el que ha roto el pacto social.
El criminal es el enemigo interno. De ello se deriva que la ley penal deba reparar el daño
causado a la sociedad e impedir que se cometan males semejantes en el futuro. De ahí que
se consideren adecuados los siguientes tipos de castigo:
1. El castigo ideal sería expulsar a las personas, exilarlas: la deportación.
2. Otra forma de castigo adecuada sería el aislamiento dentro de un espacio moral,
psicológico, público: exclusión mediante la humillación y la vergüenza públicas.
3. Una tercera forma de castigo sería el trabajo forzado, para compensar el daño producidoa la sociedad, cuando el delito haya consistido en algún perjuicio material.
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4. Por último, la antigua Pena del Talión: hacer que el daño no pueda ser cometido
nuevamente.
2. 2. Cómo funcionó la penalidad en la práctica efectiva
El sistema de penalidades adoptado fue, sin embargo, completamente diferente del
proyectado por los reformadores. “No es que la práctica haya desmentido a la teoría –
observa Foucault- sino que se desvió rápidamente de los principios teóricos”. Los tipos de
castigo fueron sustituidos por una pena: el encarcelamiento o prisión, que surge como una
institución de hecho sin que hubiese sido concebida por los reformadores. También la
legislación penal sufrió una inflexión: en lugar de señalar lo socialmente útil, trata de
ajustarse al individuo (a lo que se ha denominado: organización de circunstanciasatenuantes). Se busca, no la defensa de la sociedad, sino “el control y la reforma
psicológica y moral de las actitudes y el comportamiento de los individuos”[5]. El concepto
de “peligrosidad” hace referencia no a los actos efectivos sino a las virtualidades del
comportamiento individual. No se trata de si los individuos han violado efectivamente la
ley promulgada, sino del peligro potencial de lo que están en condiciones de hacer.
Sobre esta base, se hizo evidente que la institución penal no podía quedar a cargo
de un poder judicial autónomo, pasando a manos de “una serie de poderes laterales”, de
toda una red de instituciones de vigilancia y corrección que se encuentran al margen de la
justicia, como son la policía, para la vigilancia, y las instituciones psicológicas,
psiquiátricas, criminológicas, médicas y pedagógicas, para la corrección. La función de
esta red institucional es la de corregir virtualidades.
El poder disciplinario funciona de un doble modo: en el de la división binaria y la
marcación (loco-no loco; peligroso-inofensivo; normal-anormal); y en el de la asignación
coercitiva, de la distribución diferencial (quién es; dónde debe estar; por qué caracterizarlo;
cómo reconocerlo; cómo ejercer sobre él, de manera individual, una vigilancia constante;
etc.). Surge así un conjunto de técnicas y de instituciones que se atribuyen la tarea de
medir, controlar y corregir a los anormale s[6].
Las investigaciones de Foucault sobre el poder disciplinario son, en cierto sentido, la
continuación de los estudios de John Stuart Mill y Alexis de Tocqueville sobre la
injerencia ilegítima del poder social en la esfera exclusiva de la libertad individual.
Foucault se pregunta cómo la medicina, la psiquiatría, la sociología o la criminología han
llegado a tener la autoridad que se les confiere para decidir sobre cuestiones que debieran
ser privativas de los individuos como el vestido, la alimentación, los sueños, el aseo ymuchos otros. Si J. S. Mill y A. de Tocqueville denunciaban un despotismo de las
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costumbres o de las mayorías, Foucault se asombra de la dominación ejercida por los
profesionales, los científicos y los técnicos, del poder de los “saberes”[7]
. Sin embargo, nose trata de un poder tecnológico o instrumental tal como había sido denunciado por los
miembros de la Escuela de Frankfurt. Se trata de un nuevo tipo de poder para el que la
subjetividad no es un supuesto sino un resultado y cuyo fin no es la coerción de las
libertades sino la potenciación de las fuerzas.
2. 3. El panóptico y el panoptismo
“Entramos así -dice Foucault- en una edad que yo llamaría deortopedia social ”[8]. Jeremías
Bentham fue quien definió y describió de manera precisa las formas de poder de estas
sociedades en el Panóptico, una obra que diseña una institución que vale tanto para lasescuelas, como para los hospitales, las prisiones, los reformatorios, los hospicios o las
fábricas.
“El Panóptico – escribe Foucault- era un sitio en forma de anillo en medio del cual
había un patio con una torre en el centro. El anillo estaba dividido en pequeñas
celdas que daban al interior y al exterior y en cada una de esas pequeñas celdas
había, según los objetivos de la institución, un niño aprendiendo a escribir, un
obrero trabajando, un prisionero expiando sus culpas, un loco actualizando su
locura, etc.. En la torre central había un vigilante y como cada celda daba al
mismo tiempo al exterior y al interior, la mirada del vigilante podía atravesar toda
la celda; en ella no había ningún punto de sombra y, por consiguiente, todo lo que
el individuo hacía estaba expuesto a la mirada de un vigilante que observaba a
través de persianas, postigos semicerrados, de tal modo que podía ver todo sin que
nadie, a su vez, pudiera verlo”[9].
El panóptico es una forma arquitectónica en la que cada cual “es visto, pero él no ve; es
objeto de una información, jamás sujeto de una comunicación”[10]. El efecto mayor del
panóptico es
“inducir en el detenido un estado consciente y permanente de visibilidad que
garantiza el funcionamiento automático del poder. Hacer que la vigilancia sea
permanente en sus efectos, incluso si es discontinua en su acción. Que la
perfección del poder tienda a volver inútil la actualidad de su ejercicio; que este
aparato arquitectónico sea una máquina[11] de crear y de sostener una relación de
poder independiente de aquel que lo ejerce; en suma, que los detenidos se hallen
insertos en una situación de poder de la que ellos mismos son los portadores”[12]
.
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Bentham ha sentado el principio de que el poder debía ser visible e inverificable. “El
panóptico es una máquina de disociar la pareja ver-ser visto: en el anillo periférico se estotalmente visto, sin ver jamás; en la torre central, se ve todo, sin ser jamás visto”[13].
El panóptico es una forma arquitectónica que permite un tipo de poder del espíritu sobre el
espíritu, “es la utopía de una sociedad y un tipo de poder que es, en el fondo la sociedad
que actualmente conocemos, utopía que efectivamente se realizó. Este tipo de poder bien
puede recibir el nombre de panoptismo”[14]. El panoptismo es una forma de poder-saber
que se apoya ya no sobre la indagación (propia de las épocas premodernas) sino sobre la
vigilancia, sobre el examen. Se trata de establecer una vigilancia permanente sobre los
individuos (durante toda su existencia) por alguien que ejerce sobre ellos un poder, y que, porque ejerce ese poder, tiene la posibilidad de constituir un saber sobre aquellos a quienes
vigila[15]. Se trata de saber si un individuo se conduce o no como debe, para lo cual se
construye una norma que establece qué es normal y qué no lo es, qué se debe o no hacer.
La forma del poder-saber (de las ciencias humanas: psiquiatría, psicología, sociología) es
la base del poder disciplinario[16].
Foucault analiza el sistema carcelario pero no con el objeto de encontrar una solución al
problema de los delitos o a la reincidencia de los delincuentes, sino en tanto se constituye
allí un sistema de poder utilizable en otras instituciones sociales y que debe ser
comprendido como una estructura nueva de dominación[17].
2. 4. Los instrumentos del poder disciplinario[18]
La función principal del poder disciplinario es “enderezar conductas”. Persigue la
eficiencia y el beneficio, multiplicar las fuerzas y usarlas provechosamente, y para ello,
“separa, analiza[19], diferencia, lleva sus procedimientos de descomposición hasta las
singularidades necesarias y suficientes”. El poder disciplinario es “modesto, suspicaz,
funciona según el modelo de una economía calculada pero permanente”. Es un poder que
usa instrumentos simples: (a) la vigilancia jerárquica, (b) la sanción normalizadora, (c) el
examen.
(a) La vigilancia jerárquica es un “dispositivo que coacciona por el juego de la mirada; un
aparato en el que las técnicas que permiten ver inducen efectos de poder ”[20]. Desarrolla y
construye “observatorios” de la multiplicidad humana, cuyo modelo ideal es el
campamento militar, concebido como “el diagrama de un poder que actúa por el efecto de
una visibilidad general”, cuyo principio subyacente es “el encaje espacial de las vigilancias
jerarquizadas”.
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Se desarrolla entonces el problema de una arquitectura que permita “un control interior,
articulado y detallado -para hacer visibles a quienes se encuentran dentro”; unaarquitectura que opere una “transformación de las poblaciones: “obrar sobre aquellos a
quienes abriga, [...] conducir hasta ellos los efectos del poder, ofrecerlos a un
conocimiento, modificarlos”[21]. Desde esta arquitectura se organizan el edificio de la
prisión, el edificio del hospital, el edificio de la escuela, etc..
Las instituciones disciplinarias han generado
“un aparato de observación, de registro y de encauzamiento de la conducta. (…)
El aparato disciplinario perfecto permitiría a una sola mirada verlo todo
permanentemente. Un punto central sería a la vez fuente de luz que iluminara
todo, y lugar de convergencia para todo lo que debe ser sabido: ojo perfecto al
cual nada se sustrae y centro hacia el cual están vueltas todas las miradas”[22].
La mirada disciplinaria ha tenido necesidad de relevos, de “descomponer sus instancias,
pero para aumentar su función productora. Especificar la vigilancia y hacerla funcional”.
(b) La sanción normalizadora: Mientras que los teóricos liberales como Hobbes y Locke
pensaban que los silencios de la ley abrían los espacios a las libertades civiles e
individuales, Foucault advierte que
“las disciplinas establecen una «infra-penalidad»; reticulan un espacio que las
leyes dejan vacío: (…) micro-penalidad del tiempo (retrasos, ausencias,
interrupciones de tareas, etc.), de la actividad (falta de atención, descuido, falta de
celo), de la manera de ser (descortesía, desobediencia), de la palabra (charla,
insolencia), del cuerpo (actitudes «incorrectas», gestos impertinentes, suciedad),
de la sexualidad (falta de recato, indecencia). Al mismo tiempo se utiliza, como
castigos, una serie de procedimientos sutiles, que van desde el castigo físico leve,
a privaciones menores y a pequeñas humillaciones”[23].
Todo lo que no se ajusta a las reglas, las inobservancias y las desviaciones, compete a
la micro-penalidad disciplinaria. La función del castigo disciplinario es esencialmente
correctiva: reducir las desviaciones. Ya no se trata de vengar la ley violada, sino de “su
repetición, su insistencia redoblada”, de modo que “castigar es ejercitar”, es sancionar pero
también gratificar, es penalización pero también recompensa.
La penalidad perfecta normaliza, tiene por función esencial referirse a un conjunto de
fenómenos observables, diferenciar a unos individuos, jerarquizar, homogeneizar. A través
de las disciplinas aparece el poder de la norma[24]
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(c) El examen “combina las técnicas de la jerarquía que vigila y las de la sanción que
normaliza. Es una mirada normalizadora, una vigilancia que permite calificar, clasificar ycastigar ”[25]. El examen conlleva un mecanismo que sintetiza una forma de ejercicio del
poder con un tipo de formación del saber: 1) El examen invierte la economía de la
visibilidad en el ejercicio del poder: el poder disciplinario “se ejerce haciéndose invisible;
en cambio, impone a aquellos a quienes somete un principio de visibilidad obligatorio”. Se
inicia la época del examen infinito y la objetivación coactiva. 2) El examen hace entrar
también la individualidad en un campo documental, en una red de escritura. 3) El examen
hace de cada individuo un «caso»: es el individuo tal como se le puede describir, juzgar,
medir, comparar a otros y esto en su individualidad misma; y es también el individuo cuyaconducta hay que encauzar o corregir, a quien hay que clasificar, normalizar, excluir, etc..
Con el examen cada cual recibe un estatuto de su propia individualidad.
El panoptismo inicia así una inversión del eje político de la individualización, sustituyendo
la individualidad del hombre memorable por la del hombre calculabl e[a] .
2. 5. Genealogía de las sociedades disciplinarias
¿De qué manera se dio este proceso? ¿De dónde provienen estos mecanismos de
vigilancia? ¿A qué responden las técnicas de control disciplinario? Foucault estudia
particularmente los casos de Inglaterra y Francia:
(a) El ejemplo de Inglaterra: 1) Primeramente surgieron en las comunidades religiosas
disidentes del anglicanismo (cuáqueros, metodistas) grupos de autocontrol con la doble
tarea de vigilar y asistir. Eran grupos espontáneos de origen, funcionamiento e ideología
profundamente religiosos. 2) Luego emergieron unas sociedades relacionadas con los
grupos mencionados en el punto anterior pero de índole diferente como, por ejemplo, la
“Sociedad para la Reforma de las Maneras” que se proponía hacer respetar el domingo,
impedir el juego, las borracheras, reprimir la prostitución, el adulterio, las imprecaciones y
blasfemias, etc.. Se trataba de “impedir que la clase más baja y vil se aprovechara de los
jóvenes sin experiencia para arrancarles su dinero”. 3) Luego, aparecieron grupos de
autodefensa de carácter paramilitar ligados a los sectores más acomodados de la burguesía
y la aristocracia, surgidos como respuesta a las primeras grandes agitaciones sociales, con
la función de hacer imperar el orden. 4) Finalmente aparecen agrupaciones propiamente
económicas: policías privadas, organizadas por las grandes compañías para defender
sus stocks, sus mercancías y barcos anclados en el puerto. Estas sociedades respondían a
una necesidad demográfica, a una transformación económica y a una nueva situación política.
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A lo largo de esta historia se da un triple desplazamiento:
1º) Inicialmente eran grupos provenientes de los sectores populares, que se reuníancon el propósito de establecer el orden entre ellos, medidas de autodefensa como medio de
escapar al poder político (que contaba con el instrumento de la legislación penal a su
favor). Reforzar los controles y las penalidades internas era una manera de escapar a la
penalidad del Estado y de los sectores dominantes. Paulatinamente, los grupos se irán
componiendo o siendo alentados por personajes de la aristocracia y de las clases
acomodadas, que les darán un nuevo contenido. “Se produce así un desplazamiento social
que indica claramente cómo la empresa de reforma moral deja de ser una autodefensa
penal para convertirse en un refuerzo del poder de la autoridad penal misma”[26].
2º) El segundo desplazamiento consiste en que mientras que en un comienzo el grupo
trataba de hacer reinar un orden moral diferente de la ley y que permitiese a los individuos
escapar a sus efectos, los mismos grupos controlados por aristócratas y personas de la clase
dominante, se dan como objetivo obtener del poder político nuevas leyes que ratificaran
ese esfuerzo moral.
3º) Al final, el control moral pasa a ser ejercido por las mismas clases altas que detentan el
poder político, sobre las capas más bajas y pobres, “de quienes explotan sobre quienes son
explotados”. Hay una estatización progresiva del control, que se desplaza de la autodefensa
a instrumento de poder.
(b) El ejemplo de Francia: A diferencia de Inglaterra, durante el siglo XVIII hay en
Francia una monarquía absoluta, cuyo aparato de Estado se apoya en un instrumento
judicial clásico (parlamentos, cortes, etc.) y un instrumento para-judicial (la policía), que
contaba con el recurso a laslettres-de-cachet . Éstas eran una orden del rey referida a una
persona a título individual, por la que se le obligaba a hacer alguna cosa, la mayoría de las
veces un castigo. La lettre-de-cachet fueron concebidas, sin duda, como un instrumento de
la arbitrariedad del absolutismo, pero progresivamente comenzó a ser utilizada como un
recurso de las comunidades, los grupos, las familias o los individuos para asegurar su
propio orden y ejercer cierto control sobre alguien, cuya conducta se hacía peligrosa para
el grupo de pertenencia. Foucault señala tres tipos de conductas principales: de
inmoralidad (represión moral), conductas religiosas peligrosas o disidentes, y de conflictos
laborales. Con las lettres surge la idea de un tipo de penalidad que tiene por función
corregir el comportamiento, mediante el encierro en la prisión, y no responder a una
infracción de la ley. Su implementación es paralela a los poderes del Estado y al sistema judicial.
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. En resumen:
“En Inglaterra los grupos, para escapar al derecho penal, crearon para sí mismosunos instrumentos de control que fueron finalmente confiscados por el poder
central. En Francia, donde la estructura del poder político era diferente, los
instrumentos estatales establecidos en el siglo XVII por el poder real para
controlar a la aristocracia, la burguesía y los rebeldes fueron empleados de abajo
hacia arriba por los grupos sociales”[27].
La intuición central de Foucault que está a la base de sus hipótesis en estos trabajos es
que en las condiciones de la revolución industrial se generó un tipo de entramado de
relaciones entre los hombres, ajeno al ejercicio de la justicia, que se extendió por todo el
tejido social conteniendo, limitando, corrigiendo y direccionando el ejercicio de las
libertades individuales y sociales.
Para comprender porqué los mecanismos de control se desviaron hay que considerar la
nueva forma que asumió la producción. En primer lugar, se dio una creciente inversión
dirigida a acumular capital, que ya no es pura y simplemente monetario (fortuna o tierras)
sino “mercancías, stocks, máquinas, oficinas, materias primas, mercancías en tránsito y
expedición”, que están “directamente expuestas a la depredación” (robo de barcos, pillaje
de almacenes, depredaciones en las oficinas). “El gran problema del poder en esta época es
instaurar mecanismos de control que permitan la protección de esta nueva forma material
de la fortuna”. En segundo lugar, el parcelamiento de tierras, expuso a los propietarios a la
depredación. “En consecuencia, puede decirse que la nueva distribución espacial y social
de la riqueza industrial y agrícola hizo necesarios nuevos controles sociales a finales del
siglo XVIII”[28].
2. 6. La función del panoptismo
La reclusión moderna – dice Foucault- “es una combinación del control moral y social
nacido en Inglaterra y la institución propiamente francesa y estatal de la reclusión en un
local, un edificio, una institución, en un espacio cerrado”[29]. En el nuevo sistema pueden
consignarse las siguientes novedades: (1) Mientras que originariamente la pertenencia de
un individuo a un grupo lo hacía pasible de vigilancia por el propio grupo, en el siglo XIX
son las estructuras de vigilancia las que al convocar a los individuos, al integrarlos, los
constituirán secundariamente como grupo. (2) En Francia, se internaba a alguien
marginado del grupo por su propia conducta irregular: reclusión por exclusión. En el siglo
XIX, las instituciones de encierro[30]
no tienen por función excluir, sino “fijar a losindividuos” a un aparato de normalización: inclusión por exclusión, secuestro. (3) Mientras
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que en el siglo XVIII el control es extra-estatal (en Inglaterra) o estatal (en Francia), en el
siglo XIX, aparece algo “mucho más blando y rico, una serie de instituciones que no se puede decir con exactitud si son estatales o extraestatales. (...) Lo verdaderamente nuevo e
interesante es, en realidad, el hecho de que el Estado y aquello que no es estatal se
confunden, se entrecruzan dentro de estas instituciones”: una red institucional de secuestro,
que es infraestatal.
De acuerdo con Foucault, estas instituciones de secuestro cumplen las siguientes
funciones:
(1) La primera función de estas instituciones es explotar la totalidad del tiempo de
los individuos. En la sociedad feudal el poder se ejercía por localización, en la sociedadmoderna, los hombres colocan todo su tiempo de existencia a disposición de la sociedad,
en función del aparato de producción. Las dos condiciones necesarias para la formación de
la sociedad industrial son: (a) que el tiempo de los hombres sea llevado al mercado y
ofrecido a los compradores, quienes, a su vez, lo cambiarán por un salario; y (b) que el
tiempo se transforme en tiempo de trabajo.
(2) La segunda función consiste en “hacer que el cuerpo de los hombres se convierta en
fuerza de trabajo”, en controlar los cuerpos de los individuos. “Hay algo muy curioso en
estas instituciones y es que, si aparentemente son todas especializadas, su funcionamiento
supone una disciplina general de la existencia que supera ampliamente las finalidades para
las que fueron creadas”. Se trata de “controlar, formar, valorizar, según un determinado
sistema el cuerpo del individuo”[31]. El cuerpo se convierte en algo que debe ser formado,
reformado, corregido.
(3) La tercera función de este tipo de instituciones de secuestro consiste en la creación de
un nuevo y curioso tipo de poder que integra en la producción: un micro-poder polimorfo y
polivalente, económico-político-judicial-epistemológico[32]. Poder epistemológico
constituido de un saber tecnológico y un saber de observación.
“Que el tiempo de vida se convierta en tiempo de trabajo, que éste a su vez se
transforme en fuerza de trabajo y que la fuerza de trabajo pase a ser fuerza
productiva; todo esto es posible por el juego de una serie de instituciones que se
definen como instituciones de secuestro”[33].
En La verdad y las formas jurídicas, Foucault extrae tres conclusiones de sus
investigaciones sobre la genealogía de las sociedades disciplinarias. La primera es positiva
y muestra la función social de la prisión. Las dos últimas son negativas y señalandeficiencias o aporías de la teoría marxista tradicional.
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Sobre la base de las estadísticas que señalan la existencia de un altísimo porcentaje
de reincidencia en las acciones criminales de las personas que cumplieron sus condenas,surge la pregunta por la función de la prisión. La primera conclusión de las investigaciones
de Foucault es que esta institución se impuso porque es la forma ejemplar, concentrada,
simbólica de la sociedad: es su imagen invertida, una imagen transformada en amenaza.
“La prisión se absuelve de ser tal [amenaza] porque se asemeja al resto y al mismo tiempo
absuelve a las demás instituciones de ser prisiones porque se presenta como válida
únicamente para quienes cometieron una falta”[34].
En segundo lugar, los resultados de estas investigaciones muestran que el trabajo no es la
“esencia concreta del hombre” como sostienen los marxistas y como suponen todas lasteorías de la alienación.
“Para que los hombres sean efectivamente colocados en el trabajo y ligados a él es
necesaria una operación o una serie de operaciones complejas por las que los
hombres se encuentran realmente, no de una manera analítica sino sintética,
vinculados al aparato de producción para el que trabajan. Para que la esencia del
hombre pueda representarse como trabajo se necesita la operación o la síntesis
operada por un poder político”[35].
El análisis tradicional del marxismo simplifica la realidad social al suponer que el sistema
capitalista es el que transforma al trabajo en ganancia o plus-valía. El sistema capitalista
penetró más profundamente todavía en la existencia elaborando un conjunto de técnicas
políticas,técnicas de poder , por las que el hombre se encuentra ligado al trabajo, por las
que el cuerpo y el tiempo de los hombres se convierten en tiempo de trabajo y fuerza de
trabajo y pueden ser efectivamente utilizados para transformarse en plus-ganancia. Para
que haya plus-ganancia es preciso que haya un micropoder, un poder político
microscópico, capilar, capaz de fijar a los hombres al aparato de producción. “ La ligazón
del hombre con el trabajo es sintética, política; es una ligazón operada por el poder ”[b].
Siguiendo a Nietzsche, Foucault piensa que el poder es fundamentalmente creativo y no
represivo o limitativo. Cree que las tecnologías de poder no surgen solamente ni
exclusivamente del Estado como suponen los liberales y los marxistas sino de una
multiplicidad de lugares en las articulaciones de las diferentes fuerzas sociales.
“La forma de dominación característica del capitalismo avanzado no es la
explotación, ni la alienación, ni la represión, ni la anomia, ni la conducta
disfuncional. Es una nueva pauta de control social que está encastrada en la
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práctica en varios y numerosos puntos del campo social, formando una
constelación de estructuras que está a la vez en todas partes y en ninguna”[36]
[c]
.
Este micropoder provocó el nacimiento de una serie de saberes (saber del individuo, de la
normalización, saber correctivo), que se multiplicaron haciendo que surgieran las ciencias
humanas y el “hombre” como objeto de ciencia. Estos saberes no son ideologías, puesto
que no están por encima de las relaciones de producción sino firmemente arraigados tanto
en la existencia de los hombres como en las mismas relaciones de producción. Estas
relaciones de poder y estas formas de funcionamiento del saber son condiciones de
existencia de las mismas relaciones de producción. En consecuencia, como antes para
Marcuse, la noción de ideología se hace cuestionable[37].
“La noción de ideología – advierte- me parece difícilmente utilizable por tres
razones. La primera es que, se quiera o no, siempre está en oposición virtual con
algo que sería la verdad. Y creo que el problema no está en dividir entre lo que en
un discurso responde a la cientificidad y la verdad, y lo que responde a otra cosa,
sino en ver históricamente cómo se producen efectos de verdad en el interior de
discursos que no son en sí mismos ni verdaderos ni falsos. El segundo
inconveniente – sigue Foucault- es que se refiere necesariamente, creo, a algo
como el sujeto. Y en tercer lugar, la ideología está en posición segunda con
relación a algo que debe funcionar para ella como infraestructura o determinante
económico, material, etc.. Por estas razones creo que es una noción que no puede
utilizarse sin precauciones”[38][d].
Las investigaciones de Foucault sobre el poder en La verdad y las formas jurídicas, Vigilar
y castigar y otras obras del mismo período, producen una reconceptualización del poder y
de las relaciones de dominación. Resumiremos los logros obtenidos en estas producciones
teóricas en el apartado siguiente.
3. Los avances de Foucault
3. 1. Razón ilustrada versus diferencia, progreso versus discontinuidad
Foucault rechaza tanto el modelo hegeliano como el marxista al considerar que ni el
Estado moderno ni el modo de producción constituyen el centro totalizador de la historia.
No quiere, sin embargo, renunciar a la crítica adoptando una táctica nietzscheana que
consiste mostrar la diferencia, evidenciando la historicidad de las condiciones que se
creían naturales. No se preocupa por las relaciones, las conexiones y las causas, sino por
desconexiones y las discontinuidades. Sus relatos históricos resultan fragmentarios,desconectados y en buena medida arbitrarios. Al modo de Nietzsche, escudriña en el
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pasado “olvidado” hasta encontrar el momento en que las prácticas dominantes legitimadas
y naturalizadas se vuelven ridículas o absurdas. Sin embargo, a diferencia de la posturailustrada, no quiere mostrar la irracionalidad del sistema penal premoderno, sino demostrar
que si se aceptan sus supuestos es coherente y sus disposiciones tienen sentido. Con ello,
busca “subrayar el carácter transitorio del sistema actual y eliminar así la pretensión de
legitimidad que ostenta gracias al contraste ingenuo y racionalista con el pasado. La
genealogía de las cárceles revela que el sistema moderno es, en primer lugar, finito; y, en
segundo lugar, carece de derechos exclusivos a la racionalidad”[39].
En opinión de M. Poster, Foucault coincide en su propósito con el materialismo dialéctico
al mostrar plausiblemente la historicidad de la institución penal moderna. Pero, mientrasque en Marx se halla implícita la apelación a la razón, en Foucault la crítica se basa en la
pura demostración de la diferencia. Tanto los marxistas como los liberales parten del
supuesto de la racionalidad del sistema moderno desde la cual se legitiman sus propias
posiciones y descalifican todo otro sistema como bárbaro e irracional. Al mostrar la
coherencia y “racionalidad” de los otros sistemas, Foucault puede poner en cuestión la
supuesta superioridad racional de la forma de vida vigente y hegemónica[e]. Foucault
presenta su investigación como estrictamente histórica y, de esta forma, sigue la tradición
“materialista” en la que está enmarcada la Escuela de Frankfurt, que sostenía que tanto el
sujeto como el objeto del conocimiento científico están socialmente condicionados[40] [f].
En su método para investigar la historia retoma la distinción nietzscheana entre “origen” e
“invención”. Mientras que la idea de origen remite a una esencia eterna que sería el
fundamento de toda existencia y cambio históricos, la idea de invención hace referencia a
un comienzo histórico concreto y contingente. Así, la ciencia y el conocimiento, como el
sujeto en el que se basan, no tienen un origen sino que han sido inventada s “debido a
oscuras relaciones de poder ”[41][g].
Para Nietzsche (en la interpretación de Foucault) “el conocimiento es simplemente el
resultado del juego, el enfrentamiento, la confluencia, la lucha y el compromiso entre los
instintos. Es precisamente debido a que los instintos chocan entre sí, se baten y llegan
finalmente al término de sus batallas, que hay un compromiso y algo se produce”[42], de
manera análoga a como se produce o inventa la sociedad en Hobbes a partir del contrato,
concebido como término de la guerra de todos contra todos en el estado de naturaleza. El
conocimiento es contra-instintivo, contra-natural, porque supone una doble ruptura: (1) la
ruptura entre el conocimiento y los instintos[43]
, y (2) la ruptura entre el conocimiento y las
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cosas[44]. “La historia sin discontinuidad -dice Foucault- es el correlato necesario de la
función fundante del sujeto”[45]
.
3. 2. Una reelaboración de la teoría del sujeto
En La verdad y las formas jurídicas, Foucault atribuye a la “práctica y teoría” del
psicoanálisis la profunda modificación de la concepción del sujeto vigente en el
pensamiento occidental desde Descartes y Kant[46]. Pero advierte que la teoría del sujeto no
ha sido revisada en otras áreas, singularmente en la teoría del conocimiento o en la
epistemología. Se trata de mostrar no sólo cómo el sujeto de conocimiento no es algo que
esté dado definitivamente ni aquello a partir de lo cual la verdad se da en la historia, sino
cómo este sujeto se ha constituido en la historia. Foucault encuentra en la obra de Nietzsche el modelo y ejemplo de lo que intenta hacer.
“Creo – dice- que en Nietzsche se encuentra un tipo de discurso en el que se hace
el análisis histórico de la formación misma del sujeto, el análisis histórico del
nacimiento de un cierto tipo de saber, sin admitir jamás la preexistencia de un
sujeto de conocimiento”[47] [h].
En consecuencia, “la dominación reviste actualmente la forma de la combinación
de una estructura de conocimiento y poder, que no es externa al sujeto, pero que es
ininteligible desde la perspectiva de éste”[48].
3. 3. Totalidad versus localización, unidad versus multiplicidad, determinación versus
contingencia
Se ha comparado el trabajo de Foucault sobre la historia de la prisión con la obra de Georg
Rusche y Otto Kirchheimer [49] quienes, desde una perspectiva marxista, escribieron una
historia del sistema carcelario y explicaron su funcionamiento como correspondencia con
el desarrollo económico capitalista. Foucault quiere evitar el reduccionismo economicista y
analizar “el sistema carcelario no en cuanto solución al problema del delito sino en la
medida en que instituye un sistema de poder que puede transferirse a otras instituciones
sociales y produce efectos por ser una estructura nueva de dominación”[50]. No afirma que
los cambios en el sistema jurídico no tengan relación con los cambios económicos[51], sino
que los primeros no están determinados por los segundos.
“Foucault considera que el marxismo es insuficiente. El arsenal de categorías del
marxismo no permite ir más allá del modo de producción para hacer inteligibles
las formas de dominación que emergen en otros puntos del espacio social, así
como no permite reconocer estas formas de dominación como conceptualmentedistintas de las relaciones de producción”[52].
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Consecuentemente, Foucault abandona las categorías de totalidad (Lukács, Marcuse),
unidad (Hegel, Marx, estructuralismo) y determinanción (Althusser) para posibilitar untipo de análisis de las relaciones sociales que no quede atrapado en las aporías de las
teorías anteriores.
3. 4. Post-estructuralismo
El estructuralismo ha mostrado que la lengua está sujeta a leyes o regularidades y esto ha
significado un avance importante para la ciencia social contemporánea, pero la filosofía
analítica anglo-americana ha avanzado un paso más al considerar los hechos lingüísticos
como juegos del lenguaje,
“como juegos estratégicos de acción y reacción, de pregunta y respuesta, de
dominación y retracción, y también de lucha. El lenguaje es ese conjunto regular
de hechos lingüísticos en determinado nivel, y polémicos y estratégicos en
otro”[53].
Los trabajos de Foucault avanzan más allá de los resultados obtenidos por los
estructuralistas franceses abriendo un campo de investigaciones a las que Ricoeur llama
“hermenéuticas”[54].
4. Las sociedades de control
A partir de los avances efectuados por las investigaciones de Foucault, Gilles Deleuze se
propone describir los cambios que se están produciendo como consecuencia de la crisis de
las sociedades disciplinarias y de la articulación de nuevas formas de poder. En un breve
artículo titulado Post-scriptum sobre las sociedades de control [55] Deleuze recuerda que
Foucault situó el comienzo de las sociedades disciplinarias en los siglos XVIII y XIX para
alcanzar su apogeo durante la primera parte del siglo XX. Las sociedades disciplinarias
surgen con la organización de los grandes espacios de encierro, en los que “el individuo no
deja de pasar de un espacio cerrado a otro”, cada uno con sus normas. ¿Cuál es el proyecto
ideal de estas formaciones sociales? –se pregunta Deleuze. Y responde: “Concentrar,
repartir en el espacio, ordenar en el tiempo, componer en el espacio-tiempo una fuerza
productiva cuyo efecto debe ser superior a la suma de las fuerzas elementales”. Suceden a
las sociedades de soberaníacuyo objeto era recaudar (más que organizar la producción),
decidir la muerte (más que administrar la vida). Napoleón es la figura histórica que opera
la conversión de una sociedad a otra. Hacia finales de la Segunda Guerra Mundial, las
sociedades disciplinarias entran en crisis y están siendo reemplazadas por las sociedades
de control , en las que “formas ultrarrápidas de control al aire libre” reemplazan a lasinstituciones de encierro correctivo.
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Las sociedades de control responden a una lógica diferente de la disciplinaria. Las
instituciones de encierro son “variables independientes”, en las que el individuo comienzade nuevo cada vez, en un sobreseimiento aparente (entre dos encierros) con un lenguaje
común analógico; mientras que “los diferentes aparatos de control son variaciones
inseparables, que forman un sistema de geometría variable”, donde nunca se termina nada
en una moratoria ilimitada, con un lenguaje numérico. Las instituciones disciplinarias son
moldes, módulos distintos; mientras que los controles son modulaciones, como un molde
autodeformante que cambiaría continuamente, de un momento a otro, o como un tamiz
cuya malla cambiaría de un punto a otro. Deleuze ejemplifica con la contraposición entre
fábrica y empresa, entre los in-dividuos y los “dividuos”.
El concepto de “hombre” supuesto en una y otra lógica ha variado: mientras que las
sociedades disciplinarias definen al hombre como productor discontinuo de energía, las
sociedades de control lo piensan como “ondulatorio, permaneciendo en órbita, suspendido
sobre una onda continua”[56]. El hombre en las disciplinas es un hombre
encerrado,normalizado, mientras que el del control es un hombre endeudado.
Las formas de sociedad se corresponden con ciertos “tipos de máquinas”, ya que éstas
expresan las formas sociales capaces de crearlas y utilizarlas. Así, las sociedades de
soberanía utilizaban máquinas simples (palancas, poleas, relojes, molinos de viento), las
sociedades disciplinarias se valen de máquinas energéticas (con el peligro pasivo de la
entropía y el peligro activo del sabotaje), y las sociedades de control se valen de las
máquinas informáticas y de los ordenadores (con el peligro pasivo del ruido y el peligro
activo de la piratería y los virus). Deleuze advierte que se trata de una mutación del
capitalismo y no de una mera evolución tecnológica.
Las sociedades disciplinarias se corresponden con un capitalismo de concentración para la
producción y de propiedad, que compra materia prima y vende productos terminados;
mientras que el control es propio de un capitalismo de superproducción, que vende
servicios y compra acciones. Se trata de un capitalismo para la venta y el mercado. “El
marketing es ahora el instrumento del control social, y forma la raza impúdica de nuestros
amos”[57].
El dominio se proyecta como un mecanismo que señala a cada instante la posición de un
elemento en un lugar abierto; un ordenador que señala la posición de cada uno y opera una
modulación universal. Deleuze advierte que se requiere un programa de investigación que
describa “catagorialmente” la nueva forma de dominio y control que está instalándose en
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lugar de las sociedades disciplinarias. Algo nuevo se anuncia en la crisis de los regímenes
disciplinarios:
* En el régimen de las prisiones: búsqueda de “penas de sustitución”, y utilización de
collares electrónicos que imponen al condenado la obligación de quedarse en su casa a
determinadas horas.
* En el régimen de las escuelas: las formas de evaluación continua, y la acción de la
formación permanente sobre la escuela. Introducción de la empresa a todos los niveles de
escolaridad.
* En el régimen de los hospitales: nueva medicina «sin médico ni enfermo» que diferencia
a los enfermos potenciales y a las personas de riesgo, que no muestra como se suele decir,un progreso hacia la individualización, sino que sustituye el cuerpo individual o numérico
por la cifra de una materia “dividual” que debe ser controlada.
* En el régimen de la empresa: los nuevos tratamientos del dinero, los productos y los
hombres, que ya no pasan por la vieja forma-fábrica. Son ejemplos bastante ligeros, pero
que permitirían comprender mejor lo que se entiende por crisis de las institucionales, es
decir, la instalación progresiva y dispersa de un nuevo régimen de dominación.
5. “Crítica” de las teorías de la dominación
5. 1. El abandono de los postulados tradicionales relativos al poder
Deleuze recuerda que durante los años '60 en Francia se había formado una “escolástica”
marxista y un “aparato” partidario solidificados, que impedían pensar y actuar de acuerdo
con una realidad radicalmente nueva. Imposibilitaban pensar el problema del poder .
Limitaban la realización de nuevas formas de lucha “locales”, “específicas”. Le reconoce y
agradece a Foucault haber sido “el primero en inventar esa nueva concepción del poder
que buscábamos sin acertar a encontrar la ni a enunciarla”[58].
En La voluntad de saber Foucault dice que en sus obras anteriores ha intentado poner fuera
de juego la noción del poder cuyo significado se identificaba con el de represión, aunque
ya “ciertos psicoanalistas” habían desarrollado una teoría en la que el poder y deseo se
articulan de una manera más compleja y originaria que cuando se los entiende como
represor y reprimido. “No habría que imaginar que el deseo está reprimido, por la buena
razón de que la ley es constitutiva del deseo y de la carencia que lo instaura. La relación de
poder ya estaría allí donde está el deseo”[59]. Foucault buscaba avanzar hacia una analítica
del poder [60]: “hacia la definición del dominio específico que forman las relaciones de
poder y la determinación de los instrumentos que permitan analizarlo”. Para ello -piensa-,es necesario “liberarse de cierta representación del poder «jurídico-discursiva»”[61], que es
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dominante en las teorías vigentes tanto liberales como marxistas. ¿Cuáles son los rasgos
principales de la representación “jurídico-discursiva” del poder?
1) El poder es pensado como una “relación negativa”, que nada puedesalvo decir no.
Rechazo, exclusión, desestimación, barrera, ocultación o máscara son relaciones negativas.
“Sus efectos adquieren la forma general del límite y de la carencia”.
2) El poder es caracterizado por “la instancia de la regla”: a) Sería esencialmente
legislativo, colocando a lo legislado bajo un régimen binario[62]: lícito e ilícito, permitido y
prohibido. b) Prescribiría un “orden” que a la vez funciona como forma de inteligibilidad.
c) Actuaría pronunciando la regla, creando un estado de derecho.
3) El poder no aplicaría más que la ley de la prohibición. Al respecto comenta G.Balandier: “El orden de las sociedades diferencia, clasifica, jerarquiza, traza límites
defendidos por prohibiciones. En ese marco, y en tales condiciones, quedan incluidos
papeles y modelos de conducta”[63].
4) La prohibición adopta tres formas: a) afirma que eso no está permitido; b) impide que
eso sea dicho; c) niega que eso exista. Conminación a la inexistencia, a la no manifestación
y al mutismo.
5) El ejercicio del poder como ley, prohibición y censura se haría de la misma manera en
todos los niveles.
“Se esquematiza el poder – escribe Foucault- en una forma jurídica y se definen
sus efectos como obediencia. Frente a un poder que es ley, el sujeto constituido
como sujeto -que está «sujeto»- es el que obedece. A la homogeneidad formal del
poder a lo largo de esas instancias, correspondería a aquel a quien constriñe -ya se
trate del súbdito frente al monarca, del ciudadano frente al Estado, del niño frente
a los padres, del discípulo frente al maestro- la forma general de sumisión. Por un
lado, el poder legislador y, por el otro, sujeto obediente”[64] [i].
Es necesario liberarse de la noción de poder que lo define de modo limitativo: a) porque
sería repetitivo, incapaz de invención, ahorrativo y monótono; b) porque sólo tendría la
fuerza del “no”, apto sólo para trazar límites (no-productivo); c) porque se basaría en un
modelo jurídico, “centrado en el solo enunciado de la ley y el solo funcionamiento de lo
prohibido, con el único efecto de la obediencia”[j]. Caracterizándolo de ese modo se
elimina “todo lo que podría constituir su eficacia productiva, su riqueza estratégica, su
positividad”[65] [k].
Esta concepción del poder ha sido aceptada por varias razones: (a) En general, porque el“poder es tolerable sólo con la condición deenmascarar una parte importante de sí
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mismo”[66]. El poder, como puro límite trazado a la libertad, es, en nuestra sociedad al
menos, la forma general de su aceptabilidad. (b) La razón histórica por la que lasinstituciones de poder surgidas en la Edad Media pudieron hacerse aceptar, “fue que se
presentaron como instancias de regulación, de arbitraje, de delimitación, como una manera
de introducir entre esos poderes un orden, de fijar un principio para mitigarlos y
distribuirlos con arreglo a fronter as y a una jerarquía establecida”[67].
“El derecho no fue simplemente un arma manejada hábilmente por los monarcas;
fue el modo de manifestación y la forma de aceptabilidad del sistema monárquico.
[...] A través del desarrollo de la monarquía y de sus instituciones se instauró esa
dimensión de lo jurídico-político [...]; es el código con que se presenta, y
prescribe que se lo piense según ese código”[68].
Esta representación jurídica del poder monárquico ya no es adecuada a los “novísimos
mecanismos de poder” que penetraron las sociedades poco a poco, los que “a partir del
siglo XVIII tomaron a su cargo la vida de los hombres, a los hombres como cuerpos
vivientes”; nuevos procedimientos de poder que “funcionan no ya por el derecho sino por
la técnica, no por la ley sino por la normalización, no por el castigo sino por el control , y
que se ejercen en niveles y formas que rebasan el Estado y sus aparatos”[69]. La crítica
iluminista de la monarquía y el poder absoluto y arbitrario se valió de los mismos
supuestos jurídico-políticos que acompañaron el desarrollo histórico de las monarquías. La
crítica iluminista no puso en cuestión “el principio según el cual el derecho debe ser la
forma misma del poder y que el poder debe ejercerse siempre con arreglo a la forma del
derecho”[70].
Foucault trató de sistematizar [71] en una serie de “proposiciones” los supuestos y las
categorías con que se había pensado el poder y que se muestran a la luz de las nuevas
condiciones históricas como insuficientes o deficientes. Deleuze, por su parte, sistematiza
los supuestos axiomáticos de las concepciones del poder, ordenándolos en seis postulados:
1) Postulado de la propiedad
Según este postulado, una clase se habría adueñado del poder apropiándoselo. Pero
el poder no se “posee, no es un privilegio adquirido o conservado de la clase dominante”,
no es una propiedad conquistada[72],
“no es algo que se adquiera, arranque o comparta, algo que se conserve o se deje
escapar. [...] El poder es una producción [o una creación]. Y una producción [o
creación] siempre social. El poder surge en el conjunto de las relaciones sociales.Esta característica es superadora de las posturas reduccionistas que consideran al
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poder como «objeto», «posesión», «cosa», «propiedad» y que da lugar a los
procesos de «reificación» y «des-significación» del poder y de las relacionessociales”[73].
No “se tiene poder”, sino que “se ejerce poder , en el juego de relaciones móviles y no
igualitarias”. Es más bien, una estrategia, cuyos efectos son atribuibles a “disposiciones,
maniobras, tácticas, técnicas, funcionamientos”. Las relaciones de poder “constituyen los
efectos inmediatos de las particiones, desigualdades y desequilibrios que se producen”[74];
son el efecto de conjunto de posiciones estratégicas.
Deleuze dice que los trabajos de Foucault constituyen un “nue