1 https://sites.google.com/site/aontao/ Ta ichi -Neikung [email protected]La Meditación AlquímicaTAI CHI ‐ NEI KUNG ~ La Meditación Alquímica ~ 2º Libro (Segunda Parte) PorAlejandro Nepote (Aon) Segunda Parte2º Libro: “Taichi Neikung - La Meditación Alquímica ” de Aon - archivo: -C.O.05b2_MeditacionAlquimica.pdf- del Programa Integral de la Fundación Centro del TaoPrimera ParteContinuación del 1º libro “Taichi Chikung - Sus Virtudes de Oro ” (1ª Parte) - archivo: -C.O.04_VirtudesdeOro.pdf-
- La belleza sublime de Tai Chi Chuan no estr iba pr ecisamente en
el movimiento, sino, en la quietud que pueda llegar se a expresar a tr avés de
sus movimientos. En esto estr iba su mar avillosa trascendencia. -
Desde lo externo cualquier persona puede ver el movimiento grácil y pausado de la danza T´ai Chi Chuan, pero, tan sólo desde adentro y únicamente por aquellos practicantes que hayan madurado la esencia misma del taichi (taiji),se puede percibir la expresión ilimitada de la quietud e inmovilidad total que
trasciende todo el accionar físico. Y esto sucede cuando la compenetraciónmeditativa se vuelve tan profunda como elevada y se torna en la abstracción dela conciencia que alcanza la cumbre de su propio centro concienciado.
Allí, en ese estado y dimensión de total quietud en medio delmovimiento, es donde se traspasa la última frontera del accionar mismo paraliberarse de él, es decir, liberarse del movimiento en movimiento; ya que esteestadio surge de la asimilación substancial y de la fusión del artista con la danza,siendo en sí la brecha de emancipación de toda acción aun en plena actuación, e
implica, a su vez, la realización profunda de la mayor inmovilidad interior, de lamás penetrante quietud, que amanece florecida en medio de la incesanteactividad exterior.
Es por esto que a esta acción perfecta se le llama: Wei-wuwei. No es el Wei Wu Wei inacción o no hacer nada, sino que significa
acción perfecta, y esto es igual a decir no-Acción que ninguna relación tiene conla inacción.
Desde fuera se aprecia el movimiento sutil del artista del taichi, ycuanto más quieto y en paz permanezca en su interior más hermosa será sudanza. Porque, también a través de la expresión artística puede reflejarse unestado de iluminación interior, sin embargo, para que ésta se exprese en su
plenitud, el artista debe detener todas sus fluctuaciones mentales y aquietar suSer de tal manera que nada ofrezca resistencia ni sea un obstáculo para laexpansión de la conciencia ampliada.
De aquí que los primeros sabios del Taichichuan (Taijiquan) hayan
hecho hincapié en el wei wuwei *) como uno de los principios substanciales deeste arte. Y ya sea que se refieran al logro superior o sentido ulterior que ha devivenciarse con la realización de las formas más allá de moverse y accionar, o
bien, cuando se refieren a la plataforma inicial o esquema primario para eldespliegue de la suprema esencia del Taichi, es innegable que la quietud einmovilidad interiores son las prioridades de este camino.
En este punto del arte es donde juega un rol imperativo y exclusivo laciencia del neikung (nei gong), en cuanto al carácter subliminal que le confiere al
tratarse de un camino para proyectar la verdadera naturaleza esencial interior,llevado a cabo desde una alternancia psicobioenergética ajustada y ordenada,equilibrada, alineada, regulada y armonizada, para el pleno desarrolloincondicional de la espontánea creatividad artística.
Por lo tanto, existe una profunda interacción entre el Taichi como artey el Neikung como ciencia a la hora de llevar la vivencia de esta realizaciónhasta su propio cenit, ya que de otra manera, al emprenderse estos dos métodosde forma desvinculada, ambos quedarían restringidos e imposibilitados, forzadosa llegar sólo hasta la mitad del camino.
_____________________________(*)
Weiwuwei o Youwei / Wuwei, son conceptos magistrales de la filosofía taoísta quedescriben la acción de la no-acción o la actividad de la no-actividad, y que no hay que confundir con lainercia de la inactividad o inacción.
Más aún, se verá que tan estrechamente vinculados se encuentran elTaichichuan, el Chikung, el Neikung y el Neidan, cuatro artes-disciplinas para latransformación integral del ser humano, en cuanto al cuerpo físico, a lasfunciones orgánicas y órganos vitales, en cuanto a su bioenergía y vitalidad, encuanto a su mente, psiquismo y espiritualidad
Vayamos, pues, sin más preámbulo, desandando gradualmente elcamino de la maravillosa introspección dinámica que brinda la inseparableinteracción del Taichi - Neikung
**) orientada a la alquimia transformadora de la
bioenergía psíquica potencial que atesora en su interior todo ser humano.
Estas explicaciones son posteriores a las del primer libro, por lo tantosugiero antes de leer éste realizar una lectura del anterior.
_____________________________(**) En mi primer libro combiné el taichichuan y el chikung siguiendo la tradición de sus
orígenes cuando no se encontraban separados sino que eran una misma ciencia-arte (“Taichi Chikung -Sus Virtudes de Oro”), pero el propósito que motivó a realizar dicha fusión quedaría inconcluso si nose vincula el taichichuan con el neikung tal como lo he hecho en esta obra, e incluso, con el neidan. Esla finalidad de esta segunda parte.
T´ai Chi Chuan (tai ji quan) es el estilo suave o arte marcial dealgodón, siendo una disciplina china orientada al temple del espíritu, a la salud ylongevidad.
Nei Kung (nei gong) es una práctica interna orientada a laregeneración bioenergética y expansión de la conciencia mediante el poder del
pensamiento unificado y la apertura de los centros psíquicos y los 8 Vasosmaravillosos. Muy relacionado con el Neikung Alquímico o Neidan-Taochi.
Ch´i Kun g (qi gong) es un método para la ejercitación del Ch´i (Qi) oenergía vital, para el reequilibrio de la circulación sanguínea, el mejoramiento
bioeléctrico del sistema nervioso, y el aumento del caudal energético que recorre
los 12 Meridianos Principales de la acupuntura.
Nei Dan (neidan), es el nombre simbólico para la disciplina de laAlquimia Interior que refiere al “rojo” o “píldora” interna, opuesta al Waidan oalquimia externa. El neidan apunta al descorrimiento de los velos que cubren laverdadera esencia para sublimarla y transformarla en un puente directo al Tao.
Wei Wu-Wei (weiwuwei o simplemente wuwei), es un conceptofilosófico que se refiere al resultado trascendental que deriva de todo actorealizado a conciencia.
Comenzaremos de a poco, es decir, de un principio por vez paradesandar algunas concepciones erróneas que se tejieron alrededor de la filosofíataoísta, y, de este modo, ir aclarando ciertas confusiones, ya que, de por sí, cadauno de estos temas es por demás complejo aún la sencillez intrínseca de losmismos.
Otros temas serán más intrincados y elaborados como los de laalquimia taoísta o neidan, el chikung y el neikung, y otros serán más sencilloscomo los temas del taichichuan y la meditación taoísta o chan´na tao. Me refieroen cuanto a su comprensión y no a su estudio práctico ya que en la prácticaconcreta se invierten los valores, y aquellas artes taoístas que son complejas ensu estudio teórico son muy simples en su puesta en práctica mientras que las queson simples en la teoría son muy complejas en su práctica. Esto es yin-yang
Por ejemplo, para dar una idea de esto, se podría afirmar que la teoríadel taichichuan es bastante simple pero su práctica es ardua, compleja y puedellevar muchos años perfeccionarse en este camino, en cambio, la teoría delneidan es sumamente compleja y elaborada, no obstante, su práctica esextremadamente sencilla.
Sin duda, estas simetrías y asimetrías paradojales del taoísmo, nacidasen el seno mismo de su más profunda filosofía circular, contradictoria perocomplementaria a la vez, tan extraña y al mismo tiempo tan natural, es lo quehace de este camino una extraordinaria travesía para el desarrollo y la
transformación del Ser interior.
Además, podría decirse desde una perspectiva holística que el taocubre dos aspectos de la realidad, es decir, por un lado es algo externo a la
persona que compete al mundo que le rodea, y, por otro lado, también es unasunto íntimo y muy personal ya que la esencia misma de todo Ser es Tao pornaturaleza, y el Tao está en todo, tanto en lo interno como en lo externo.
Por ejemplo, cuando hablamos de los prejuicios del ser humano, del
ego, de la avaricia, de la perversión de su conducta en ciertas circunstancias, delos caprichos e intereses deformados que manipula la desenfrenada ambición,entonces, el Tao es algo ajeno a tales características individuales propias de unacultura un tanto desviada en algunas idiosincrasias particulares, comocarenciadas son otras, y bastante enferma otras.
Sin embargo, cuando la conciencia aflora, y con ella la bondad, laelevación de una ética universal (no cultural), y surge la conexión con losestadios sublimes de la naturaleza y la existencia, entonces puede decirse que enla propia persona y en su propio Ser se está expresando Tao.
En algunos individuos el Tao es algo únicamente externo a ellos, enotros es algo interno, y en otros lo es todo al mismo tiempo en la completaunidad.
También puede ser que en distintas etapas de la vida sea lo uno o lootro.
El Tao es ese espacio que amanece dentro del Ser no conceptual y seencuentra en profundo equilibrio y armonía.
Entender esto de que el Tao está en cada Ser corresponde a una fasedel camino, muy importante por cierto, yo diría crucial en la vida de todocaminante ya que sin esta comprensión se torna imposible progresar hacia elsentido auténtico de la trascendental naturaleza interior que es inmortal, yaunque esta naturaleza es única en cada persona, también es una realidadinexorable que ella es la misma para todos los seres, sin distinción alguna, ya seaque se trate de humanos, animales, plantas, estrellas o planetas; así y todo,existen otras fases más del camino.
Por ejemplo, otra de las fases del camino desde la perspectiva taoísta(una de las más cuestionadas, criticadas y controvertidas), es que tanto el yocomo el no-yo, lo existente y lo inexistente, el bien y el mal, la bondad y lamaldad, la ignorancia y la conciencia, lo negativo y lo positivo, la confusión y lasabiduría... etc., son componentes genuinos del Tao, todo por igual, en la misma
proporción, sin que haya algo mejor o algo peor.Claro que esta visión es muy peligrosa ya que puede conducir al
extravío total del alma humana, debido a que sólo puede ser madurada en suvasta dimensión y exactitud por los maestros y conciencias iluminadas.
Darse permiso para actuar incorrectamente porque todo es parte delTao sería una de las atrocidades más descabelladas que pudiera ocurrírsele aalguien.
También en distintos momentos históricos se han adoptado escriturassagradas para justificar la guerra y la matanza, tal es el caso del Bhagavad Guitadonde Krishna incita a Aryuna a combatir y a masacrar a sus propios parientes.
Por supuesto que estos son símbolos sagrados y metáforas iniciáticasde luchas internas producidas en cada ser humano a nivel orgánico y mentalcomo cuando se produce una enfermedad o como cuando los pensamientos sehan descarriado, y representan a su vez las vicisitudes de todo caminante paramantenerse en el camino correcto sin desviarse (algo tan difícil). Pues, esta es laverdadera interpretación acerca de la batalla del Bhagavad Guita y nada tieneque ver con tomar las armas y aniquilar a otros seres humanos, hermanos, cuyasalmas es la misma que la de todos.
Son horrores de interpretación que concluye la ceguera del fanatismode ciertos grupos o personas fundamentalistas.
Es cierto que captar que el camino es personal y que cada individuotiene un camino propio que recorrer y transitar (su propio camino) es importante,
pero este pensamiento corresponde a la primera fase del camino, sin embargo,ésta no es la única o última sino tan sólo la primera fase.
Veámoslo de manera sintética todo el proceso completo:
1º)En principio, la persona desconoce que existe un camino de
autoconocimiento, de auto-Realización y auto-Revelación. Simplemente sigue
los impulsos automatizados inculcados por su propia familia, por el medio, por lacultura, y (en la actualidad) por la infame publicidad de los grandes imperios afavor del consumo, del apego materialista, con la falsa propaganda de que la
posesión de riquezas hace feliz a la persona (y hasta ahora no se ha conocido anadie en el mundo que sea feliz a partir de las riquezas acumuladas). Laambición es la peor desgracia del ser humano porque jamás experimenta lasatisfacción plena y completa. Es decir, ésta es una etapa muy vegetativa eirracional por lo primitiva, es impulsiva ya que en ella se reacciona a partir dehábitos mecánicos y rutinarios. Es en este estado en el que no se conoce la
existencia de camino alguno, corresponde a un nivel muy anterior a la primerafase del Camino.
2º)Luego, si está en su yinguo (karma), la persona descubre en un
momento de su vida que existe un camino. Descubre la existencia del Camino.De lo contrario, si no está en su yinguo karmático desencarna y deja
esta vida sin saber que existía un camino.Esto es muy triste, y, lamentablemente, suele suceder con más
frecuencia de la que todo caminante supondría.Generalmente, este proceso de encontrar el Camino, descubrirlo y
saber que existe, va acompañado de la identificación, ya que según el caminoque haya conocido cuando se experimentó el primer “despertar” es el caminoque se transitará.
Puede que este camino que se ha descubierto sea el de alguna religióno el de alguna filosofía, incluso puede ser un arte o una ciencia (tomado comoforma de vida), incluso la propia formación profesional o la familia y sumanutención, el servicio al estado y compromiso social, etc., puede ser tomadocomo un camino si se está consciente de ello. Pero esto todavía no correspondea la primera fase del camino aunque una persona esté siguiendo una religión ouna filosofía por muchos años; no obstante, de aquí se desprende el primer
peldaño, siendo ésta la materia prima para adentrarse en la primera fase delCamino.
3º)La primera fase real del camino es cuando la persona descubre que el
verdadero camino es su propio camino, el Camino Interno de su propia alma,aquel que recorre más allá de las filosofías o religiones o caminos de la etapaanterior, aunque puede seguir con todo eso sin ningún problema, pero estaráconsciente que dentro de esos “caminos” está su propio camino, el verdadero, elúnico, el personal y exclusivo e independiente de todos los demás caminosrelativos que han sido organizados en las diferentes culturas.
Claro que en esta primera fase están también quienes renuncian a loscaminos externos y terminan con la identificación anterior, pero siguenidentificándose con algo singular al que ahora llaman: “el propio camino”. Detodas maneras, esta es simplemente una fase, la primera y más importante delcamino, la que consiste en: Reconocer el Propio Camino.
Una vez que se ha vivenciado esto se ha dado una gran pasoimportante en la auto-Revelación de la verdadera naturaleza del Ser.
4º)La segunda fase es un poco más compleja todavía, porque aquí se
descubre que eso a lo que llamábamos el propio camino se ha vuelto tambiénsumamente relativo, insustancial, y comienza a percibirse que hay algo aúnmayor todavía que nos integra a todos más allá de nuestras personales
particularidades y diferencias, a lo que bien podría definirse como el “Camino dela Existencia” o el “Camino de lo esencial, de la Esencia en sí”, que de ningunamanera podría definirse como el camino de Dios porque esto sería retrocedernecesariamente a los conceptos de la religión.
No, para nada, en esta segunda fase ya se han trascendido losesquemas religiosos y filosóficos o culturales o normativos de la sociedad que davalor a las distintas experiencias como ser la de “religiosidad”, la de“matrimonio”, “familia”, “ciudadano”, “comportamiento social” y una infinidadde rotulaciones más, agnóstico, ateo, creyente, nada de esto es válido en estasegunda fase del camino real.
Aquí el caminante es cuando comienza a tomar distancia de todo loestablecido sin separarse de nada (no es necesario), sin abandonar nada, perointernamente comienza a sentir un quiebre, un aislamiento frente a todo lo
convencional y conocido, incluso respecto a sus propias creencias y conviccionesanteriores.
Esta es una fase difícil de transitar pero de muchísimo crecimientointerior.
Aquí se inicia la gran operación alquímica de la conciencia por la quecomienza a suceder la auténtica unificación, el estado de completitud, deintegración verdadera, cuando comienza a percibirse el Uno más allá del todo, launidad más allá de la multiplicidad, y la unión esencial de los seres por la que nosomos siete mil millones de seres humanos, y billones de animales e insectos,
trillones y trillones de plantas, sino un solo ser, una sola alma.Esta es una etapa mística, y en esta fase es donde algunas personassufren las crisis espirituales por no poder congeniar su vivencia con lassociedades convulsionadas en la que vive.
5º)La tercera fase es peor aún, bueno, depende desde dónde se la mire.Aquí, el caminante trasciende toda identificación. Ya no existe ni el
propio camino ni el camino de la existencia.Aquí comienza el no-camino.Esta es una fase que ha sido promulgada sobre todo por el taoísmo y
por los maestros taoístas, no obstante, hay muchas otras corrientes que hanreconocido esta dimensión intrínseca a la verdadera naturaleza del alma.
Se trata de una experiencia cúlmine... es el no-Tao (wu-dao) paraLaotse, es la Prajñá Paramitá (sabiduría trascendental) para Budha donde seextinguen las Cuatro Nobles Verdades y el Óctuple Sendero, es este estado loúnico que ha adoptado la mentalidad Zen para asentar sus bases descartando todolo demás como mera escenografía del escenario ilusorio que decora el raciociniode las personas confundidas; incluso, sobre esto mismo hay vestigios en lasmismas enseñanzas de Cristo y en la de muchos otros maestros ascendidos que
pregonaron lo mismo en todas partes del mundo, ya sea occidente u oriente. No es nihilismo, no es existencialismo, no es negativismo, sino la
trascendencia misma del camino. Pues, si existe un camino entonces existe unameta... entonces, ¿cuál es la meta real y no la ficticia?, pues, la meta real es elno-camino.
No podría ser de otra forma si hablamos de un verdadero camino.Los falsos caminos intentan conducir a un fin y propósito en particular,
pero el verdadero camino no podría ser así, porque aquello que se intentaríaalcanzar sería una relatividad más dentro de la multiplicidad y del espejismoilusorio que distorsiona la realidad.
Sólo el no-camino penetra en la unidad trascendental de la esencia que
existe detrás de toda forma.De este modo, el no-camino es el camino de tao.Esta es la tercera fase del camino, cuando se abre tu conciencia y
captas la verdadera naturaleza del camino auténtico: “el no-Camino”.
Resumiendo.Seguir el propio camino es una fase sumamente imperiosa del camino
interior que todo caminan ha de atravesar.Pero quedarse en ella indefinidamente es paralizar el desdoblamiento
completo de la conciencia expandida.El modo de recorrer todo el trayecto completo de la conciencia
concienciada es centrándose en la Sabiduría Ancestral del ConocimientoIniciático según la han expuesto nuestros antepasados, por la que ellos nostransmitieron el modo de consumar la experiencia completa que va desde el
En las primeras indicaciones que ofrece la Sabiduría Ancestral sehabla de los cuerpos energéticos y psíquicos detrás del cuerpo físico con sumodetalle, y revela cómo contactarse con el psiquismo potencial, tanto personalcomo el de la naturaleza; por lo tanto, si la persona profundiza a lo largo de suvida el conocimiento sublime de la Sabiduría Iniciática Ancestral podrá asimilary crecer en unas décadas lo que a otra persona sin este conocimiento podríallevarle millares de vidas sucesivas.
La herramienta de este conocimiento basado en la Sabiduría IniciáticaAncestral es la fuente y la base primordial para desenvolver el inmenso potencial
latente tras el vehículo limitado del cuerpo físico y el cuerpo mental.
En fin, aferrarse al “camino personal” como si fuera esta premisa la panacea del crecimiento interior y, distanciarse de ahondar la SabiduríaAncestral de manera meticulosa y disciplinada, puede demorar al alma eonessiderales lograr su auto-Revelación. En este sentido, puede ser un concepto muy
peligroso el apegarse a la idea del “propio camino” sin considerar que estecamino-personal también es sumamente relativo y que precisa del conocimientoancestral acerca del no-camino para auto-Realizarse de verdad.
Si por seguir el propio camino se obnubila el sentido y se olvida quehay un camino que recorrer por todas las personas-almas por igual, referido a latransformación de la conciencia hasta su fusión con su propia esencia inmortal,entonces el camino que se transite por bueno que fuera resultará infructuoso porquedarse a medias y no posibilitar la vivencia mayor de la propia esencia queasimila luego de desprenderse del “propio camino” y entrar en la hondura del“no-Camino”.
Generalmente suele hablarse en este camino del taoísmo de que lamente trasciende ciertos conceptos básicos para introducirse en conceptossuperiores y se afirma que el taoísmo es desapego en función de la práctica de lanaturalidad, como así también se atribuye a la filosofía taoísta la idea de que nohay que hacer nada como parte de sus enseñanzas. Pero esto no es así.
Pensar así es parte de una confusión generalizada que se ha esparcidocomo una epidemia. El taoísmo no es la filosofía “del no hacer nada y dejar quelas cosas fluyan”. Esta es una equivocación que suele causar mucha gracias a losgenuinos taoístas que se pasan todo el día haciendo muchas cosas.
Se dice también que el taoísmo es la capacidad de trascender con lamente los asuntos mundanos. Y esto es otro malentendido.
No es la mente la que trasciende. Ella no trasciende nada.La mente es trascendida.Lo que trasciende es la conciencia.La conciencia no está en la mente, aunque pasa por ella.La conciencia está por todo el cuerpo, en cada célula, en cada átomo, y
más allá de los átomos, en los quarks, en la estructura cuántica, y más allá de
ella, está en la membrana psíquica que cubre toda la existencia, y, sin embargo,aunque la conciencia está en el cuerpo, no es del cuerpo.
La conciencia traspasa el cuerpo y está en todo el universo.La conciencia pasa por nosotros, y, sin embargo no somos la
conciencia, porque el “somos” pertenece al ego, y en la conciencia no hay ego.La conciencia carece de sexo y de edad, por lo que ella es la misma
tanto en la mujer como en el varón, tanto en el infante como en el anciano.La conciencia no se limita a lo humano, sino que está en los animales,
las plantas y en las piedras en la misma proporción, por lo tanto, toda laexistencia participa de la misma conciencia.
En el Taoteking de Laotse no se habla de desapego, siendo ésta otramalinterpretación, (aunque en un primer nivel se lo puede mencionar yconsiderar). El Taoteking habla de desidentificación de lo artificial, ydesidentificación es algo diferente al desapego; significa “sin apetitos”, sintantos deseos; desidentificación significa renuncia, pero no a través de un acto oun esfuerzo voluntario, sino, naturalmente, espontáneamente; la renuncia viene
junto con la desidentificación; no hay desapego.Volverse desposeído de las necesidades materialistas superfluas para
alcanzar la paz en la frugalidad y el naturismo. En el taoísmo se trata más de unestado de renunciamiento natural que de una conducta de desapego.
Pues, la persona puede desapegarse de todo y dejarlo todo, y no tenernada, y, sin embargo, dentro suyo sigue teniendo muchos apetitos y deseosinsatisfechos.
En la historia hay quienes se marcharon a la montaña abandonándolotodo, llevándose con ellos nada, sólo sus apetitos. Y los apetitos son la perdicióndel ser humano. Allí está el germen de la ambición, por lo que aunque solo en lacima de la montaña comenzará a construirse el palacio con todo el confort.
En realidad, en el taoísmo se trata de ser una persona desprendida node una persona desapegada, y una persona desprendida es una persona generosa,
porque lo que tiene lo da, porque aquello que consigue lo comparte, en cambio,el desapegado no tiene nada para dar ni para compartir.
Es una distinción muy insignificante, pero marca una diferenciaabismal entre la iluminación y el seguir durmiendo.
La persona desapegada puede caer fácilmente en la indiferencia,mientras que una persona desprendida da lo suyo, ofrece su servicio sin pedirnada a cambio. La persona desapegada no suele hacer nada y vive en un estadode inercia.
El taoísmo dice que el weiwuwei es “acción perfecta”, y en ninguna parte habla de no actuar o de no hacer nada, se trata de: “no-acción”; es de la
no-acción que habla Laotse, y la no-acción se lleva a cabo aún en la acción. Másaún, en el mejor momento que se pone en práctica la no-acción es en la acción yno en la inacción. Esta es una premisa del Taoteking, por eso dice Laotse que elCielo actúa sin posesionarse y sin hacerse dueño de las cosas, sin ser actor, peroactúa, siempre actúa, jamás deja de hacer y de accionar. Laotse habla en todo elTaoteking de cómo hay que actuar, de cómo debe actuar el sabio, de cómo debeactuar el emperador, y de cómo debe actuar el campesino, de cómo debe uncaminante para estar en armonía con Tao. Y en ningún momento se refiere a lainactividad de la inercia.
La quietud de la que habla Laotse no es la de no hacer nada, y, por otrolado, la no-acción de Laotse no es contraria al youwei (acción) sino que se tratade weiwuwei: “Acción Perfecta” o “acción de la no-acción” que no generareacción, que no deja residuos karmáticos (los taoístas hablan de yinguo o yueh
En el taoísmo no se apunta a deshacerse de lo que hay dentro de lamente, pensamiento, ideas y conceptos. Sino que la misma mente es desechada,con todo su contenido. No pierde el tiempo en estar atento a las ideas y quéideas son, a los pensamientos, si son buenos o malos, a los conceptos para vercuál es mejor, no, nada de eso, el taoísta directamente desecha la mente con todosu contenido.
Por lo tanto, no es la mente la que trasciende, sino, la conciencia.La mente seguirá por siempre haciendo lo suyo que es pensar ideas
absurdas o ideas brillantes, pero el caminante puede centrarse más allá de la
mente, donde las palabras no llegan, donde la mente no llega... dice Laotse. Lamente sigue funcionando, pero el caminante de Tao ya no está más allí.
La conciencia carece de vocabulario, no tiene palabras ni conceptos, laconciencia no piensa, sólo sabe, solo presencia, sólo está, expansiva, fundiéndosecon la Unidad esencial.
Son los órganos de percepción los que contienen las percepciones yello sucede en la mente involucrada mediante los procesos de percepción, no esla conciencia quien está detrás de los sentidos, incluso hay personas que pasaron
por un quirófano o por un accidente de tránsito en la calle y aun con muertecerebral o desprendidos del cuerpo físico pudieron estar conscientes desde afueradel cuerpo de todo el ambiente y de las cosas que sucedían en torno a su cuerpofísico, por ejemplo, estaban conscientes de los médicos operando o de los
bomberos sacando al cuerpo de entre los hierros, y al revivir y retornar al cuerpofísico, explicaron que fuera del cuerpo estaban en paz, no sentían las fracturas delos huesos ni le peso corporal ni las manipulaciones de los médicos ni nada,
porque todo eso sucede en el plano de la mente no en el de la conciencia, eldolor, el sufrimiento, está en la mente, no en la conciencia. La conciencia estámás allá del plano físico, aunque se refleja en el plano físico e interactúailusoriamente con él.
En la conciencia hay sólo paz, plenitud y completitud.
Todo esto es algo que con prácticas de desdoblamiento psíquico(provocado por estados meditativos o de manera involuntaria por causa deaccidentes o enfermedad), se puede vivenciar y experimentar, pero no se puedevivenciar desde el plano del cuerpo material (lo corporal, el cuerpo físico) ymenos desde la mente. Esto se vivencia únicamente desde el cuerpo psíquico(que está más allá del cuerpo bioenergético), como decir desde cuerpo astral (queestá más allá del cuerpo etérico).
Para comprender estas cuestiones internas del taoísmo, sutiles y
subliminales, es necesario comprender primero la fuente misma neo-taoísmo, delo contrario no se podrá progresar. Y para ello hay que tener en cuenta que lasraíces del neotaoísmo son anteriores al taoísmo mismo con las enseñanzas deYangchu antes de Laotse, sólo que fue reimpulsado mucho después porHsiangkuo posterior a Laotse.
De todos modos, aunque lo que se conoce como “neo-taoísmo” esanterior al taoísmo, hay que estudiarlo después del taoísmo; algo que al estudiarel neo-taoísmo se comprende por qué se estudia primero el taoísmo que enrealidad fue posterior.
En vez de llamar neotaoísmo al neotaoísmo habría que definirlo como pretaoísmo o taoísmo arcaico, el original. Pero, en fin, los malos traductores seencargaron de esparcir esta idea por el mundo.
Son cinco las preguntas que habría que responder para comprender laesencia misma del taoísmo y del neo-taoísmo, el tuétano de esta filosofía.
Según lo dicho por Laotse en el Taoteking las cinco preguntas, son:
1º) ¿Cuál es la cualidad principal del taoísmo?
2º) ¿Cuál es la cualidad principal de la sabiduría taoísta?
3º) ¿Cuál es la dirección a la que se orienta del camino taoísta?
4º) ¿Cuál es el sentido último del camino taoísta?
Considerar que la cualidad principal del taoísmo es el naturismo eserrado. Pues, hay taoístas que comen carne por lo que no son naturistas, merefiero a los taoístas de las comunidades de practicantes como las de Wutang (noa los religiosos que sí son naturistas). Tampoco puede decirse que todos lostaoístas se definen por la naturalidad. Hubo grandes comunidades de taoístasque se enfrentaron en combate contra el poder de cierto emperador tirano ydéspota y contra su imperio. Hay taoístas que son grandes artistas marciales,otros son académicos muy alejados de la naturalidad según la comprende lamentalidad occidental.
Claro que tampoco se puede hablar de que sean artificiales, por lo quetodo el mundo habla de “naturalidad” al hablar del taoísmo.
Pues, decir que la naturalidad define a los taoístas es algo que lo dicetodo el mundo y la reproducen todos los libros de los modernos autores de lanewage.
Digamos que para empezar, puede hablarse de naturalidad, pero no esla cualidad principal del taoísmo.
Tampoco Laotse habla de la naturalidad refiriéndose la cualidad principal del sabio, sí cuando habla acerca del Tao, pero no en cuanto a la actitud
del sabio taoísta.
Sin embargo, esta respuesta de “naturismo” no es ajena a este camino,ya que la naturalidad y la espontaneidad, son dos tesoros del taoísmo.
Sin embargo, hay que tener en cuenta, que una persona por practicar la“naturalidad” y comportarse “naturalmente” y por ser “naturista”, no por ello se
podrá decir que es un auténtico taoísta... porque aún le faltará madurar lacualidad principal que han destacado a todos los taoístas como Yangchu, Laotse,Lietse, Chuangtse, Wangpi, Litaipo, Hsianghsiu y Kuohsiang entre otros cientos.
Por lo tanto, la cualidad principal es otra, no el naturismo.Digamos que el naturismo es una cualidad más de entre todas las que
podrían enumerarse, pero no es la principal.
Por ejemplo, Chuangtse practicó el naturismo y rechazó estar alservicio del emperador, porque prefirió vivir en la naturaleza y siempre habitóuna vivienda de paja. Vivió en completa pobreza rechazando las subvencionesque le ofrecieron los funcionarios de la corte imperial.
Laotse, en cambio, prefirió vivir al servicio del emperador por 80 añosy no conoció nada natural porque era archivero y vivía permanentemente dentrode la biblioteca de los Chou (Zhou), su casa era de ladrillos dentro de losconfines del palacio, y era bastante huraño por lo que no congeniaba con losfuncionarios así que evitaba pasear por los jardines del palacio.
Hsianghsiu y Kuohsiang eligieron el naturismo por eso fueron losfundadores de la comunidad silvestre llamada: “los Siete Sabios del Bosque deBambúes” y vivieron en comunidad.
Pero Litaipo no, prefirió ser consejero del emperador, vivir en el palacio y estar cerca de las concubinas del soberano y gozar de todos los beneficios que le ofrecía la vida en la corte imperial. Y por eso lo desterrarondécadas después al descubrirse sus andanzas con algunas de las esposas del rey.
Yangchu, anterior a Laotse, sí decidió vivir el naturismo y rechazó laoligarquía del imperio.
Wangpi estuvo más cerca de la vida confucianista que mantenían araya la naturaleza y la vida natural.
Changsanfeng creció confinado de un templo (shaolín), y recién deadulto se internó en la montaña de Wutang pero porque había perdido la cordura,allí se volvió naturalista, se iluminó y fundó o refundó el Taichichuan (según laversión que se estudie).
Y podríamos seguir nombrando a muchos taoístas más con suscorrespondientes historias y más un lector se sorprendería de lo que son capacesde hacer dentro de la naturalidad y fuera de ella los taoístas.
Sin embargo, más allá de estas diferencias, hay algo que destacó atodos por igual, y no hubo un sólo taoísta que no pusiera en práctica estacualidad principal, que es la cualidad fundamental del taoísmo.
Repito, decir que la base del Taoísmo es el “naturismo” es unarespuesta muy básica, ya que es lo primero que dicen todos los libros.
Es como cuando se pregunta acerca del Yin-Yang del Taichi y seresponde: “es el símbolo del bien y del mal”, pero decir esto es muy básico y nocorresponde con la verdadera enseñanza del taoísmo ya que tanto el yin como elyang pueden resultar beneficiosos o perjudiciales por igual, porque no estánseparados categóricamente por el bien y el mal.
El Yin puede ser tan dañino como beneficioso, según cómo, dónde ycuándo se aplique. Igualmente el Yang, puede ser tan beneficioso o dañino
según cómo, cuándo y dónde se aplique.
Considerar que la serenidad es la cualidad principal de la sabiduríataoísta es incorrecto. No es parte de la Sabiduría.
Porque la serenidad es algo del corazón y del espíritu.
De todos modos, está bien, no estaría tan alejada esta respuesta.Sin embargo, la Sabiduría Taoísta transmite otra cosa muy importante
más allá de la serenidad que es un estado... un estado de conciencia.
La serenidad es un estado de la persona que se asume como taoísta,como también la naturalidad es un estado.Son estados naturales, valga la redundancia.
La Sabiduría también es un estado estrechamente relacionado con elconocimiento y con la información.
Es decir, en lo más abajo de todo se encuentra la información (que nosirve de mucho), luego viene el conocimiento (producto del estudio), después lesigue la sabiduría surgida de la experiencia vivencial del conocimiento aplicado,es decir, deviene de la puesta en práctica del saber, y, finalmente, está lailuminación cuando se comprende aquello que está detrás de la sabiduría. A esoestamos apuntando como la cualidad principal de la sabiduría taoísta.
Esto mismo que es la base de la Sabiduría taoísta.
Pues, la cualidad principal de la sabiduría taoísta no es la serenidad.Esto de la serenidad, también es algo de lo que escriben muchos
Finalmente, pensar que la dirección a la que se orienta el caminotaoísta es hacia la armonización con lo supremo no es tampoco una respuestaapropiada.
El objetico final del taoísmo no se trata de “armonizarse” sino de otracuestión mucho más trascendente, o al menos, de una cruda realidad.
Hablamos de: “dirección”, de: “orientación”, y de “camino”... por lotanto, hay una dirección, una orientación y un camino para llegar a ese estado“supremo” que podría articularse como respuesta.
El punto crucial es poder reconocer la dirección correcta, laorientación correcta y el camino correcto para llegar de verdad a “armonizarsecon lo supremo”, porque si se desconoce estos tres aspectos, entonces, jamás sealcanzará el estadio de lo supremo, por lo menos desde el punto de vista taoísta.
Puede que el budista tenga un modo de llegar a armonizarse con losupremo (a través del estudio intensivo de los sutras, por ejemplo). Puede que elcristiano lo realice de otra manera (a través de la oración y la fe). Dentro delhinduismo hay miles de maneras de armonizar con lo supremo, puede ser a
través del sexo, de las drogas incluso, de la devoción, de la austeridad y laabstinencia, a través de la renuncia a la vida mundana o del servicio al prójimo.El Zen por ejemplo, eligió el camino más corto para llegar a lo
supremo, pero, es el más difícil de todos.
Entonces, habiendo dicho todas estas respuestas incorrectas, ¿cuál es ladirección a la que se orienta el camino taoísta?
Esta es la cuestión, y la respuesta se podrá leer en los próximos temas.
Es necesario meditar estas cinco preguntas por lago tiempo, y esperarque la sabiduría de Tao ilumine con sus respuestas.
Hay que contactarse con los ancestros, invocándolos, abriendo elcorazón y ampliando la mente para que la conciencia universal desborde el Sernutriéndolo. Hay que centralizarse a través de la introspección y afinar lasintonía para lograr la conexión con lo esencial, que es la Esencia de laExistencia, la Unidad, el Uno.
Lo primero que hay que comprender de la Alquimia Interior Taoísta(Neidan) o Práctica Interna (Neikung) es que se refiere a la alquimia de laconciencia, y cuando entre los taoístas se habla de inmortalidad se está indicandoque la conciencia es infinita, que no tiene principio ni fin, no nace ni muere, eseterna, por lo tanto, inmortal.
A diferencia del Waidan (alquimia exterior) o el Chikung (práctica de
la bioenergía) o el Taichichuan (método de armonización y meditación enmovimiento), el Neikung y el Neidan actúan directamente sobre la conciencia.Por supuesto que en las otras artes también se involucra la conciencia, pero másindirectamente ya que el acento está puesto en el cuerpo, en la actividad
psicofísica o en la bioenergía y la expresión psíquica.Dicho de otra manera, tanto el Taichichuan como el Chikung acentúan
sus principios en el aspecto físico y bioenergético mientras que el Neikung y el Neidan acentúan el desarrollo psíquico y la expansión de la conciencia.
La conciencia es la esencia de todo cuanto existe, es la fuente desdedonde proviene el cosmos y desde donde surge la vida.
La vida se proyecta desde la conciencia y a la conciencia retorna luegode culminar su ciclo vital.
La conciencia es la substancia de la matriz cuántica que se encuentradetrás de todo lo que existe, y, por consiguiente, se encuentra más allá de losátomos, más allá de toda estructura física, más allá de los pensamientos, sinembargo, todo lo impregna, porque todo es una proyección reflejada de laconciencia.
De aquí que para los taoístas todo es sagrado, porque todo estáimpregnado de conciencia, y el Tao se encuentra por doquier plasmado en cadacorpúsculo como inteligencia macrosintonizada de la Existencia, en sincroníacon el despertar y la iluminación, y aún así, Tao es la trascendencia de toda lailusión que proyecta su propio reflejo desvirtuado en el plano de lo material.
Tao es conciencia; y una conciencia que está más allá incluso de laconciencia humana, esa que se identifica con la función del raciocinio; laconciencia de Tao sólo puede identificarse consigo misma y fusionarse en sí
misma paradójicamente cuando la conciencia es concienciada.El gran Camino de Tao hacia la completitud estriba en este factor, el
de la conciencia concienciada.Esto mismo es la expansión de la conciencia en la infinita Unidad de la
esencia inmortal de Tao.Y el desdoblamiento de la bioenergía psíquica depurada y sublimada
alquímicamente en el Ser eterno de Tao significa el retorno a la fuente.
El modo de acceder a este estado es mediante una alquimia
revolucionaria, dado que el progreso en este camino no es avanzando sinoretrocediendo, emprendiendo el movimiento retrógrado hacia la verdaderaesencia que en sí es la verdadera naturaleza de la conciencia inmortal.
La metodología para llevar adelante este emprendimiento con éxito esmediante la atención introspectiva centrada en el núcleo substancial de laVerdadera Naturaleza interior; y, a partir de allí, el esclarecimiento de laSabiduría Iniciática Ancestral se produce a través del estado agudizado yampliado de conexión con lo esencial, con la Esencia misma de la Unidad,comenzando por conectarse con la naturaleza y las fuerzas que en ella operan.
Para transitar este recorrido se requiere reconocer, ante todo, loilusorio, desapegarse de la forma, liberarse de los condicionamientos,desaprender los hábitos y costumbres, resetear (reiniciar) la mente, y cultivar elespíritu esencial, renunciando a lo efímero y superficial.
Este cultivo tan particular implica unificar el Ser mediante lacentralización psíquica para profundizar la conexión con la verdadera naturalezaesencial a fin de consolidar el inmenso reservorio vital de la bioenergía potencialque se encuentra latente en toda persona, la cual proveerá el impulso suficiente
para adentrarse en las dimensiones sublimes del Tao trascendental.
Dicho más sintéticamente, podemos resumir que el logro deldesdoblamiento psíquico que desemboca en la amplitud y expansión de la
conciencia constituye el tuétano del Neidan-Neikung (alquimia y práctica taoístainterna).
La principal medicina de estas tres artes (incluido el Chikung) seencuentra en la práctica misma.
O sea, si alguien se preguntara acerca de cuál es la clave delTaichichuan, del Chikung, del Neikung y del Neidan para armonizarse y sanar delos desequilibrios y enfermedades, la respuesta es que la clave y el secretoestriban en la práctica.
No hace falta más que practicarlas para vibrar en un nivel más elevadode vigor, armonía y salud.
Claro que hay técnicas y métodos y modos de implementar la práctica(con sus correspondientes variaciones) que repercuten de distinta manera endiferentes aspectos.
Por ejemplo, ciertos ejercicios actúan en mayor porcentaje sobre losmúsculos; en cambio, otros ejercicios repercuten en mayor proporción sobre elsistema nervioso y no tanto sobre la musculatura; otras técnicas actúan
principalmente sobre la respiración y la obtención del beneficio de respirar profundo en ciertas posturas; algunos métodos están preparados para incidirdirectamente sobre la mente para proporcionales estado de abstracciónmeditativa; algunas prácticas se centran en el metabolismo de los órganosvitales y en la actividad glandular; y otras prácticas se orientan a unificar los
pensamientos para apaciguar las ondas cerebrales y las emociones con el propósito de lograr un estado de paz y plenitud; otras, son más para armonizar la psicología y otras para elevarse espiritualmente.
Incluso, dentro del Chikung se buscan las distintas orientaciones de los puntos cardinales para incidir de diversos modos vibratorios sobre una patologíadeterminada; y también nos encontramos con mantras para revertir ciertostrastornos psicosomáticos; sin embargo, la principal medicina es la práctica en símisma, o sea, mantener una práctica constante, cotidiana, y graduada de acuerdoa las metodologías de cada técnica, y el entrenamiento es la principal medicinade estas artes taoístas.
En esta gran variedad de ejercicios para los múltiples propósitos se
cuentan las formas coreográficas, los movimientos sincronizados, las posturas,los ejercicios de sonidos, los de visualización, los de absoluta inmovilidad yquietud, los ejercicios de respiración etc., y si bien cada uno se enfoca a unaspecto particular del individuo, es simplemente la práctica en sí misma la mayormedicina de estos variados caminos.
Si se comprende esta clave y se mantiene una práctica constante,metódica en los días de práctica prefijados y en la duración correspondiente decada entrenamiento, y si se atienden los principios de cada método mientras se
está practicando, esto mismo proporcionará un óptimo nivel de vitalidad y, porconsiguiente, de salud.
Puede que una persona practique durante mucho tiempo Taichichuan yse encontrará sumamente saludable, al menos con un sistema inmunológicovigoroso para enfrentar todo tipo de enfermedad.
He visto pacientes recibiendo tratamiento de quimioterapia y losefectos secundarios son abismalmente diferentes entre quien fue durante muchosaños oficinista y quien ha practicado mucho tiempo Chikung. Las diferenciasson enormes, al punto que en la persona oficinista se distingue a simple vista queestá padeciendo una grave enfermedad mientras que el practicante de Chikung sino lo comenta él, nadie puede notar que está padeciendo una enfermedad.
Y no se trata de un caso aislado, sino que son varios los practicantesdel Programa Integral de la Fundación Centro del Tao que han pasado por estatremenda prueba y puedo dar testimonio de ello porque fueron alumnos míos.
Las diferencias inmunológicas entre un practicante y alguien que no ha practicado ningún tipo de ejercicios son abismales, como el tiempo de sobreviday las posibilidades de recuperación y curación son también muy grandes.
No importa si se practica Taichichuan, Chikung o Neidan, los años de prácticas terminan consolidando una potente vitalidad y gran vigor, y un sistemainmunológico altamente defensivo.
Claro que hilando fino, hay que evaluar otras consideraciones, por
ejemplo, existen en Chikung y en el Neikung ejercicios para apaciguar el yang yelevar el yin cuando la persona sufre de nerviosismo e hiperactividad, o parareactivar el yang si la persona se encuentra débil. También hay orientaciones(puntos cardinales hacia los cuales enfocar la práctica) ya sea para elevar elfuego interno o disminuirlo, para activar el agua o el elemento metal de los
pulmones si se padece de asma. Así, hay ejercicio para cada uno de los órganosen particular, para cada uno de los 12 Meridianos Principales, e incluso haymétodos para destrabar los 8 Vasos Maravillosos; de tal manera que haytécnicas para las distintas patologías y diferentes métodos de entrenamiento para
buscar cierta respuesta reparadora y de sanación.Desde ya que para hablar de esto seriamente y con minuciosidad precisaría extenderme en un libro entero, cosa que está en proyecto, no obstante,los Manuales que he escrito de Chikung cuentan con abundante información alrespecto, especialmente en el capítulo de la Cinesiterapia.
Lo importante por ahora acerca de este tema, es dejar en claro que la práctica en sí misma es la clave para mantenerse en forma, para aumentar lavitalidad, elevar el sistema inmunológico, fortalecer la salud, y mejorar lacalidad de vida.
Esto del centro de quietud en todo movimiento es un principio que seaplica a todos los métodos de las artes y ciencias taoístas, sean éstas lasdisciplinas del Taichichuan, del Chikung, del Neikung o del Neidan.
Lo mismo podría decirse respecto al principio de que toda quietudtiene su propio centro de movimiento.
De aquí surge la fricción psíquica y bioenergética que aporta vitalidad,
salud y amplitud de experiencia alquímica vivencial.
Quietud en el movimiento implica mantener el eje de la concienciacentralizado en el Ser y no en la acción o actividad que se realiza, ni siquiera enla respiración, de este modo, no se desvanece el sentido potencial de la esenciaque se encuentra tras las formas.
Por otro lado, el movimiento en la quietud significa que toda acción esrealizada desde la centralización del eje de la conciencia enraizado en el Seresencial. También se refiere a la visualización de los circuitos psíquicos que serecorren a conciencia en plena meditación alquímica en la más absoluta de lasquietudes, o inmovilidad total; esto sería; quieto por fuera, moviéndose pordentro.
De este modo, Movimiento y Quietud, en su aspecto de quietud en elmovimiento, es el principio clave del Taichichuan y del Chikung.
En cambio, Quietud y Movimiento, en su aspecto de movimiento en laquietud, es el principio del Neidan y del Neikung.
Pero lo más difícil de comprender para los principiantes de estas artesy ciencias orientales es la puesta en práctica de la Relajación-Tensa , una de lasfricciones más escurridizas como lo es el movimiento en la quietud y la quietuden el movimiento.
Repito, uno de los factores sumamente escurridizos de la alquimiataoísta Neidan (cinabrio interno) es, sin duda alguna, la aplicación del principiomedular concerniente a la “relajación-tensa”, básicamente, por lo inverosímil deesta contradicción, la cual puede caratularse como un auténtico oxímoron.
No obstante, antes de evaluar esta contradicción en el contexto de laalquimia interior, analicémosla como premisa fundamental del Taichichuan queresulta más gráfico y sencillo de comprender.
Por ejemplo, hay quienes practican el Taichi de manera tensa (aunqueno se den cuenta) y por eso sus movimientos son entrecortados y no pueden fluir.Se evidencian durezas en cada postura y se mueven tipo robot o como muñecosarticulados sin conexión con la redondez. Y esto se debe generalmente a unacomprensión incorrecta ya que anteponen el preconcepto de arte marcial y por
ello presuponen que debe mantenerse una cierta rigidez; también, suele ser lacausa de esto el hecho de que no llegan a liberarse de las tensiones y el estréscotidiano y lo transportan a la práctica del Taichichuan.
Otras personas, en cambio, se van al polo opuesto y por el preconceptode que el Taichi es total relajación (mal comprendido) caen en la flojedad y sevuelven flácidos, desarrollando un Taichi sin substancia, sin carácter nicontenido. Sus movimientos dejan de ser blandos para volverse fofos, y por estarazón el Taichi que expresan carece de espíritu.
Por lo tanto, la mejor opción para desarrollar un Taichichuan óptimoes implementar una combinación equilibrada de ambas características al mismotiempo, integrando entre sí la Relajación-Tensa . Es decir, ni del todo tenso nidel todo relajado, sino, las dos posibilidades balanceadas en la nueva experienciade una actitud distinta.
Lo mismo sucede en la alquimia taoísta del Neidan aunque de unmodo mucho más sutil e imperceptible ya que la tensión la producen lasvisualizaciones y las técnicas de respiración dentro de la relajación que brota dela misma introspección y centralización.
O sea que, hasta en el propio Neidan es necesario adoptar el principiode relajación-tensa o tensa-relajación.
La tensión por sí sola no sirve, porque bloquea, traba y obstaculiza; yla relajación por sí sola es insuficiente, porque no alcanza para movilizar
adecuadamente el Chi, no logra el suficiente tono para sublimar la bioenergía yel psiquismo.
Por lo tanto, se requiere de una combinación de las dos actitudes enequilibrada proporciones a fin de lograr el estado óptimo para impulsar el
proceso transformador de la alquimia interior.
Esta particular y especial actitud podría renombrarse como:“Relajatensión” para comprender el tono exacto que se ha de cultivar como basetanto del Taichichuan, como del Chikung, el Neikung o el Neidan.
Tan solo cuando la experiencia cotidiana puede ser vivenciada plenamente, con suma intensidad y en profundidad, no a medias o de maneratibia y de forma superficial o como al pasar e indiferente, es posible degustar elsabor incomparable de la trascendencia implícita aún en lo insignificante.
Porque en este estado tan particular, incluso el planeo común que
realizan las hojas cuando el viento de otoño las invita a volar, adquiere unencanto descomunal y una magia indescriptible que no puede ser explicada nicon los mejores argumentos que el conocimiento científico haya logrado develar.
Por lo tanto, el sabrosísimo gusto de lo esencial se torna una realidadtangible y nutritiva para el espíritu cuando la conciencia se posa en el presentedel mismo modo que la mariposa lo hace sobre la flor, con suma delicadeza ygracia. Porque en este presente tan contundente y al mismo tiempo escurridizono existe el ayer ni el mañana, sólo existe el hoy; y en este presente tan rotundoy al mismo tiempo fugaz no existe lugar para el futuro ni para el pasado, ya que,desde este estado, sólo es posible moverse hacia atrás o hacia adelante saliendode él, es decir, abandonando dicho presente, lo que resulta imposible para el ejede conciencia que se ha estabilizado en el ahora.
No hay otra posibilidad, si hablamos de conciencia despierta entonceshablamos de ahora, porque no existe conciencia en el futuro ni existe concienciaen el pasado. En el pasado sólo existe el recuerdo y en el futuro sólo existe la
proyección, y ninguno de los dos son reales en el momento presente donde seasienta la conciencia ampliada.
Y hablamos de lo relacionado con el tiempo, sí, porque justamente elTaichichuan es una herramienta poderosa para fundirse con el presente, pues,únicamente a través de una conexión profunda con el momento actual hace
posible que pueda mantenerse de forma Taichi de manera ininterrumpida en unmovimiento armonioso la fluidez de lo circular y la suavidad del movimientoredondo, en un ritmo constante y a una velocidad uniforme sin alteraciones nicambios.
Así es, mientras no se consolide la biela de la presencia plena, lasdanzas largas del taichi como la forma 108 del estilo yang, se verán afectadas por
un sinnúmero de deficiencias, como ser, desequilibrios, cambios de velocidad,olvido de la secuencia, descuido de los principios (las virtudes de oro ),alteración respiratoria, y otros pequeños desajustes que posiblementedeterminarán que la forma concluya en un punto distinto al que se inició(espacialmente hablando). Lógicamente, muchas otras alteraciones se suscitancuando la mente interfiere con el estado de presencia total que se requieredurante la práctica del taichi, y más aún del neikung alquímico.
Del mismo modo, cuando el movimiento del Taichi es absorbido por
una conciencia centralizada en el más alto vuelo de la sensación bioenergéticasubliminal que, a su vez, deviene de la armonía biopsíquica cuando el artista seencuentra plenamente presente en el fluir, es, precisamente allí, cuandodesaparece todo movimiento y sólo se experimenta la quietud total.
En este estado, sin siquiera detenerse, se alcanza la absoluta quietud.Aun en movimiento, la conciencia expandida hace que todo esté
centrado en el núcleo de la quietud.
Es como que el movimiento tiene un centro que está quieto, seencuentra estático, y por eso es que si se lo alcanza, todo se detiene, aún en elmovimiento total ininterrumpido.
El mismo movimiento tiene un estadio de abstracción, donde el artistaexperimenta la trascendencia de la acción, el cual es como el clímax delmovimiento, donde el espíritu se funde y se remonta más allá de toda actividad.
En la centralidad del movimiento radica la inmensa belleza de lafusión con lo que se hace... al punto que deja de hacerse mientras siguehaciéndose... pero, porque sigue haciéndose por sí mismo, por sí solo, sin laintención o la voluntad del artista.
Este es el gran encantamiento del taichi o su misteriosa magia, que para nada es privativo de su arte, sino, por el contrario, es afín a la vivenciacumbre de muchas otras realizaciones como las danzas circulares sagradas delshamanismo, los giros derviches y ciertas prácticas tibetanas o de la India. Y lo
que entre ellas también tienen en común es la dificultad para explicar la alquimiaque provoca dicha abstracción transformadora y que se promueve a partir de laexperiencia introspectiva del presente fusionándose en la expansión deconciencia.
Tan difícil resulta de explicar que no encontré otro mejor título paraeste capítulo que se aproxime más al meollo de esta cuestión, y sólo pudegraficarlo mediante una grandísima contradicción: “la Eterna Quietud delMovimiento Infinito”.
A partir de esta expresión, sólo queda el deleite que provoca la
capacidad de saber interactuar con el misterio sin pretender definirlo oaprisionarlo en una mera rotulación.Es un hecho que esta experiencia es vivenciada también por muchos
practicantes que se entregan sin resistencia a la unificación de su espíritu con laobra, y está claro que a semejante realización interna le atañe un profundomisterio que resulta imposible de documentar.
El taichi está inmerso en un halo de misterio, y no me refiero a la práctica del taichi que se está aprendiendo o memorizando, sino al taichi que seexperimenta en su núcleo medular, y esto es muy distinto. Todos los aficionadosdel taichi comenzamos practicándolo hasta que en un momento dado después delaprendizaje y su memorización, lo llegamos a experimentar realmente; claro quela práctica del aprendizaje es una experiencia necesaria en sí misma, sinembargo, ésta no implica la experiencia de su médula. Sería como experimentarla inmensidad del océano a través de la lluvia o del informativo meteorológico...sí, nos han dicho que se trata de la misma composición de agua, bueno, la delocéano tiene un sabor salado, pero está hecho de agua, de la misma agua.
Está también el principio que afirma que cediendo es la forma de progresar y retrocediendo es como se adelanta, siendo que, el método para logrargran parte de estas proezas, es vaciando lo que está lleno pero llenando lo queestá vacío, ya que esto mismo es el principio por excelencia para restablecer elequilibrio y lograr la estabilidad tanto en el combate como en la realizaciónespiritual.
Entonces decía, que la magia del misterio lo es todo para el taichi.
Hay personas que están permeables a la magia de la vida oencantamiento de vivir sin haber practicado nunca taichi, lo que hace que resulte
bastante inspirador estar junto a ellas, porque, básicamente, saben disfrutar elinstante presente. Por eso, lo que digo acerca del taichi no es exclusivo deltaichi; así que no se trata de hacer del taichichuan una religión, puesto que estomismo le haría perder su magia y misterio, sino, por el contrario, el taichi es ungran complemento de un estilo de vida, un estilo de vida natural, de vida sana,más equilibrada y armoniosa, por eso se dice que el taichichuan es un camino devida.
También esto concuerda con lo que es taichi. Pero esto no es todo.Hay algo más todavía.
Taichi es una vía de conexión con el Ser interior, y por lo tanto, es unmedio para rescatar la verdadera naturaleza esencial de la conciencia ydespertarla cuando está dormida, es una vía para reencontrarse con lasensitividad y a partir de ella desenvolver una adecuada sensibilidad hacia losublime del misterio que nos rodea y nos atraviesa.
Taichi es un estado de frescura y renovación permanente conducente ala aceptación ecuánime de aquello que transcurre y acontece. Es el pináculo delaccionar y la actividad, cuando se los lleva hasta el máximo grado de fluidezarmoniosa y ritmo equilibrado, enhebrados por una conciencia constante que
participa de lo que no tiene principio ni fin.
De esto se trata lo supremo del taichi.Así se llama el Taichichuan: “el Puño Supremo”
Conectarse con un estado de conexión subliminal para conectarse conlo esencial, es la meta suprema del taichichuan.
Conectarse con la inteligencia que está palpitando por doquier en unmaravilloso orden inalterable que amalgama la supremacía de la vida universal,y, que hasta incluye los desaciertos y errores humanos, las irregularidades de lanaturaleza, incluso, la existencia del caos.
Porque se trata de una métrica ordenada en un nivel psíquico queabriga las leyes y principios del universo y posibilita la sapiencia y elconocimiento de quienes se conectan con dicha dimensión para adentrarse en el
ritmo de la conciencia existencial.Y este grado de conexión tan especial sólo es dable cuando se alcanza
la total centralización en el núcleo de la quietud interna absoluta.
El centro de la quietud del movimiento que se origina en el taichi seencuentra en la quietud de la mente, cuando los pensamientos ceden y seunifican en el vacío de pensamientos. Esto sucede cuando se detiene todorazonamiento y ya no existe ninguna reflexión, sólo puro movimiento, cuando seacalla el discurso cerebral, y cuando la imparable maquinación intelectual deja
de tener sentido.
Precisamente, en el taichichuan, esta quietud mental no se expresamediante la quietud física sino, sucede en la plenitud del movimiento corporalsincronizado a través de las virtudes de oro de este arte. A su vez, la fuerzamotriz que en el taichi impulsa al movimiento hasta su misma trascendencia, quees la propia quietud mental que ha provocado.
Si nos referimos al néctar más precioso del Taichichuan, a la premisafundamental, a su valor más preponderante, a su virtud esencial primordial quesurge de su combinación con el Neikung, a la piedra filosofal de este camino deauto-Realización, tendríamos que reconocer y aceptar que el sentido primero yúltimo del tachi es el silencio, la quietud y el vacío mental.
La quietud interior, estrechamente relacionada con el silencio y con elvacío mental, constituye la médula del arte y ciencia del Taichi-Neikung a travésde la cual (la quietud interior) se asimila y madura la maestría en este camino yel estadio trascendental. Porque la quietud interna permite conectarse con loesencial, permite la presencia total en el aquí y el ahora, permite la fusión con elmovimiento puro de la danza bioenergética, y, por otro lado, la quietud interna esla llave maestra para la concreción de este arte marcial, incluso es la joyacurativa que optimiza el enfoque terapéutico de esta disciplina, y, sobre todo,
podría decirse que la quietud interna del vacío y silencio mental es la mayor
defensa contra las vicisitudes de la vida, para mantenerse equilibrado en estemundo convulsionado, para mantener la cordura y la armonía en un entornohostil y en circunstancias adversas.
La quietud mental es el nutriente que permite el desarrollo de lasabiduría, es el manantial que inspira al alma, y es la materia prima para todacreatividad artística.
De aquí que la quietud en el movimiento sea considerado como el principal valor espiritual del taichi, decía antes, y conforma a su vez, la inmensa potencia que reside en lo débil, porque la quietud interna es el modo de alejarse
para entrar y la manera de bajar para subir, es lo blando para sobreponerse a loduro, y es la forma de ceder para progresar. La quietud interior es el retrocesoque señalaba antes para adelantar, y es el singular modo de vaciar lo que estálleno para llenar lo que está vacío. Pues, en definitiva, la quietud internaresponde en gran medida a la magia y misterio substancial que define al Tai ChiChuan.
Cuando la conciencia se expande desde su propio centro enraizado enla eternidad de la esencia (la quietud), para volverse sobre sí misma, extendidahacia el infinito (el movimiento), como si fueran círculos concéntricos sucesivosque, dimensionándose, retornan a su fuente de origen, a modo de concienciaconcienciada, que conlleva a dos de los mayores estados del Ser. Uno de ellos esel de completitud y plenitud, y el otro de sustancialidad sublimada.
En total fueron hasta aquí cinco preguntas las que se han formulado,cuyas respuestas nos introducirá en el núcleo de la médula taoísta.
A partir de las correspondientes respuestas que heredamos de laSabiduría Ancestral comenzaremos a estrechar vínculos con el conocimientoiniciático.
Estas cinco preguntas fueron las siguientes:
1º) ¿Cuál es la cualidad principal del taoísmo?2º) ¿Cuál es la cualidad principal de la sabiduría taoísta?3º) ¿Cuál es la dirección a la que se orienta del camino taoísta?4º) ¿Cuál es el sentido último del camino taoísta?5º) ¿Cuál es el verdadero Tao?
Antes que nada, digamos que hay varias corrientes taoístas como ser,la corriente religiosa siendo ésta una de las últimas variantes en producirse en
tiempos de Gengis-Kan, quien fuera uno de los promotores de esta religiónayudando al primer sacerdote taoísta Chang Tao-ling (张道陵) - Zhāng Dàolíng -
a consolidar la religión taoísta, mientras, por otro lado, combatía a los anacoretastaoístas afines a la filosofía del taoísmo, a los practicantes del neidan (alquimia)y de las artes shamánicas como el método para la interacción con los espíritus, eli-ching y el fengshui.
Por supuesto que los taoístas religiosos tienen otra apreciación acercade lo que sería la médula del taoísmo, pues, si reconocieran de verdad la médulatal como la expresaron los sabios de antaño y según consta en la literatura de laSabiduría Iniciática Ancestral, deberían renunciar a todo postulado religioso.
Lo mismo ha ocurrido con el budismo entre lo que fue el postuladoinicial del Budha asentado en la sabiduría iniciática del Maha Prajna ParamitaHidraya y en lo que se convirtió quinientos años después debido al modo en queestructuraron y codificaron la doctrina un grupo de monjes, rebajando la
sabiduría trascendental del Budha a una mera religión plagada de ritos yceremonias.
Volviendo a las corrientes del taoísmo, incluso respecto a los taoístas practicantes también se suscitan diferencias ya que cuentan con su propiaapreciación acerca de lo que es la médula taoísta, más relacionada con la salud,la longevidad, el cuidado del cuerpo, el bienestar y la preservación de la vitalidadcon el propósito de alcanzar una larga vida. De todos modos, su punto de vistaes más cercano a la verdad iniciática que la que pregonan los religiosos taoístas.
Dicho de otra manera, si bien la perspectiva de los taoístas practicantesse acerca un poco más a la sabiduría ancestral, todavía no llega a dar en el núcleode la médula original según la visión de quienes les precedieron, siendo lossabios de la antigüedad.
Por ejemplo, ni Chuangtse ni Lietse ni Wangpi (entre muchos otros)dieron la más mínima importancia a la salud y consideraron fútiles todo intentode alargar la vida, incluso se mofan en sus propias obras literarias de quienes lointentan; pues, ellos, como todos los antiguos taoístas místicos, filósofos yalquimistas de la escuela inn-ian (y anterior también) se basaron en la verdaderamédula del taoísmo, en la verdad de las verdades, la última realidad.
Claro que hay un equilibrio entre ambas posturas, y ya lo expondrémás adelante cuando entremos en la mística, la alquimia y el concepto deinmortalidad.
Entonces, vayamos directamente al contenido de la médula taoístasegún la versión original de los ancestros.
1º Pregunta) ¿Cuál es la cualidad pr incipal del taoísmo? Respuesta:
La cualidad principal del taoísmo es el conocimiento paradojal, la paradoja en sí, el razonamiento simbólico, metafórico, el conocimiento circular(no el conocimiento rectilíneo como lo construye la mentalidad confuciana y/ooccidental); en una palabra, la cualidad principal del taoísmo es la contradiccióncomplementaria, lo contradictorio, el antagonismo permanente, la reversibilidad
del pensamiento ordinario y la ambigüedad, lo ambiguo, lo indirecto, lo que selee entre líneas y no la razón concreta, pues, precisamente, se trata de la cualidaddel yin-yang simultáneo, no por separado, sino al unísono, juntos, al mismotiempo, por lo que la mayoría de las personas suelen confundirse y terminanrechazando al taoísmo, prefiriéndolo ver como algo pintoresco y simpático queno atenta contra las creencias establecidas y la coherencia de turno o la culturamasificada.
De aquí que un maestro taoísta pueda mostrarse completamente
contrario al naturismo y a la espontaneidad y a todas las cualidades secundarias, porque, atenerse a ellas sería una atadura a lo ilusorio, y un taoísta es porespíritu, un renunciante, alguien que simplemente ha renunciado, un caminanteque no carga ningún peso, ni siquiera el peso del desapego, porque directamentees un renunciante.
Por eso, un taoísta no reconoce ningún rótulo por hermoso que sea. Ningún título por importante que fuera, no reconoce rango ni estatus.
De aquí que el verdadero taoísmo no es contar cabras mientras sereposa bajo la fresca de un árbol.
El taoísmo es revolucionario, e implica una revolución interna.
El taoísta genuino no es naturista, no es espontáneo, y, el verdaderotaoísta, ni siquiera es taoísta. Esto es lo que enseñaron los maestros comoHsianghsiu y Kuohsiang, que siendo taoístas, no eran taoístas, rechazando eserótulo, por eso los llamamos neotaoístas, pero no porque lo fueran, sino porqueno habría modo de hablar de ellos sin referirnos a ellos de alguna manera.
Pero la realidad es que no fueron taoístas siendo taoístas; ésta es lamédula central del taoísmo y la mayor paradoja: no ser taoísta siéndolo.
Claro que un taoísta puede avalar el naturismo y la espontaneidad, dehecho hay corrientes centradas en estas modalidades, pero no es la médulataoísta; la médula es la contradicción, lo paradojal, lo ambiguo, la actitudesquiva o directa a veces, sin patrón, sin norma, sin códigos de conducta.
También Laotse, lo dijo: “Si mencionás al Tao es porque no loconocés, cuando no sepás cómo mencionarlo, recién allí estarás refiriéndote a su
verdadera naturaleza esencial.”Si decís que el taoísmo es naturismo, que es espontaneidad, será pura
cháchara sin sentido ni contenido, porque el taoísmo es paradojal y paradoja almismo tiempo, es contradicción y contradictorio, es un conocimiento circular
porque siempre termina donde empieza, en la nada, es decir, no avanza hacianingún lugar, no llega a ningún puerto, agota las palabras antes de pronunciarlas,se queda mudo antes de hablar, y allí se conoce el real vacío.
Si el taoísmo no es una permanente encrucijada, entonces no estaoísmo de ninguna manera.
Budha delineó el Camino Recto de la Línea Recta o del Justo Medio, pero Laotse delineó el Camino torcido y retorcido, zigzagueante y curvado,como una espiral, salta de una vereda a la otra y nunca se queda quieto, aún en laabsoluta inmovilidad, y está quieto aún en el total movimiento mientras caminasin dejar huella... ésta es una de las paradojas.
2º Pregunta) ¿Cuál es la cualidad pr incipal de la sabidur ía taoísta? Respuesta:
La cualidad principal de la sabiduría taoísta es el no-conocimiento, pues, la sabiduría exacta del no-conocimiento es la sabiduría taoísta, y desde allíse avanza hacia el olvido del no-conocimiento y el olvido del olvido.
El olvido total es la iluminación taoísta que le sigue a la sabiduría.
La sucesión de los niveles de comprensión en el taoísmo se articula delsiguiente modo:
a- primero está la mera información ilustrativa, sólo información.
b- después le sigue el conocimiento.
c- luego vienen la sabiduría del conocimiento y de cómo aplicarlo.
d- le sigue el no-conocimiento, que es superior a todo conocimiento ya toda sabiduría.
e- finalmente amanece la iluminación, que es el olvido de todoconocimiento, del no-conocimiento y el olvido del olvido.
Seguir esta ruta es ir por un camino real hacia la verdadera naturalezade Tao, a la dimensión trascendental del Tao, al estado supremo de la concienciaexpandida sin límites ni ataduras. Todo lo demás es pura escenografía en elteatro de la imaginación humana.
Desconocer esta ruta ancestral, es enredarse en los incontablescaminos inventados, y de este modo se padecerán miles de vidas de rutinariosometimiento a la materia, atado y anudado a la ilusión, a los nombres ficticios ya las estructuras temporales, asfixiado por el férreo sufrimientos causados por losapegos y dependencias.
Por lo tanto, la cualidad principal de la sabiduría taoísta es sin dudaalguna la no-Sabiduría.
3º Pregunta) ¿Cuál es la dirección a la que se or ienta el camino taoísta? Respuesta:
La orientación a la que se orienta el camino taoísta es el sentidocontrario, al revés de todo, para poder transitar el rumbo del retorno, laorientación del contrasentido, el andar retrógrado, la marcha invertida, paravolver a la fuente, al origen.
Tanto en la filosofía como en la alquimia neidan el extraordinario
desplazamiento de la bioenergía psíquica se mueve en sentido contrario, al revés, porque si se mueve a favor del sentido no se produce la transformaciónalquímica de ningún modo y la esencia básica se fuga y se derrocha.
Laotse mismo lo dice en el Taoteking:“Retrocediendo es en realidad la manera de avanzar”.
Quien va hacia adelante se aleja del Tao.Para ir hacia el Tao hay que caminar al revés, desandar todo camino,
hasta llegar a ese punto anterior al primer paso que se ha dado, es decir, regresaral estadio previo anterior al punto de partida.Todo andar aleja de Tao, porque Tao está en los orígenes, y está desde
los orígenes, así que, ¿a dónde habría que irlo a buscar sino al mismo origen?Si el Tao está desde los orígenes no hay que ir a buscarlo a ningún
lugar, excepto en el espacio presente que la conciencia está.Si el Tao es la fuente y su residencia es el origen de todo, entonces no
hay que ir a buscarlo hacia adelante, sino hacia atrás.Entrar en meditación y centralizarse en la introspección más profunda
es ir a la fuente, a las propias raíces de la verdadera naturaleza esencial de Tao.
Si la humanidad se encamina hacia el Norte, entonces un taoístacamina hacia el Sur.
Esta es una de las enseñanzas primordiales de Laotse, siempre nadandocontra la corriente. Sin embargo, no resiste, no se interpone, sabe fluir con lacorriente. Esto es lo paradojal del taoísmo, porque las dos alternativas opuestasconstituyen las entrañas taoístas.
La alquimia Taoísta, siendo la más alta ciencia teórica y práctica detodo taoísta, se desenvuelve a través del movimiento retrógrado, y es así como selogra la sublimación de la esencia, la transformación de la bioenergía psíquica, yel modo en que se gesta el embrión inmortal.
Por lo tanto, la dirección a la que se orienta el camino taoísta es encontramarcha.
4º Pregunta)
¿Cuál es el sentido último del camino taoísta? Respuesta:
El no-Camino.El camino taoísta tiene como último sentido de todos los sentidos, al
no-camino.La trascendencia del camino es el camino taoísta.Si el taoísmo no acunara en su núcleo al no-camino, entonces no sería
un verdadero camino.
5º Pregunta) ¿Cuál es el verdadero Tao? Respuesta:
El wu-tao.El no-Tao.En este sentido, para un taoísta iluminado, Tao es no-Tao.Todo lo demás que sea Tao en realidad no es Tao, sólo una falsa
proyección de la imaginación humana.
Si es posible comprender esto y meditar en ello hasta obtener unentendimiento mayor y más profundo, que cale hasta el propio tuétano, entoncessí podremos sumergirnos en la Sabiduría Iniciática del Tao Ancestral.
Quien pueda ver el Taono lo estará viendo de verdad,y aquello que vea del Tao será su propia proyección delrazonamiento turbio que deriva de las propias limitaciones mentales.
Quien espere ser asistido por Tao jamás recibirá su asistencia;
porque aquello que se busca y se espera encontrar,es tan sólo un espejismo, parte de la ilusión.
Quien no puede ver el Tao por ningún lado,es quien está más cerca de encontrarlo;
porque el Tao está en la renuncia,cuando se renuncia a saber de él.
Tao no está ni detrás del abandono ni detrás del desapego,sólo está en la renuncia.
Lógicamente,se debe estar muy consciente de que no se ve al Tao por ningún lado
para poder estar muy cerca de él, ya que,si la persona no está consciente de la existencia o no-existencia de Tao,se encontrará tan distante como aquella persona que creever al Tao por doquier.
Si puede verse el camino por el cual se avanza,entonces no se está recorriendo ningún camino.Los pasos dados de estar manera,son tan sólo pura ilusión e intentos vanos del egoque imagina que está encaminándose hacia algún lugar.
Cuando no se sabe exactamente hacia adónde se va,allí se estará encaminando hacia el Tao,y seguramente se lo estará caminando sin reconocerlo,
pero sabiendo en lo más profundo de la conciencia que se está en Tao.
Porque Tao está al margen de todo modelo.Tao no es ni luz ni sombra, no es bueno ni malo,
porque Tao no es yin ni tampoco yang.Tao es suprema trascendencia.
Todo surge de Tao y de Tao todo se proyecta, más,ni nada de lo que surge ni nada de lo que se proyecta es Tao.
Tao es todo, más el todo no es Tao.La substancia misma detrás de la materia que no es material, es Tao.
La esencia que se encuentra detrás del mundo material es Tao,aquello que está más allá de toda manifestación es Tao,
porque el Tao no tiene manifestación, y siendo inmanifiesto,está en todo, lo visible e invisible, lo minúsculo y lo magnánimo.
El psiquismo subliminal que trasciende toda forma material,visible, existente,eso es Tao, aquello trascendental, aquello que no se alcanza
porque ya es parte de todo desde antes que surja la existencia.Y Tao es y no-es, porque Tao también es el no-Tao.
Cuando Chuangtse señaló que el Tao se encontraba hasta en un simpleálabe del tejado o en el excremento no se refería particularmente a su estructuramaterial corpórea ni a su composición concreta o su conformación externa, sinoque aludía precisamente a la substancia trascendental que se encuentra detrás detodo, en lo más profundo de todo y más allá de todo.
Por eso el Tao es innombrable, no se puede describir, no se puededefinir ya que es el misterio de todos los misterios, señaló Laotse, porque el Taono forma parte ni del pensamiento ni de la mente.
La mente es una proyección de Tao, pero Tao no es la mente, la menteno es Tao.
Así que, sin mente ¿cómo es posible ver al Tao y conocer al Tao?
El Tao es la quintaesencia sublime de los seres humanos, pero los sereshumanos no son Tao.
La esencia sublime trascendental es Tao.
Si se pregunta acerca de la esencia sublime trascendental, ¿cómo podrá
saberse lo que es, si en sí misma es Tao?Tao no puede ser conocido, por lo tanto, la quintaesencia tampoco se puede conocer.
Esta esencia sublime trascendental no es orgánica ni inorgánica, no esalgo animado ni inanimado, no es tangible ni intangible, no es algo vivo ni algomuerto, no es presencia ni ausencia, no es algo ni es nada, no está llena ni vacía;
por eso mismo se encuentra por igual y en la misma proporción detrás de todo...detrás del ser humano, detrás de todo animal, detrás de los insectos, detrás de unahormiga, de un molusco, detrás de las plantas, detrás de las piedras, detrás delviento, del mar, del fuego, detrás del mundo, del sol, de las estrellas y galaxias,detrás del cosmos y de la existencia.
Tao es la esencia trascendental de todo.
De aquí que una de las virtudes o tesoros más significativos de lostaoístas sea la humildad, porque el Tao siendo primero se ubica detrás de todo ysiempre está en último lugar, y siendo la causa de todo lo conocido permanecedesconocido
Por eso dice Laotse que el sabio guarda los tesoros del Tao en sucorazón; y no está refiriéndose al músculo cardíaco sino a aquello que está másallá del corazón, aquello que es conciencia.
Y la conciencia no es el consciente de las personas o la función de percibir ni los órganos de captación ni la capacidad de discernir, porque laconciencia lo atraviesa todo al igual que los neutrinos atraviesan la tierra y loscuerpos humanos sin la menor resistencia o alteración y así cubren la vastasuperficie de todo el universo.
Cuando se logra ver la verdadera conciencia más allá de todo,trascendiendo toda la existencia, entonces, se puede ver al Tao en su auténticanaturaleza.
Se llama a esto: el estado primordial de la conciencia concienciada.
En cuanto a los tres principios del Taichichuan, resumidos en elsímbolo del círculo y el cuadrado, ya que por un lado representan la fricciónentre los opuestos, recomiendo la práctica de la forma 108 (la más larga) y
practicada en su variante más lenta para obtener los efectos benéficos de lacombinación de los tres principios del Taichi simultáneamente más la aplicacióndel círculo y el cuadrado como parte fundamental de la fricción substancial quese requiere para la transformación química y mental. Tal logro proporcionaráenorme beneficios a los practicantes del círculo y el cuadrado en todas susinterpretaciones.
Dice el Maestro Jou Tsung Hwa:“A través de los cambios (yi) que se efectúan de cuadrado a círculo y
de círculo a cuadrado, el practicante de T´ai Chi puede comprender la absoluta
armonía de Yin y Yang también la maner a en que se convierten el uno en el otro.”
Y recomiendo la forma 108 tradicional del estilo yang ya que las otrasformas reducidas son insuficientes para alcanzar la profunda fusión de los tres
principios mencionados. Téngase en cuenta que la forma 108 tradicional practicada en su modalidad lenta (lentísima) tiene una duración aproximada deentre 45 minutos a 60 minutos, aunque los instructores o practicantes avanzadosllegan hasta 80 y 90 minutos, de manera ininterrumpida, constante, hilada de
principio a fin durante todo este tiempo, suficiente para provocar un estadodesdoblado del cuerpo energético y alterado de conciencia, por lo que alcompletar esta forma 108 es necesario permanecer por unos 15 minutos en totalquietud (absoluta quietud), ya sea de pie o sentado, para poder sedimentar laextraordinaria potencia del chi (qi) movilizado.
Estos son algunos de los motivos por el que recomiendo practicar laforma larga 108, ya que las otras son mucho más cortas y de menor duración, porlo que no alcanza el tiempo para adentrarse en la más profunda introspección,centralización y fusión de los principios comentados más la fricción del círculo yel cuadrado; tales formas más cortas nacieron por la necesidad de hacerlas máscompetitivas y para participar en competición, torneos y exhibiciones, de talmodo de poder evaluar a decenas de competidores en el menor tiempo posible.
Obviamente, es imposible evaluar la forma 108 en competiciónmultitudinaria de varias escuelas y mucho menos en su modalidad lentísima
debido a que el torneo se podría extender por varios meses y hasta un año, y,generalmente, los tornes no duran más de un fin de semana o una semana comomucho, algunos incluso duran tan sólo un día unas pocas horas.
La forma 108 tradicional en su modalidad lenta es una práctica internade las escuelas tradicionales, para ser experimentadas por aquellos caminantesque están más interesados en desarrollar el potencial interno de bioenergía, saludy amplitud de conciencia.
El maestro Tsun Kuen Ma trajo esta forma a la Argentina, al menosfue uno de los primeros en difundirla, y gracias a él y a sus discípulos
muchísimas personas se beneficiaron de esta práctica. En la actualidad, la forma108 de Tsun Kuen Ma se ha propagado por todo el mundo, Canadá, España, Nueva Zelanda, Australia y muchos otros países de América y Europa.
En el caso de las formas 90 de palo largo taichi (taichikun) y las seriesde doble sable taichi (taichitao-ar) están diseñadas especialmente para estafinalidad de amalgamar los tres principios y la fricción del círculo y el cuadradosimultáneamente y generar una gran potencia interna de chi.
Si hablamos del los principios del Neikung o del Neikung Alquímico,es necesario saber que estos se combinan necesariamente con los principios del
Neidan o Taochi Shench´iching. Por lo tanto, tendríamos que hablar de seis principios si sumamos los tres de cada una de estas dos artes internas yesotéricas; sin embargo, como dichos principios han de fusionarse entre sí yaplicarse de modo simultáneo como si se tratara de uno solo, entoncestendríamos que hablar de un solo principio idéntico tanto para el Nei KungAlquímico (neigong) como para el Neidan-Taochi.
En este sentido, los métodos predilectos que suelo sugerir a los practicantes que se han adentrado en la exploración de su bioenergía psíquicason las prácticas de Wutang alquímico (con sus dos series de cinco etapas cadauna -diez en total-), el método psíquico de Lohan con sus seis etapas de estrechaconexión con el psiquismo interno y el de la naturaleza, el método avanzado delTienyang o “Técnicas del Estadio Celestial” y los 8 pasos del Papu Neitao Kung(Babu Neidao Gong) correspondiente al segundo nivel de Taochi; sobre todo, yfundamentalmente (prioritariamente diría), recomiendo los métodos de las tresfases de la Alquimia Interior Tradicional, conocidas como la fase Terrestre, la
fase Humana y la fase Celestial, haciendo hincapié en los “Ejercicios Maestros”de estas tres fases.
(Para comprender esto habría que consultar los libros de Taochicorrespondientes a la segunda parte del segundo nivel).
Este método superior lo estoy brindando a través de uno de losestudios de Taochi Shench´iching que se entrega junto al i-ching alquímico; elcual podrá descargarse dentro de muy poco desde la página de Aon (Alejandro
Nepote) anteriormente indicada.
Otros métodos importantes de la etapa avanzada son:1º) La Meditación del Cielo y la Tierra.2º) El método de la Evaporación Sin Combustión.3º) El Camino de la Maravillosa Concepción.
entre otros métodos más que podrían mencionarse de la línea esotéricae iniciática de la Escuela milenaria inn-ian de los taoístas prácticos y alquimistasanacoretas del pasado.
Con todo esto que se ha dicho, puede colegirse que las similitudesentre el Taichichuan y el Neikung son muchas, comenzando por la conexión conla bioenergía y psiquismo interior.
El nexo o puente que vincula estas dos artes es el Chikung, y su últimonivel (más avanzado, elevado y profundo) es el Neidan.
Y, por último, digamos que en cuanto al desarrollo intelectual y a laexpansión de la conciencia a través de la sabiduría, es impactante el modo en queabre este panorama hacia nuevos horizontes de captación la metodologíaadoptada por las “Bifurcaciones del Camino” donde se articula el tuétano de lasfilosofías de los más destacados sabios taoístas como ser: Yangchu, Laotse,Lietse, Chuangtse, Hsianghsiu y Kuohsiang entre otros, que brindo (o guio) atodas aquellas personas que anhelan asimilar y madurar la médula filosófica deltaoísmo.
Este curso es gratis y lo ofrezco a través de la página Web. ya citada:
http://sites.google.com/site/aontao/
Otros métodos, como el conocido:“Cinco Círculos” o la “Danza de los Sonidos Reparadores”,
básicamente, abarcan al mismo tiempo los principios del Taichichuan, elChikung, el Neikung y el Neidan, simultáneamente.
Claro que para ello hay que seguir una serie de indicaciones puntualesque desembocan en la articulación de las cuatro artes.
Podría hablarse de una finalidad, de una sola finalidad por igual paraestas cuatro artes, única, exclusiva, siempre y cuando, se tenga en claro
primeramente cuáles son las numerosas finalidades básicas, elementales, primarias o secundarias; entonces sí, se podría hablar de “la finalidad”, única y principal o medular que concentra el tuétano de estas artes.
Por lo tanto, comencemos primero mencionando algunas de lasfinalidades básicas.
El taichichuan y el chikung son las dos artes o disciplinas que másfinalidades incluyen, como ser: el aspecto marcial, la salud, la meditación, elreequilibrio y el alineamiento de los centros psíquicos, la normalización del flujoenergético por los Meridianos Principales y Vasos Maravillosos, y el contactocon la naturaleza y con la verdadera naturaleza interna, entre otras finalidadesmás.
En cambio, el neikung y el neidan tienen menos finalidades básicas ensus propósitos, como ser: la armonización de la bioenergía, la multiplicación dela esencia primordial, el desborde de los contenedores (hornos) de cada tantien,la sublimación y elevación de la esencia y la transformación psíquica.
Ahora bien, más allá de estas finalidades básicas existe una que podríaconsiderarse trascendental, que es la principal, que podría tratarse como única, osea que, se trata de: la finalidad de todas las finalidades.
Esta finalidad tan particular y exclusiva para las cuatro artes por igual,digamos, que es esencial, es la finalidad de -Unificación-, la de experimentarvivencialmente la Unidad que somos (en cuanto a nuestro Ser) y la Unidad de lacual formamos parte. Y esto se alcanza en los niveles más avanzados de cadauna de las artes mencionadas, cuando se han incorporado, asimilado y maduradotodos sus principios básicos a partir de la introspección en la centralización de lasubstancia sublime que subyace potencialmente en lo más profundo de cada unade estas artes.
La captación de esta unidad se logra cuando el espíritu (shen) logra
trascender la división entre el cuerpo, mente y energía, entre el Yo (el ego) y elSer (la conciencia); cuando logra trascender la división entre pensamiento ysilencio, entre presencia y ausencia, entre el arriba y el abajo o entre lo superior ylo inferior, entre la acción del movimiento y la inacción de la quietud, entre lolleno y lo vacío.
Esta unidad es experimentada cuando se mantiene la vivencia nítida yreal de la falsa separación que se asume entre uno mismo (el propio Ser) y losotros (a quienes a veces llamamos los demás), de la falsa distinción que se haceentre la individualidad personal y la naturaleza, en relación a los animales, las
plantas y las piedras, conformándose así la falsa percepción de que todos ellosson entidades diferentes y separadas, lo que impide captar que todos somos losmismos, que se trata del mismo Ser, de una Unidad indivisible detrás de lasapariencias de las formas y estructuras temporales.
La vivencia experimental de esta Unidad se logra al ver claramente lailusoriedad (ilusión) de los conceptos inculcados de una generación a otra; ymediantes estas artes (cuando están correctamente guiadas y orientadas) seexperimenta la fusión del individuo (o ser individuado) con la existencia, con eltodo, con la naturaleza íntegra.
Precisamente, debido a esta finalidad sublime es que dichas artes sontan importantes y esenciales entre los taoístas de antaño, no sólo por lo marcial,la salud o la armonía, sino por ser vehículos de conexión con la unidad
primordial y canales de fusión con la totalidad, hasta el punto de integrarseconsciente y vivencialmente con el universo, dado que por naturaleza somos uno,sólo que en un nivel inconsciente o subconsciente.
Y esta conciencia plena de la unidad no es aquello que se razona anivel intelectual, puesto que esto es muy fácil de hacer y no provoca ningunatransformación, sino, que, esta conciencia plena de la unidad que sí transformaradicalmente las concepciones del espíritu (shen) es la que se produce a nivel dela experiencia práctica, de la vivencia rotunda de lo esencial y de la esenciadetrás de las formas que palpita en el centro mismo de la unidad.
Y esta unidad, cuando es vivenciada concretamente a través de lasartes cuya finalidad es ésta, la de la unificación, entonces, la vivencia no es
meramente intelectual sino existencial, totalmente práctica, y este hecho es loque constituye la finalidad trascendental de los métodos taoístas y de lametodología del taoísmo.
A esta experiencia cumbre tan maravillosa la han denominadosimbólica y metafóricamente: “inmortalidad”, por eso es que los fundadores,
precursores o personajes más destacados de cada una de las artes: Taichi-Chikung-Neikung-Neidan, son considerados inmortales y se le atribuyen quevivieron varios siglos entre los seres humanos, pero, en realidad, simbolizandocon ello el estado de unidad que alcanzaron.
Incluso, sin remontarnos tan lejos, se sabe que cuando el practicante detaichichuan se vuelve Uno con la danza, con la forma, y, muy importante, sevuelve Uno con la espada o con el sable que esgrime y los hace volar circulandoen su danza, o cuando se vuelve Uno con el adversario, es allí cuando alcanza “loSupremo” (el taichi) de este arte.
O bien, cuando el practicante de chikung se vuelve Uno con su energíaalcanza la maestría del “chi” (qi). E igualmente, cuando el alquimista deneikung o el neidan se vuelve Uno con el psiquismo que lo interpenetra y loatraviesa, y, al mismo tiempo, lo entreteje con el entramado psíquico de toda laexistencia, llega a convertir el “cinabrio” en “oro” y el oro en un estado deespiritualidad (shen) muy refinada y elevada donde la Unidad alcanzada es elsentido de la inmortalidad.
Todo esto como símbolo del Uno, de la Unidad que conforma lafinalidad principal de todas las artes taoístas y de los practicantes taoístas que
basan su camino en el conocimiento iniciático de la Sabiduría Ancestral.
No hay modo de evitar esta Unidad que es la Esencia de la Existencia;claro, se puede estar inconsciente de ella o puede palpitar en el nivel delsubconsciente, se la puede ignorar por completo o serle indiferente, e incluso, se
puede creer que no existe, no importa, esta Unidad esencial sigue palpitandodetrás de todo lo manifiesto y, sobre todo, en la conciencia humana que hadespertado y se ha expandido, porque la Unidad es la causa primordial de laExistencia misma.
Con esta triple identidad: “Estar-Ser-noSer”, naturalmente integradascon el devenir de la existencia, sin aferrarse a nada, ni a los objetos ni a las ideas,el espíritu (Shen) saborea el exquisito manjar de la simplicidad.
En la simplicidad no hay ganancias ni pérdidas, no hay triunfos niderrotas, no hay propósitos ni intensiones, y ni la vida ni la muerte son causalesde preocupación alguna.
En la simplicidad no existen los condicionamientos de “como habríaque ser” o de “lo que se tendría que hacer” según las reglas de las imposiciones
culturales y los mandatos de la tradición familiar estructurados por cada sociedadde diversas maneras, porque la simplicidad y vivir la simpleza significa que laescala de valores, sea cual fuera, desaparece, y el espíritu en la simplicidad de suSer-Estar-noSer es completamente libre, libre de verdad, de sentir lo que sea, de
pensar lo que fuera, de no anudarse en la secuencia lógica de la coherenciaestablecida, porque el espíritu se encontraría centrado en lo simple de vivir, sinintenciones ni propósitos, nutriéndose de la belleza incomparable de lo simple,en la pureza de lo codificado, no rotulado, no encasillado.
De este modo, en la hondura de lo simple, no hay nada que alcanzar,
nada que lograr, nada que demostrar o aparentar, nada que razonar o especular,nada que cuestionarse o replantearse, porque la simplicidad es un estado de totalaceptación y de total entrega al fluir inevitable de los acontecimientos, alconstante fluir de la existencia que no se rige por ninguna medida de valoración.
Por cierto que, incluso la simplicidad puede ser compleja para algunas personas, pero no porque la simplicidad sea compleja, sino, porque esas personasson complejas, pues, ya están intoxicadas por la complejidad instaurada por esasmismas personas complejas que han ido codificándolo todo en innumerablesescalas de valores, y, como una droga adictiva todo lo ven complejo, no puedenver la vida de un modo simple, precisan de la complejidad, y entonces sufren lanecesidad de tornarla cada vez más compleja y hacerla lo más compleja posible.
De todos modos y a pesar de todo, la realidad es, que en su estadonatural, ni la vida ni la existencia son complejas, sino, por el contrario, biensimples; sin embargo, el ser humano se ha encargado de convertirlas en algomuy complejo, tan complejo que se ha vuelto esclavo de su propia complejidad.
De aquí que la sugerencia más extraordinaria del taoísmo sea la deretornar a la invariable simplicidad para recuperar la libertad natural de la quetoda persona se nutre en la substancia primordial de su espíritu (shen).
El Retorno a la Simplicidad es lo primero y último de la filosofíataoísta.
La Alquimia del Ching-Chi-Shen no depende de un trabajo forzadocolosal científico-arquitectónico para provocar una verdadera transformación,sino, antes bien, requiere de la capacidad de retornar a la simplicidad.
Quien retorna a esta simplicidad ya no es un caminante o un practicante (aún siéndolo), ni recorre ningún camino (aún estando en él), ni esafectado por ninguna metamorfosis porque el hecho de retornar a la simplicidades la transformación más extraordinaria que pueda vivenciar una persona... y
para ello no hay que hacer nada más que volver a la fuente, al estado del infante,al estado de nuestra alma antes de ser manipulada y acondicionada con los viciosde toda sociedad a lo largo de la historia de la humanidad.
Las clasificaciones en el taoísmo son tan sólo una herramientametodológica para poder traer de nuevo a la persona que se ha complejizado alseno de la simplicidad.
Toda la parafernalia de las teorías taoístas no tiene otro sentido quedesarmar la estructura que ha consolidado cada individuo de su propia persona yde la interpretación que ha construido acerca de la vida.
Por lo tanto, la complejidad de la metodología taoísta es simplemente para ir deshaciendo las complejidades del razonamiento lógico que ha anudado alser humano, por el que está estancado en una especie de auto-esclavitud a locomplejo.
Así, la complejidad de la metodología taoísta induce al individuo acentrarse en otra complejidad que está encaminada hacia la simplicidad.
Por eso es que, lo que era un camino complejo en un principio, terminasiendo un no-camino, y lo que era una gran realización que debía alcanzarsetermina siendo la no-realización, y la filigrana de un conocimiento complejoterminan siendo un no-conocimiento; entonces, todo lo que había que asimilar ymadurar en el taoísmo no era otra cosa que la noción del vacío.
He aquí la mayor simpleza, la simplicidad de todas las simplicidades,la simpleza por excelencia: el Vacío.
Si estás realmente consciente del vacío y experimentándolo como tu propia vivencia, y puedes captar el vacío de lo lleno, el vacío de lo completo, elvacío del no-vacío, entonces te has sumergido en la inmensa simpleza de Tao.
Y hay que atravesar todo el proceso de esta metodología depuradora, porque no alcanza con el entendimiento intelectual de la simplicidad. Alguien podría decir que ya entiende lo de la simplicidad por lo cual no precisa del
proceso metodológico para llegar a la simplicidad, y, sin embargo, esa personaseguirá siendo compleja y viviendo la complejidad, porque no ha atravesado el
proceso depurador de toda complejidad.Con decirlo mentalmente una y otra vez no alcanza para entrar en la
profunda corriente de la simplicidad, porque las neuronas funcionan de un modocomplejo, los sentimientos se han enredado en la complejidad, el individuo vivesometido a la complejidad del sistema, del medio, por lo tanto hay que ir muy afondo para disolver esta patología de la complejidad.
La mentalidad humana es compleja, por eso todo lo ha complejizado,las sociedades se han complejizado, el mundo está complejizado, la vidaglobalizada se ha complejizado al extremo de toda complejidad; y todo a causade la mentalidad compleja de los seres humanos, no obstante, esta mentalidad noera compleja en sus orígenes, sino que se ha ido complejizando junto con ladecadencia... (ésta es una conclusión bien taoísta relatada claramente en elTaoteking cuando Laotse dice que al perderse el Tao surgen todas las normas),de aquí que el taoísmo apunta a descomprimir lo complejo, a descomplejizar lamentalidad mediante una tecnología compleja que desemboca en la simplicidadde lo natural.
Ya se ha dicho anteriormente que T´ai Chi Chuan, como “SistemaTríplice” (1- Gimnástico-Marcial, 2- Terapéutico, 3- Contemplativo), tiene susraíces arraigadas profundamente en el Taoísmo, y también, en el Buddhismo
Zen; pero, es en el Tai-Chi (taiji) como el “Misterio Cósmico y PrincipioÚltimo”, donde verdaderamente hay que ahondar las raíces del Tao, del Yin ydel Yang, y de todas las leyes del Cambio (yi) y Evolución que estánrepresentadas por los Trigramas Místicos del esoterismo tradicional.
Todos estos símbolos se encuentran fundamentados sobre la base delTai-Chi (visto desde ese elevadísimo Estado); ya que éste, es en sí mismo, es elsentido primordial y la fuente máxima del cual se alimentan todas las disciplinastaoístas.
El Símbolo del T´ai Chi Chuan (el Taichi del Yinyang), nos da unaclara imagen representativa de la relación que existe entre el Yin, el Yang, elTao, las leyes que conforman los Trigramas y el T´ai Chi Chuan.
Introducir a la Sabiduría milenaria contenida en esta representación, enla cual cobra fundamento la Inteligencia Universal, nos llevaría a realizar unextenso tratado que demandaría varios volúmenes.
Estas explicaciones minuciosas se encuentran muy lejos del sentido del presente libro; aquí nos limitaremos a dar un sencillo bosquejo general (comosegunda parte del libro “Taichi-Chikung -sus Virtudes de Oro”, a fin de ofrecer
al practicante, un vislumbre bastante aproximado de aquello Supremo que atañeal T´ai Chi, al Neikung y al Neidan.
Es demasiado sintético lo que veremos con respecto a este tema de lasimbología, no obstante, la visión esclarecida del lector que la posea, podrádescubrir las grandes leyes que simplificadas se presentan a continuación.
De todas maneras, la presente síntesis no basta para cubrir lasnecesidades del principiante que está comenzando a dar sus primeros pasos haciala profundización del Tao; por el contrario, para quienes ya hayan profundizadoel camino del taoísmo, estas pocas representaciones sobran para captar lasextraordinarias enseñanzas que entrañan estos símbolos.
Todo esto del Yin-Yang, del i-ching y del Tao, tiene el propósito dellegar mediante el entendimiento de las partes a la Unidad del Saber.
De todos modos, quienes sientan que requieren más información que
esta síntesis, estaré indicando los libros que podrán leerse para complementar o profundizar los comentarios aquí vertidos.
Por ejemplo, en el segundo Manual de Taichichuan (archivo: 002-Cont10-
Parte2)-Manual-de-TaiChi.pdf) y en tercer Manual de Taichichuan (archivo: 003-
Cont11 Pa r te-3a-)-Manua l-de-TaiChi.pdf) se especifica la relación que tienen las formasdel taichi y cada uno de sus movimientos con los Hexagramas del Iching, inclusose comenta allí el modo de consultar al Iching a través de la Forma 108, y cómose cuentan sus movimientos para coincidir con los 64 Hexagramas.
Esto último se podrá leer entre las páginas 42 y 46 del LibroIntroducción a los Manuales del Taichi-Chikung (archivo: 001-PG01-Introduccion-a-
los-Manuales- actualizado).pdf).
El Símbolo del T´ai Chi Chuan (el taichi o taiji) está compuesto por losgráficos de las energías Yin y Yang, que interrelacionadas en una uniformeinteracción constante conforman el Tao, el cual compone a su vez, dichoSímbolo. También aparecen en él los ocho Trigramas primarios, representandola Evolución Cósmica, y, por supuesto, detrás de estas ocho fuerzas o pakua(Tierra, Montaña, Agua, Viento, Cielo, Lago, Fuego y Trueno) se encuentran lascinco actividades o elementos wuhsin (wuxin) que amalgama la interacción de la
Tierra con el Metal, del Metal con el Agua, del Agua con la Madera, de la Madera con el fuego, y la del Fuego con la Tierra.
Ahora expondremos cada compuesto de los Trigramas.En realidad, el taichi no representa únicamente al T´ai Chi Chuan, sinoque por este Símbolo quedan representadas todas las manifestaciones tantoartísticas como filosóficas de la cultura China, por ejemplo, para el Fengshui, es:
O bien, el mismo símbolo para la alquimia del Neidan Taoísta, es:
Leer el libro “El Camino de la Maravillosa Concepción” (archivo: 063a-
c-RenMo-NeiTao-Maravillosa-Concepcion-3.pdf) para comprender el sentido substancial delCircuito Psíquico Menor o la Pequeña Circulación Celestial, al que apuntan,
básicamente, el Neikung y el Neidan.
I CHING
Según el maestro de T´ai Chi Chuan, Hsa Suan Ming, cuyo estilo fueconocido como San Shi Chi, dice lo siguiente:
“Todos los cambios durante los movimientos del Taichichuan se
realizan conforme al I Chin g.”
Asimismo, el maestro Chen Lin Hsi dijo:“Nadie puede dominar el T´ai Chi Chuan si no comprende antes el
ICh ing porque el Tai Chi Chu an debe ser captado primero por la mente.”
No podemos referirnos a los Trigramas sin antes darle una mirada allibro que los reúne y agrupa.
El I Ching o el Clásico de los Cambios, el libro de las Mutaciones, ellibro Vivo u Oráculo del Cambio, tiene orígenes muy remotos; su existencia
puede comenzarse a constatar desde hace más de unos 3.000 años atrás en lahistoria oficial documentada, sin embargo es muy anterior para historia nooficial.
El término T´ai Chi está representado por primera vez en este antiguo
libro; T´ai Chi como Esencia de Vida. Taichi como fuente primordial de todaexistencia, aquella que, según el Clásico, podremos descubrir mediante lacomprensión del Cambio, mediante nuestra interdependencia con el flujo yreflujo de la Vida misma y con la cual, podemos llegar a identificarnos y afundirnos mediante el fenómeno de la Evolución o bien, mejor dicho, a través dela Auto-Revelación.
El I Ching es un Sabio Consejero en cuanto a las generalidades de la“vida en el Universo”.
Pero no sólo pronostica, sino que aporta profundo conocimiento paraque podamos escoger las favorables condiciones según las fuerzas reinantes.
El Iching nos ayuda a ver aquello que tenemos muy adentro; aquelloque en definitiva conocemos pero no recordamos o no estamos conscientes;mas, debemos ser cautelosos, pues sus Oráculos pueden ser entendidos desdevarios puntos de vista.
Esta característica hace que la respuesta de un Oráculo pueda serinterpretada de varias maneras disímiles, según el nivel de nuestra comprensión,lo que verdaderamente impacta.
Un ejemplo de lo que acabamos de decir, se verifica a través delfamoso Oráculo de Delfos, que decía:
“Ir ás Volverás nunca en la guerr a Mor irás”.
El cual puede interpretarse de dos maneras:1) Irás volverás, nunca en la guerra morirás.
o bien:2) Irás, volverás nunca, en la guerra morirás.
Todo depende de en donde se coloque la coma.
Tal como decía anteriormente, el símbolo del Taichi no sólo serelaciona con el Iching y el Pakua, sino también con el Wu Hsing (wuxing) lasCinco Actividades, a saber:
Por ejemplo, de aquí extrae el chikung gran parte de su sistematerapéutico, como así también, el taichichuan adopta mediante este símbolo unagran parte de su táctica, mientras que el neikung y el neidan establecen por este
símbolo parte del entramado de la alquímica transformación de la bioenergía psíquica.
El I Ching actúa sobre todo con el sub-consciente de cada personalidady con las circunstancias que rodea a cada persona; en realidad, el libro es sólo uninstrumento para aflorar aquello de nosotros que contenemos profundamente, anivel inconsciente y subconsciente, por eso actúa de acuerdo a nuestra capacidadde compenetración y según nuestro poder de canalización. Por supuesto que elsagrado i-ching y la Conciencia superior están íntimamente relacionados.
La verdad es que toda la magia del Iching se halla en uno mismo, en el propi Ser, es decir, en la propia conciencia; el Iching, únicamente reúne elmagnífico “mecanismo” (instrumento o vehículo) por el cual nuestra mentesuperior puede encajar y entonarse para canalizar la respuesta acorde a nuestracircunstancia actual y nuestro camino de auto-Realización.
Claro que la técnica puede ser aprendida por muchas personas,mientras que la parte Mística del “Yi” del IChing (la más importante), esconocida e interpretada por pocos.
La técnica sólo sirve para entretener y divertir la mera curiosidad... encambio, la elevada y profunda Mística con la cual podemos contactarnos paracomprender los secretos y misterios del libro Sagrado, nos ofrecerá laoportunidad de alejarnos de la actitud chata y mediocre, y así poder remontarnuestra conciencia y trascender, para realizar con autenticidad la médula delOráculo de nuestro Camino Interno y Misión en nuestra vida.
Recomiendo leer la siguiente serie de libros:1º) El Libro: El Iching Mágico 2º) El Libro: El Iching Esotér ico I , II y III 3º) El Libro: Hexagrama 37 - Una Imagen Introspectiva 4º) El Libro: Los Pr incipios Nobles del Iching 5º) El Libro: El Chou-i de Aon - Las 64 Car tas del Iching 6º) El Libro: El Iching Alquímico (correspondiente a la 2ª parte del
2º Nivel de Taochi Shench´iching o Alquimia Interior Taoísta).
Archivos: 065-El-Iching-Magico.pdf
066- 1)-IchingEsoterico-1.pdf
067- 2)-IchingEsoterico-2.pdf
068- 3)-IchingEsoterico-3.pdf
069-Hexagrama37-UnaImagenIntr ospectiva.pdf
070-Esp.04.I-Ching-Alquimico.pdf
En la antigüedad, tan sólo un Sabio y muy viejo, tenía la autoridad deanunciar las consideraciones del libro; los mitos relatan que los mismos dioses
eran los únicos autorizados para predecir un Oráculo.Lo real es que muchos reyes o príncipes de épocas remotas, guerreros,
criaturas con designios espirituales o con misiones importantes que cumplir,visitaban al Sabio autorizado y consultaban el Oráculo; pero sólo lo hacían muy
pocas veces en su vida, sólo en aquellas circunstancias en que estaban en juegosu propia existencia o las de su clan, o por eventos de gran trascendencia.
En última instancia, la decisión final siempre será nuestra; así queseguiremos siendo los responsables de nuestro destino último por medio del librealbedrío, más allá de lo que dictamine el i-ching.
Aquello que precisamente señala el I-Ching, es el “Cambio”, laconstante transformación y el eterno fluir de todo lo manifestado, de lascondiciones y características establecidas en los distintos niveles y estados. Yesto mismo es lo que se logra con las danzas del Taichichuan, incluso con la
práctica del Neidan.
Estos Cambios, representados en la Naturaleza, son de tres tipos, asaber:
1) “El Cambio Cíclico”; es aquel por el cual una y otra vez, luego dedeterminado período de continuidad, las cosas del Universo vuelven a pasar porlas mismas condiciones y estados anteriores.
2) “El Cambio Progresivo”; es aquel por el cual las cosas del Universo pasan de un estado a otro, para no volver ya más a ese estado anterior. Bastante parecido al concepto de evolución, aunque en realidad está asociado con la ley
de la auto-Revelación.
3) “El Cambio sin Cambio”; es aquella ley eterna que permaneciendoINMUTABLE como esencia de cada entidad manifiesta de este Universo,origina la MUTACIÓN, o sea, el “Cambio” en sí mismo.
Por ejemplo, una de las leyes que no cambian, es precisamente la leydel cambio (paradójicamente).
Lo que produce estos Cambios es el juego fluctuante de la física delYin y el Yang, y el wuxin, lo que en sí es una ley eterna; lo Inmutable es el Tao.
Lo inmutable, tampoco cambia, y aún así, es lo que provoca losinfinitos cambios. Esto mismo se emula en las danzas del taichichuan, pues,dentro de la danza existe una determinada cantidad de movimientos querepresentan el cambio mientras la forma sigue siendo la misma. No obstante, sise hila más finamente, nunca se repite la misma forma aunque sea la misma, porlo tanto, para la conciencia despierta, cada vez que se dance la misma forma serácomo la primera vez, algo nuevo y distinto.
El constante e ininterrumpido Cambio, no significa que haya desordeny desequilibrio en el proceso de mutación y transformación; porque, aún lo queaparentemente para nosotros se encuentra confuso y caótico, se encuentran enarmonía con las leyes del Universo.
Todas las condiciones se hallan perfectamente en equilibrio y armonía.
Por todo esto es que el I Ching relaciona constantemente al serhumano en armonía estrecha con las leyes Cósmicas (las leyes del Cielo y de laTierra), ya que éstas rigen sobre su aspecto individual dentro del aspecto
colectivo, y que a la vez, representa el juego de esas leyes Cósmicas que rigensobre su aspecto Universal.
A esto el gran Psicólogo Carl G. Jung, luego de su experiencia en elIChing, declaró con respecto a la maestría del libro que algunas veces llegó acreer en la antigua leyenda China, la cual dice que en las páginas del SagradoTexto existe un Ser vivo de incalculable Sabiduría.
Los Ocho Tr igramas Místicos
Las líneas individuales:
3 - - - YANG 2 - - YIN----- -- --
______ VIEJO YANG __ __ VIEJO YIN
______ JOVEN YANG __ __ JOVEN YIN
De estas líneas individuales surgen los Trigramas:
El Yin y el Yang son los aspectos que caracterizan la supremaArmonía del Tao; y el Tao, representa en función de estas energías Yin y Yangla dualidad universal (el antagonismo físico existencial), el equilibrio del Todo,lo manifestado en base al complemento de las fuerzas opuestas, la polaridad, lacorrespondencia entre todo lo existente, la interrelación, la interdependencia, lacontinuidad, y la evolución cósmica.
“El TAO es en sí, la Unidad del YIN y el YANG”.
Así tenemos: DOS PRINCIPIOS CÓSMICOS
YANG YIN BLANCO............................... NEGROPOSITIVO............................. NEGATIVOMASCULINO........................FEMENINOACTIVO.................................PASIVO
Las características de cada Principio aquí representado, o bien, lacualidad de cada uno de ellos, se complementan entre sí, y muchas de estas
polarizaciones son aplicadas tanto en el taichichuan, el chikung, el neikung comoel neidan. Asimismo, algunas de tales polaridades pueden ser intercambiablessegún se aplicación, ya sea en medicina, en el campo marcial o en cuanto a lameditación de la alquimia interior.
Ninguna condición puede existir y ser sin su compañero opuesto.La Oposición es en realidad el Complemento de cada manifiesto,
conformando así, el equilibrio perfecto que hace a la existencia del Universo.Aún, en un inmenso universo mínimamente poblado de Materia, pudo
la Ciencia moderna comenzar a vislumbrar en tal vacío, algo opuesto, el principio de la “Antimateria” y la “Materia Oscura”.
Aunque el término de antimateria no responde con exactitud a lacondición de aquel otro aspecto de la dualidad, ya que hace pensar en la falta deMateria, cuando en realidad sólo se trata de otra dimensión distinta de la Materiamisma, de tal manera que desde uno de sus estados potenciales “el inmanifiesto”se proyectó al manifestado.
Si los opuestos faltaran, todo el sistema se anularía y nada reconocido podría existir.
Siendo en el Tao las partes como totalidad o el todo, podemos llegar acomprenderlo, no siendo así, es casi imposible entenderlo; éste es su aspectodual, su naturaleza bipolar.
El Tao a veces se nos presenta como la Madre Naturaleza o como eluniverso en sí; otras se nos presenta como el Método, como el Sendero, elPrincipio Uno, la Sabiduría Suprema, la Conciencia Cósmica; otras veces, Taose nos manifiesta como Dios mismo o como lo Absoluto; otras, como la Leyética del Alma auto-Revelada y otras, como la función que regula y ordena elCosmos.
Así, de esta manera, tenemos que en cierta forma, el Tao se nosmanifiesta como la totalidad de las cosas, pero que también se nos muestra,como cada cosa en sí misma y como la trascendencia de todo cuanto existe.
También Tao es vacío y es la Nada, porque Tao es no-Tao.
“En el principio era lo Inmanifestado y por su inherente necesidad deSer, a Través de las leyes se manifestó a fin de retornar nuevamente a suInmanifiesto...”
-1- -2-
+ =
Lo Inmanifiesto En el Comienzo: “La Dualidad”
-3-
“El Movimiento”: El Principio de manifestación. Los Ciclos.
-4- -5- -1-
Lo Manifiesto La UNIDAD RetornoLa Evolución del TODO al ORIGENLa Perfección.
Para comprender más a fondo el tema del yin-yang y el de las polaridades complementarias recomiendo la lectura de los siguientes libros:
El segundo Manual de Chikung.El tercer Manual de Chikung.El Manual de Neikung.El Libro de los Cinco Círculos.El Libro de los Sonidos Curativos.El manual de Introducción a Wutang.El Libro de Taochi Neidan.
En esta última parte del libro se expone algunas extraccionesinteresantes referidas a las apreciaciones de distintos maestros del Taichichuan,que en realidad son considerados Grandes Maestros.
Por supuesto que no son estos todos los maestros históricos delTaichichuan ya que ellos son cientos y cientos de maestros.
Sugiero a los principiantes, y particularmente a los instructores o practicantes avanzados que mediten por largo tiempo en estas consideracionesesclarecedoras de los asuntos más íntimos de esta disciplina.
Como detalle adicional recomiendo evitar la lectura lineal y literal,sino, que es muy importante captar la metáfora de los dichos de estos maestros yadaptar sus enseñanzas a la experiencia diaria de todos los días.
Ciertamente el combate al que se refieren no es el externo, sino, elinterno, porque ningún practicante auténtico del Taichichuan se prepara para laguerra sino para la paz
Extr acto del CLÁSICO DEL MAESTRO CHAN SAN FENG Del capítulo:
“Teor ía del Taichi Chuan Lun”
En cualquier acción, el cuerpo entero debe ser ligero y ágil, lo quesignifica mantener el Ching y el Lin.
Uno debe sentir que todas las articulaciones están completamenteconectadas entre sí.
El Ch´i debe ser estimulado. El espíritu de la vitalidad, o Shen, debeconcentrarse hacia adentro.
No debe haber ninguna deficiencia, ni concavidad ni convexidad en elmovimiento. Y no debe haber movimientos desconectados.
El Ching se arraiga en los pies, se desarrolla en las piernas, se controlacon la cintura y funciona a través de los dedos. De los pies a las piernas, de las piernas a la cintura, todo se debe mover como una unidad. Al moverse como unaunidad uno puede avanzar o retroceder en el momento indicado y en la posiciónmás ventajosa.
Si el practicante no encuentra el momento indicado o una buena posición y el cuerpo no se mueve como una unidad, entonces la cintura y las piernas necesitan desarrollarse. Tal vez no sean tan fuertes o flexibles como serequiere. Esto a menudo se ve al subir y bajar, al ir hacia delante o hacia atrás,hacia la izquierda o hacia la derecha.
Hay que utilizar la conciencia interna, no las formas externas.
Donde hay algo hacia arriba, debe haber algo hacia abajo. Donde hayalgo hacia delante, debe haber algo hacia atrás. Donde hay una parte hacia laizquierda, debe haber otra parte hacia la derecha. Si uno trata de moverse haciaarriba, uno debe simultáneamente mostrar la tendencia inversa (hacia abajo), delmismo modo que quien pretende jalar un árbol hacia arriba empuja primerohacia abajo para aflojar sus raíces, para que pueda ser desarraigado.
Se debe distinguir lo substancial de lo insustancial.Y donde hay sustancialidad (por lleno) debe haber insustancialidad
(por vacío). En todo momento se debe distinguir uno del otro.
El cuerpo entero debe estar unido en cada articulación. No debe haber interrupciones.
El Chuan Largo (108), como un gran río, fluye incesantemente.
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Extracto del CLÁSICO DEL MAESTRO WANG ZONG YUE Del capítulo:
“Los Clásicos del T´ai Chi”
El T´ai Chi nace del Wu Chi. Siendo éste el origen de los estadosdinámico y estático y la madre de Yin y Yang.
En movimiento se separan. Quietos se combinan.
Ni excesivamente extendido ni excesivamente contenido.Lo torcido debe ser enderezado.
Vencer a lo fuerte y a lo duro usando lo gentil y lo suave se llama Zouo “Guiar Cediendo”.
Permanecer en la posición más ventajosa y dejar que el oponente estéen desventaja se llama INEN o “estar pegado”.
Respuestas rápidas a acciones rápidas y, respuestas lentas a accioneslentas. Aunque las variaciones son muchas, el principio es el mismo.
El Ching que comprende o Dong Ching es algo que se adquiere
mediante la práctica continua. Sólo la práctica continua puede conducirnoseventualmente hacia esa iluminación o nivel superior.
El espíritu o Shen llega a la cima de la cabeza, y el Chi se hunde en elTan Tien.
Tu oponente no puede detectar tus intenciones, pero tú puedesanticipar las suyas. Si uno puede dominar estos principios, uno se convierte enun artista marcial invencible.
En el boxeo hay muchas escuelas de combate. Aunque difieren encuanto a sus posturas nunca pueden ir más allá de depender de aquello que lofuerte vence a lo débil, o lo más rápido triunfa sobre lo más lento.
Esto, sin embargo, es el resultado de dones físicos y no necesariamentede la aplicación práctica y de la experiencia energética.
El fuerte y el duro no pueden explicar ni realizar el desvío de unafuerza de mil toneladas con la de cuatro libras, o de un viejo venciendo a diezhombres jóvenes. Pararse como una balanza y moverse activamente como larueda de una carreta. Con el centro de gravedad desplazado se puede ser fluido.
Si se tiene doble peso uno se vuelve rígido y estancado.
Muchas personas que han estudiado T´ai Chi por años no se handesarrollado correctamente y pueden ser vencidos por otros con menos práctica
porque no se han percatado del error del doble peso.
Para evitar este error se debe entender la relación entre el Yin y Yang.INEN es Zou y Zou es Nien. Yin no puede ser separado de Yang y viceversa.Cuando Yin y Yang se complementan, el practicante interpretará la energía tenazo Dong Ching correctamente.
Comprender el Dong Ching, mientras más se practica más maravillososerá el desarrollo. Se comprende en silencio y se experimenta la sensación hasta
poder moverse a voluntad.
Olvidarse de uno mismo y ceder ante los demás. Hay que aprendercorrectamente estas técnicas, pues una pequeña desviación nos llevará fuera delcamino.
Desaparecer de repente y aparecer de repente. Si el oponente presionasobre la izquierda, volverse vacío en la izquierda; si presiona sobre la derecha,volverse vacío en la derecha.
Hay que conocer el principio del Yin y el Yang. Adherirse es ceder; y
ceder es adherirse. El Yin nunca deja al Yang y el Yang nunca deja al Yin.Cuando el Yin y el Yang se complementan mutuamente, eso esinterpretar la energía.
Cada oración es extremadamente importante y cada palabra esnecesaria. La comprensión llega fácilmente a quienes estudian estas lecciones.
De la maestría de las posturas, se pasa gradualmente a interpretar laenergía más sutil. Y de la interpretación de la energía sutil, se llega a la intuiciónespiritual más sublime.
Pero sin una larga y ardua práctica (disciplina constante), no es posible progresar de inmediato.
Mirando hacia arriba, parece más y más alto; mirando hacia abajo, parece más y más bajo. Al avanzar, parece más y más lejano; al retroceder parece más y más cercano.
Una pluma no puede ser añadida al cuerpo ni una mosca puede posarseen él.
Esta es la gran sensibilidad del sabio artista.
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Extracto del CLÁSICO DEL MAESTRO LI YI XU Del capítulo:
“El Secreto de la 5 Palabras”
La tranquilidad o Xin Ching:Una mente tranquila es el verdadero secreto en la práctica del T´ai Chi
Chuan. Porque después de ajustar la mente para que se encuentre alerta, el
practicante responderá a la fuerza con suavidad y actuará sin esfuerzo alguno.Se necesitan unos cuantos años de práctica para entenderse a sí mismoen esta dimensión.
Agilidad o Shen Lin:La agilidad del cuerpo es esencial para los movimientos suaves y
fluidos al avanzar o retroceder. El cuerpo debe ser flexible. Actuar por sí sololleva a la torpeza, pero seguir los movimientos del oponente conduce a laagilidad. En esto estriba el arte de la relación.
Acumular el Ch´i o Ch´i Lien:Si el Ch´i no es acumulado, el practicante verá que los movimientos
serán abruptos y fingidos. Es necesario tener buen Ch´i para penetrar en loshuesos y permitir que la respiración pase por todo el cuerpo. A fin de lograresto, es preciso coordinar todos los movimientos de cierre con la inhalación ytodos los movimientos de apertura con la exhalación.
Concentrar el Ching o Ching Cheng:El Ching del cuerpo debe ser practicado como un todo indivisible.Vacío y lleno deben distinguirse con claridad.El Ching debe ser ejercitado sobre los talones, dirigido a la cintura,
impulsado por la columna y permitírsele fluir hasta los dedos.Lo más importante es que la mente esté concentrada. Hay que
acumular el Ching antes de soltarlo. El éxito se obtendrá mediante el uso sinresistencia de la fuerza del oponente.
Desarrollo del Shen o Shen Chu:Cuando los cuatro requisitos anteriores han sido llenados, el espíritu o
Shen puede empezar a desarrollarse.El Shen o espíritu es lo que permite “cerrar” (almacenar la energía) y
“abrir” (usar la energía) y así poder actuar conforme al vacío y lo lleno, lo duro ylo suave.
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Extracto del CLÁSICO DEL MAESTRO WU YU XIANG Del capítulo:“Explicación Interna de las 13 Posturas”
La mente dirige el movimiento del Ch´i, el cual debe hundirse profundamente. Entonces el Ch´i puede concentrarse en los huesos.
Cuando el Ch´i circula libremente y sin obstáculos, puede fácilmenteseguir a la mente.
Si se cultiva el Ch´i, el espíritu de la vitalidad o Shen será elevado.Uno puede sentir que la cabeza está como suspendida desde arriba, así se puedeevitar la lentitud y la torpeza.
La mente y el Ch´i deben coordinarse y fusionarse con el intercambioentre lo substancial e insustancial, a fin de desarrollar una tendencia activa
positiva sin esfuerzo.
En el ataque la energía debe estar hundida profundamente, y se lasuelta completamente dirigiéndola en una sola dirección.
Al estar parado, el cuerpo debe estar erguido y relajado, capaz deresponder inmediatamente a un ataque proveniente de cualquier dirección.
El Ch´i debe ser dirigido a lo largo de todo el cuerpo como si se pasaraun hilo sin dificultad a través de muchas perlas con orificios zigzagueantes.
La energía es movilizada como el hierro que ha sido refinado ciento deveces, lo cual le hace posible neutralizar cualquier ataque.
El practicante debe parecerse a un halcón mirando a su presa, y elespíritu debe estar presto como un gato acechando al ratón.
Se mantiene como una montaña erguida, y fluye como la corriente deun río. Esta es la naturaleza básica del Ch´i.
Reservar la energía potencial o Ching es como tensar un arco, soltarlaes como disparar la flecha. Buscar la rectitud en la curvatura, y reservar el Chingantes de soltarlo.
La fuerza viene de la columna vertebral.Y los pasos deben transformarse de acuerdo con los cambios en la
posición del cuerpo.
Retroceder también es atacar y viceversa. El flujo del Ching a vecesse interrumpe pero debe volverse a unir inmediatamente.
Al ir hacia atrás y hacia delante el practicante debe plegarse.Al avanzar o retroceder, el artista debe girar el cuerpo y cambiar los
Una vez que el practicante puede forjar su Ch´i de esta manera, laenergía será tan fuerte como el hierro templado.
El Ch´i es como una rueda de carreta, y la cintura como el eje.
También se dice que si el oponente no se mueve, el practicante debemantenerse quieto. Pero ante el más mínimo movimiento, el practicante debeadelantársele.
El Ching parece suelto, pero no lo está, parece alargado, pero no lo es.Si el Ching se rompe, la atención de la mente debe persistir.
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Extr acto del CLÁSICO YAN SHIH sobre T´AI CHI CHUAN Del capítulo:“Estilo Yang del T´ai Chi Chuan”
Estas son las anotaciones del Maestro Chang Hung Kuei, publicadasen el libro de Fu Chung Wen de las enseñanzas de Yang Chen Fu.
El T´ai Chi Chuan es el arte de ocultar la dureza dentro de la suavidad,como una aguja envuelta en algodón. Tanto su técnica como su fisiología ymecánica implican abundantes principios filosóficos.
Por lo tanto, los estudiantes de este arte deben pasar por undeterminado proceso de desarrollo durante un largo período de tiempo.
Cuando se practiquen los movimientos, todas las articulaciones delcuerpo deben estar relajadas y naturales, y se deben respetar estos dos principios:
primero, no se debe contener la respiración; segundo, los brazos, la cintura y las piernas se deben mover sin ninguna fuerza.
Durante la práctica del T´ai Chi Chuan, la cabeza no debe inclinarse alos lados ni hacia arriba o hacia abajo.
Esto significa suspender la cabeza desde lo alto.El cuerpo debe mantener una postura erguida sin inclinación hacia
ninguna dirección. Y lo más importante y esencial, el cóccix debe alinearse conla columna sin sacar la pelvis hacia adelante o la cadera hacia atrás.
Aunque la mirada debe orientarse hacia adelante en el horizonte, enalgunas ocasiones corresponde seguir al cuerpo. La boca parece abierta pero no
está abierta; y parece cerrada pero no está cerrada. Se debe inhalar por la narizy exhalar por la boca naturalmente sin sonido. La saliva debe ser tragada de vezen cuando.
Se necesita relajar el pecho y elevar la espalda, hundir los hombros, yubicar los codos doblados hacia abajo, las palmas ligeramente extendidas, las
puntas de los dedos un poco dobladas, y hay que girar la cintura, porque estos principios conforman la base artística del T´ai Chi Chuan.
Hay que usar la mente para mover los brazos y permitir que el Ch´illegue hasta los dedos.Después de muchos días y meses de práctica la energía interna puede
volverse extremadamente sensible y así se producirán resultados asombrosos deforma natural.
El practicante debe distinguir entre lo lleno y lo vacío.Al subir y bajar el practicante debe moverse como un gato.Lo que llamamos vacío no es un vacío físico, ya que no desaparece la
potencia. Lo que llamamos lleno es simplemente algo substancial y no significaque se emplee fuerza ya que esto se consideraría una acción de fuerza bruta.
Según la acción, el Ch´i debe dirigirse hacia las extremidades, sean las puntas de los dedos de las manos como las puntas de los dedos de los pies,recorriendo todo el cuerpo.
Según mi interpretación el programa de estudio del T´ai Chi Chuanconsiste en las formas de manos desnudas conocido como Boxeo Largo.
El empuje de manos con posición fija y el empuje de manos con pasosactivos. Ta Lü y San Shou.
Y las formas de Espada, Sable, el T´ai Chi con Lanza que son 13formas de Lanza.
En cuanto a la duración de la práctica, se deberían hacer dos formasdespués de levantarse por la mañana, y dos más justo antes de irse a dormir. Lomás indicado es que cada día se debería practicar siete u ocho veces.
Los diez puntos según el Maestro Yang Chen Fu, son:
1. La energía de lo alto de la Cabeza debe ser ligera y sensible.
2. Hay que hundir el pecho y elevar la espalda.
3. Hay que relajar la cintura y alinear el cóccix.
4. Hay que distinguir entre lo lleno y lo vacío.
5. Hay que hundir los Hombros y doblar los codos.
6. Hay que usar la mente y no la fuerza.
7. Debe reconocerse la unidad de lo superior yde lo inferior del cuerpo.
8. Debe captarse la unidad de lo interno y de lo externo.
9. Debe afianzarse la continuidad sin interrupción.
10. Hay que buscar la quietud dentro del movimiento.
Había dicho que la filosofía trascendental del taoísmo concluye en el HsuanHsue (la Enseñanza Oscura).Este tema se puede profundizar, fundamentalmente en el libro:“Las Revelaciones del Wei Wuwei King”
y, posteriormente, en los libros:“Vivir la Existencia - La Trascendencia del Tao” (parte 1)Archivos: 014-CO01-Trascendencia-de-Tao-Vivir-La-Existencia.pdf
Tratados estrechamente vinculados con la Sabiduría Iniciática Ancestral:
1º) Taoteking de Laotse.(también se puede consultar la versión de Alejandro Nepote)Archivo: 013-CO03-Tao-Te-King-de-Aon.pdf
2º) Maha Prajna Paramita Hidraya Sutra de Budha.(también hay dos versiones escritas e interpretadas por Alejandro Nepote,
una más compacta y otra ampliada)Uno de los archivos: 017-Cont04-Maha-Pra jna-Par amita-Sutra- Par te-1-a).pdf
3º) Vajracchedika Prajñá Paramitá(Sutra de la Perfección de la Sabiduría del Diamante)
4º) Laghu Vakya Briti de Sankaracharya. 5º) El Kybalión de Hermes Trimegisto. 6º) Dzyan.
(también hay una versión de Alejandro Nepote interpretada en base a laalquimia esotérica detrás de la lectura literal del Dzyan).Archivo: 021-Esp.03.Dzyan.pdf
7º) El Bhagavad Guita.(hay una versión de Alejandro Nepote junto a la interpretación que harealizado de Amitabha).Archivo: Esp.12.Amitabha-BhagavadGuita.pdf
8º) El libro tibetano de los muertos (Bardo-Thodol)
“La Sustancialidad Trascendental”“Los Ocho Niveles de la Transformación Alquímica”“La Gran Práctica de la Alquímica Restauración Psíquica”Archivo: 042-_b048ªLección2ºCurso Dato29).pdf
entre otros documentos más, sumamente importantes para meditar.
Y respecto al Circuito Psíquico Menor o la Pequeña Circulación
Celestial, recomiendo la lectura del libro:“El Camino Interno de la Maravillosa Concepción”Archivo: 063a-c-RenMo-NeiTao-Maravillosa-Concepcion-3.pdf
Todos estos libros serán enviados si se los solicita en la dirección decorreo anteriormente mencionada.
Otros para leer e interpretar según el orden de importancia son:
El Idilio del Loto BlancoLa Flor de oroHuimingchingWentzu de Laotse.Hua-Hu-Ching
1º Libro) 001-PG01-Introduccion-a-los-Manuales- actualizado).pdf Introducción a las prácticas, métodos y disciplinas del Programa
Integral de la Fundación Centro del Tao.- Los Principios Básicos del Taichichuan - La Historia de las 5
Familias -- Clásicos de los Maestros - Forma Corta de Taichi 78 Movimientos -- El Taichichuan y el Iching -- Chi Kung (Qigong) Wu Chin Sii -
2º Libro)
002-Cont10- Par te2)-Manual-de-TaiChi.pdf Introducción al Taichichuan (taijiquan)- Primer Nivel de Taichi - Enseñanzas de los Maestros del Taijiquan -
Los clásicos del Taichichuan - Programa Básico de Taichi - Cinco Respiracionesdel Taichichuan - Posturas y Caminatas del Taichi - Taichisao y Hotaichi - 13Fuerzas del Taichi (See San She) Shisanshe - Forma Larga 108 de Taichi estiloYang - Forma 88 Yun Don -
3º Libro)
003-Cont11 Par te-3a-)-Manual-de-TaiChi.pdf Manual Avanzado de Taichichuan- Taichi Chien (espada taichi) - Forma de Espada 75 movimientos -
Taichi Tao (sable taichi) - Forma de Sable 33 movimientos - Tueishou SanshouTalu - Arte Marcia Taoísta de la manos Pegajosas - Programa de Arte Marcial
para niños - Forma de Sanshou 90 movimientos - Tres Aspectos del TaichiChuan - Los 13 Grandes Pilares de Chen Shiht'ai -
T´AI CHI CHUAN – CH´I KUNG - Taijiquan 96 Estilos - ELTESORO DEL T´AI CHI CHUAN Y DEL CH´I KUNG - Forma Simplificada24 Estilos de Taiji -
4º Libro) 004-Cont45- Palo-Lanza-TaiChi).pdf Manual Especial del 2º y 3º Nivel de Taichichuan- Taichi Kun (Palo corto y largo Taiji) - Taichi Chang (Lanza Taiji) -
Forma de Palo Largo del TAI CHI CHUAN - Forma Exclusiva de 90movimientos de Palo-Lanza del Programa Integral de la Fundación Centro delTao - Programa Completo del T´ai Chi Kun - Bastón Largo y Corto de Taichi -Prácticas Chinas para la Salud con Palo o Bastón “Kun” - Teoría de la ESPADAy el PALO Taichi - TAIJI DE LIAN RANG TANG 13 movimientos -
5º Libro) 005-Cont12-Manual-ChiKung- Par te2).pdf
Manual Avanzado de CHIKUNG (qigong)- Chi Kung de WE TO (WEI TU) - NIVEL BÁSICO de WE TO -AVANZADO de WE TO - INSTRUCTORADO de WE TO - Chikung Budista -Programa Tortuga Águila Grulla Tigre Dragón - EJERCICIOS ADICIONALESDE CINESITERAPIA -
6º Libro A) 006a-Cont13-Manual-ChiKung- Par te3).pdf
006b-CHIKUNG-DIRIGIDO-musica-cd.pdf Tercera Parte de Chikung (Qigong) - Comprendiendo las Raíces del
Ch´i Kung - Ch´i Kung como Sistema Terapéutico - Ch´i Kung We To -Indicaciones para la Práctica del Ch´i Kung Taoísta - Serie Mayor del Ch´i KungFísico - Ch´i Kung Sedente - Tao Yin - Ch´i Kung Wu Tang (wudang) - Ch´iKung Físico de las 9 Operaciones - I Ch´in Kung o Pa Tuan Chin - Secretos del IChing Kung - Varios Métodos del Ch´i Kung - Ch´i Kung o Qi Gong y susValores Primordiales - Ch´i Kung de la Auto Curación Energética -
Ch´i Kung de la Mente Superior – Hsin Ch´i Kung - Cinesiterapia I I por medio del Ch´i Kung - Wai Chia Kung – El Arte de la Terapia Energética -Bernardo y Simón.
6º Libro B) 006a-Cont13-Manual-ChiKung- Par te3).pdf CH´I KUNG SEDENTE - Chikung guiado por maestra (seguir CD de
audio) - Qigong guiado.
7º Libro) 007-Cont18-Manual-de-NeiKung- Parte1).pdf Las 28 primeras Técnicas - Introducción al Programa Integral de
Respiraciones - El Aliento en el Arte de Respirar para la Alquimia Interior - 4Series de Respiraciones del Nei Kung en 37 Técnicas - Series y Técnicas del
primer Nivel de Nei Kung - Prácticas Complementarias en 7 Técnicas -Terapéutica del Ch´i Kung Psíquico del Nei Kung - El Máximo aspecto esencial
de la Respiración - La Conciencia del Ch´i.
8º Libro) 008-Cont41-SINCRONISMO-PRACTICO.pdf Práctica Especial Quan Wu WuDao - Las Primeras Prácticas -
Prácticas Adicionales - El Camino Mágico de las Infinitas Experiencias - LaPracticidad del Tao y la Espiritualidad del Tao - 45 Técnicas Taoístas.
9º Libro) 009-Cont44 A)-Sonidos-Curat ivos.pdf I Sección - Seminarios de Sonidos - Sonidos Curativos de la Antigua
Tradición Taoísta - 1º Cuadernillo de Sonidos - Primera Tabla de Referencias -Transmutación y Alquimia de la Vibración Interior - 1ª Fase: 20 Sonidos -Primer Cuadro: Sonidos Curativos - 2º Cuadernillo de Sonidos - Gráficos delProceso Sonoro según la Tradición Iniciática -
Cinco Ciclos del Nivel Avanzado - Segundo Cuadro: 5 Umbrales delos Sonidos Curativos - 3º Cuadernillo de Sonidos – La Energía Multiplicada dela Mujer y el Varón - 4º Cuadernillo de Sonidos - La Sinfonía Vibratoria de laExistencia - Cualidades y Calidad Energética de los Instrumentos Musicales deacuerdo con el Arquetipo Wu Hsin (5 Actividades) - Tercer Cuadro: EsquemaCientífico y Alquímico de los Sonidos Curativos - II Sección de la Primera Parte- Claves Ocultistas y Esotéricas Veladas en los Ritmos de las diferentes Culturas- 6º Cuadernillo de Sonidos - Breve síntesis de la Historia de la Música y sucorrespondencia energética (I Parte) - 7º Cuadernillo de Sonidos - Breve síntesis
de la Historia de la Música y su correspondencia energética (II Parte) - 8ºCuadernillo de Sonidos - 9º Cuadernillo de Sonidos - Formas de la Expansión delas Ondas Sonoras - 10º Cuadernillo de Sonidos - Instrumentos utilizados por lasCulturas mundiales - 11º Cuadernillo de Sonidos - 12º Cuadernillo de Sonidos -III Sección de la Primera Parte - Ejercicios de la Musicoterapia del TercerMilenio - Tercer Nivel - 13º Cuadernillo de Sonidos - Programa “MétodoUnificado de los Tres Niveles” - Escala Pentatónica en la Musicoterapia China -La influencia de los Tonos Chinos en el medio ambiente - Influencia de losSonidos Subvocales Taoístas Aspirados y Espirados - Influencia Sonora del
Alfabeto Sánscrito - Los Valores Esenciales de la Musicoterapia - Temas principales que se desarrollan en la segunda parte.
Parte1).pdf La vía del guerrero de lohan - filosofía e historia de wu tang, de lohan
y del kung fu shaolín - esoterismo iniciático del arte marcial chino - tesoros delohan alquímico y valores de lohan meditativo - programa práctico lohan marcial- 6 formas shaolín chuan - primera parte (b): forma trascendental pa chi chuan -mística del tigre y del dragón alquímico - caminatas, posturas y combate de losanimales - conceptos complementarios - 26 técnicas simples para el grandesarrollo marcial.
Nueva Versión, revisada, actualizada, mejorada y ampliada por elautor - Cuadro Genealógico del T´ai Chi y del Ch´i Kung - Propósito del Libro -T´ai Chi y Ch´i Kung: Un Arte Milenario - Aliento Vital - Actitud Interna -Experiencia Tridimensional - Siendo el Movimiento - Movimiento Continuo,Movimiento Redondo - El Estado de Conciencia Despierta - La Ética de un
Verdadero Practicante - El Cuerpo Va Adelante y la Mente Viene Atrás - ElSentido más Profundo del Arte - El Camino de la Armonía - Inmovilidad-Quietud y Sensación Pendular-Circular - El Temple del Espíritu: Chuan Kung -Arte Marcial: Técnica y Valentía - El Arte Marcial Interno - Espontaneidad-
Naturalidad: Tzu - Jan - El Valor de las Virtudes de Oro - Comentarios sobre las24 Virtudes de Oro del T´ai Chi - Ch´i Kung.
13º Libro) 013-CO03-Tao-Te-King-de-Aon.pdf Versión Aon (Alejandro Nepote) - TAO TE CHING (las 81 Tablas)
en Idioma Chino Tradicional y Simplificado - DICE LAO TSE - (El Canto delCamino) - DICE CHUANG TSE - (El Canto de la Libertad) - DICE LIE TSE -(El Canto Metafísico) - DICE HSIANG HSIU y KUO HSIANG - (El Canto de laTrascendencia).
14º Libro) 014-CO01-Trascendencia-de-Tao-Vivir-La-Existencia.pdf Fundamentos de la Enseñanza del Maestro Hua Lin Chien en Cinco
Secciones - La Trascendencia de Tao - Cuento de Bernardo y Simón: Estudiantedel Nivel Trascendental - Reflexiones sobre Típicas Esencialidades Cotidianas
para Vivir la Existencia - Síntesis de la Progresión Iniciática Desenvuelta por losPrecursores del Taoísmo - Maestros y Escuelas.
15º Libro) 015-CO02 A)-Antifilosofia-Neotaoista-Tao- Par te1).pdf Primera parte - Cuadro Sinóptico histórico - Nueva Corriente - Hsuan
Hsueh (enseñanza oscura) I parte - Lo Inaudito - Esquemas del Conocimiento Neotaoísta - (xuanxue) Hsuan Hsueh II parte - Hsuan Hsueh III parte - LoEsencial - 1ª Charla Complementaria - La Sabiduría del Tao - Introducción alFeng Liu - El Espíritu Romántico del Feng Liu - (chuantzu) Chuang Tse y losPeces - Las Raíces del Feng Liu - Tzu Jan (ziran) - 2ª Charla Complementaria -Conciencia Elevada del Tao (Tao Shen Ren) - Wei Wu Wei - Conclusión que
No Concluye - El Libro Prohibido y Metodología de las Once Escuelas para elDespertar de la Conciencia - Taoísmo Filosófico - Dao - Daoismo.
16º Libro) 016-CO02 B)-Antifilosofia-Neotaoista- Parte-2).pdf Segunda Parte -Las Raíces del Feng Liu - Tzu Jan (ziran) - 2ª Charla Complementaria
- Conciencia Elevada del Tao (Tao Shen Ren) - Wei Wu Wei - Conclusión que No Concluye - El Libro Prohibido y Metodología de las Once Escuelas para elDespertar de la Conciencia - Taoísmo Filosófico
17º Libro) 017-Cont04-Maha-Prajna-Paramita-Sutra- Parte-1-a).pdf Sutra del Corazón - Primera Interpretación - Chino / Tibetana / en
Segunda Interpretación / de la Traducción Chino - Tibetana - Primera Nota Final - Tercera Interpretación Iniciática del Sutra / en Castellano por AON(Alejandro Nepote) - Segunda Nota Final - Obsequio Adicional Caligráfico delSutra del Corazón.
18º Libro) 018-Cont.29 VidayObraRJanin.pdf Introducción a la metodología pedagógica - programa para el
reajuste integral - selección de escritos y ensayos de Renato Janín - encuentrocon la vida y obra del sr. R. Janín - guía del conocimiento iniciático.
19º Libro) 019-Esp.01.Flor de Oro.pdf Introducción al 2º Nivel de Taochi Shench´iching.Alquimia Taoísta del Segundo Nivel. Neidan.
20º Libro) 020-Esp.02.Zhao Bi Chen.pdf Estudio del segundo nivel de Taochi Shench´iching.Transmutación Interior - Alquimia Taoísta del Segundo Nivel. Neidan.
21 Libro) 021-Esp.03.Dzyan.pdf Estudio del final del 2º Nivel de Taochi, 3º Nivel de Neidan, estudio
del instructorado de Taochi Shench´iching.
22º Libro) 022-Cont.07 A) Poesias en 8 Oraciones.pdf Poesía y dibujos de Aon (Alejandro Nepote), formato de ocho
oraciones como símbolo del pakua (bagua). Incluye poesías de Ilal.
Tao.pdf Taochi Shench´iching / Camino Energético de la PsicoEnergíaVital -
T´ai Chi Chuan / Gimnasia Armonizadora - Shaolín Chuan / Arte Marcial - Ch´iKung Nei Kung / Práctica de la Energía Interior - Chan´na Tao / Meditación -Tao Chi / Alquimia Interior (Camino de la Energía) - Kun Tao / Tiro con ArcoTaoísta - Feng Shui / Armonización de Ambientes - Tao Kung / Filosofía Taoísta- I Ching (yijing) / Clásico del Cambio.
24º Libro) 024-Actividad-Anual-Centro-del-Tao.pdf CH´I KUNG (Qi Gong) - T´AI CHI CHUAN (Taijiquan) -
SHAOLÍN CHUAN - YOGA CHINO Y ALQUIMIA INTERIOR (TaochiShench´iching) - MEDITACIÓN - ARQUERÍA TAOÍSTA - I CHING -FENG SHUI - FILOSOFÍA NEOTAOÍSTA - Y Disciplinas adicionales oCorrientes paralelas son:
SHORINJI KENPO NAGARE RYU - AIKIDO TEN CHI KAI -TAEKWONDO ITF - REFLEXOLOGÍA HOLÍSTICA - MASAJE JAPONÉSZEN SHIATSU - ASTROLOGÍA OCCIDENTAL Y ORIENTAL -SEMINARIOS INTENSIVOS.
25º Libro) 025-Programa-Integral-de-Fund-Centro-del-Tao.pdf Historia de la Fundación Centro del Tao - Estatutos del centrodeltao -
Exámenes - Diplomas - Delegaciones de la fundacioncentrodeltao - LosMaestros del programa Integral de FUCENTAO (Fundación Centro del Tao).
26º Libro) 26-CuadernilloPrograma-Y-ActividadesAnual.pdf Programa Completo - Bibliografía inédita y exclusiva de la Fundación
27º Libro) 27-SEMINARIOS-ESPECIALES-cinco-ciclos.pdf Cinco Ciclos de la Serie de Seminarios Especiales - I-CHING KUNG
(Físico) PA TUAN CHING - SHAOLÍN ALQUÍMICO DEL NORTE Y SUR –DRAGÓN Y TIGRE - SONIDOS DE LAS ESFERAS TIEN SHENGYIN -SeisSonidos Curativos- - CÍRCULOS YIN YANG - YANGHSIONG KUNG“Aplicación de la Gran Fuerza Interior” - RESHUI SHOUJI KUNG “InmunoDefensivo Regenerador” - CH´I KUNG DE LA QUIETUD - BUDISTA. (DOS
FASES) - FORMA DOBLE SABLE. TAO AR - QUANWU WUDAO“Hemisferios de Conciencia” - JUYIN CHIYANG JINZHANG “Inhalación yexhalación del nervio” - CH´I KUNG LONG SHU “Método para AdelgazarDragón del Agua” - CAMINATAS BÁSICAS - "DRAGÓN NADADOR" o“Método para Adelgazar Dragón del Agua” - CHI KUNG SIMPLIFICADO WEITU. Síntesis de los Cinco Elementos - T´AICHI CH´IKUNG -RESPIRACIONES FUNDAMENTALES DE CH´I KUNG.
28º Libro)EL LUCIFERO CREADOR (Nueva versión) EL-LUCIFERO-CREADOR.pdf En el Origen de los Tiempos - El Principio - El Inicio - La
Manifestación Manifestada - La Evolución de la Luz - El Yin-Yang - ElTraspaso del Ciclo - Genealogía Cósmica - Cinco Naturalezas - Danza Sideral -La Nube del Lucífero - Ley de la Naturaleza - El Controlador de Todo - La GranObservación - La Esencia - El Ser Humano - Vida Manifiesta - Vida en Plenitud- Conciencia Cósmica - Sentimiento Amoroso - Ante el Caos - El NuevoHombre - Autodestrucción - La Inconsciencia - Auto Reconocimiento - Trinidad- La Trimurti - La Fusión - Supernova - El Otro Lado - El Principio del Principio- El Reinicio - El Enfoque Místico del Libro.
29º Libro) Cont .07 B) AmadaConciencia.pdf Decenas de poesías plasmadas a lo largo de varias décadas.
30º Revista) 006e-C.O.05-001-Fasciculo-N-1.pdf El primer fascículo de una serie de 16 revistas coleccionables sobre
temas de la Cultura China.La Tradición Escrita “Introducción a la Caligrafía China”: 1° Acerca
de la Fuente por Ji Zhen Cheng - Principios Básicos para Profundizar la Práctica
del Ch´i Kung Wei Tu y Ch i Kung Silencioso Por X. A. F - Siendo el
Movimiento: “T´ai Chi – Ch´i Kung, sus Virtudes de Oro” Por Aon (Alejandro Nepote) - Prácticas Chinas para la Salud con Palo o Bastón “Kun” Por Ana M.Sáenz (Yao) - Cuentos y Alegorías Ancestrales: La Cenicienta China de TuanCh´eng Shin Por Lin Yutang - ¿Sabías que ... ? - Primera Serie de la Forma 108Estilo Yang de Ma Tsun Kuen - Taichi Neikung - La meditación Alquímica PorAon (Alejandro Nepote) - Reglamento Oficializado por el Wu Shu Chino paratodo el mundo - Programas de los Cursos Regulares Niveles y Materias del Ch´iKung Wei Tu y del T´ai Chi Chuan - La Estrecha Relación Entre el Tiro conArco y el Pensamiento Taoísta Por Aon - Prácticas al Atardecer y Nocturnas a la
Luz de la Luna - El Taoísmo Filosófico Esencial Por Feng You Lang - Taoísmoy Lao Tse Por Renato Janín - El Ayer y Hoy de la Alimentación China - PinturasChinas Famosas - Bernardo y Simón - Cuentan los que Saben y Experiencias deCaminantes - CURSOS: Taochi Alquimia Interior - Seminarios Especiales -Esferas de Baoding.
31º Revista) 006e-C.O.05-002-Fasciculo-N-2.pdf El segundo fascículo de una serie de 16 revistas coleccionables sobre
temas de la Cultura China.La Tradición Escrita: (2° Parte) Cuatro Tesoros del escritorio. Por Ji
Zhen Cheng - Distinciones dentro del Estilo Yang del Tai Chi Chuan. Por Aon -El Taoísmo Filosófico Esencial. (2° Parte). Por Feng You Lang - Los
Nombres: “Un Concepto efímero para los taoístas”. Por H. Maurer - El ÚltimoFilósofo Chino: Wang Kuo Wei - El Saludo Taoísta del Anacoreta - ReglamentoOficializado del Wu Shu. Por Pedro Scaglione -
El Tiro con Arco y el Pensamiento de los Maestros. Programa. PorAon - Prácticas para la Salud con Palo o Bastón “Kun”. (2° Parte). Por AnaSáenz - Nombres de la Forma 90 de Tai Chi Kun
Qi Gong para Adelgazar “Sistema Xu”. Por Xu Ao Feng - El Valor delas Evaluaciones - Pinturas Famosas: “El Gran Calígrafo y Pintor Zhao Kai”.Por Ji Zhen Cheng - Bernardo y Simón - Misterios del I Ching (1° Parte). Por JiZhencheng & Aon - Cuento: “Las Grutas de los Inmortales” - Segunda Serie dela Forma 108 Estilo Yang de Ma Tsun Kuen. Por Néstor L. Pardo - Cuentan losque saben - Presentación del Maestro: Dr. Serge Raynaud de la Ferriere - El
Ayer y Hoy de la Alimentación China - Experiencias de Caminantes.
32º Revista) 006e-C.O.05-003-Fasciculo-N-3.pdf
33º Revista) 006e-C.O.05-004-Fasciculo-N-4.pdf
34º Lecciones) 034-1-04-Teorigrafias-1-2-3-juntas-Curso-1.pdf Correspondiente al 1º Nivel de la Alquimia Taoísta Interior: Taochi
Shench´iching o simplemente Neidan-Taochi.
Para solicitar el programa completo y recibir mayor informaciónacerca de cómo estudiar esta disciplina transformadora vía online escribir a:
[email protected]@gmail.come inmediatamente se enviarán una serie de e-mails con el detalle de los
35º Lecciones) 035-a7-Teorigrafia-1a6-NIVEL2-Taochi-NuevaVersion.pdf Primeras Teorigrafías del 2º Nivel de Taochi Shench´iching (Alquimia
Interior Taoísta).
36º Lecciones) 036-4-NIVEL-3-nueva-version-LECCIONES.pdf Avance del 3º Nivel y el Gran Estudio del Chang-Potuan-Ching del
maestro Zhangboduan.
37º Lección) 037-1a-Leccion-1-a- Instructorado-Laotse).pdf Primeras Lecciones del Instructorado de Alquimia Interior Neidan
Taochi.
38º Documento) 038-02b-SegundoDocumento-CuartaRevelacion.pdf Documento Especial referido a una de la 9 Revelaciones del Tao.En este caso, el 2º Documento de una serie de 8.
39º Documentos) 039-Bifurcaciones-del-Camino-pdf BifurcacionesLas Bifurcaciones del Camino donde se expone la médula del taoísmo
en las enseñanzas esotéricas de Laotse (Laotzu), Lietse (Lietzu), Chuangtse(Chuangtzu), HsianKuo (Hsiang Hsiu y Kuo Hsiang).
40º Programa) 040-Programa-Completo-Tres-Niveles.pdf Programa General de los 3 Niveles del Neidan Taochi o Taochi
Shench´iching (Alquimia Interna Taoísta).
41º Archivo A) 041a--681-ARCHIVOS-de-Nivel-I-IIyIII Adjuntar).pdf Los 360 correos electrónicos que acompañan las lecciones, teorigrafías
y videos del Curso online de Taochi Shench´iching.
41º Archivo C) 041c-TODOS-LOS-ARCHIVOS-taochi-escrito.pdf El contenido completo de los niveles 1º, 2º y 3º e instructorado.Sólo el 1º nivel es arancelado.Tanto el 2º, el 3º y el instructorado son gratis.
42º Arte) 042-Detalle-Musica-Compuesta-por-Aon.pdf Más de 40 composiciones musicales preparadas para Chikung - Taichi
- NeidanTaochi - Neikung - Shaolín. Los temas musicales están compuestos ycreados en su totalidad por Aon (Alejandro Nepote), para acompañar las distintas
prácticas desarrolladas en la Fundación Centro del Tao.La música se puede escuchar en el Canal de Youtube:http://www.youtube.com/user/AonAlejandro
43º Libro A) Resumen-de-Wei-Wuwei-King-de-Aon.pdf Temas del Primer Estudio: Wú-shàng Wèi-wúwéi Jīng - EL SENTIDO
PRIMERO DE TAO-1ª parte - PARTICULARIDADES -El Dilema Existencial del Ser Esencial
La ilusión, la ignorancia y el miedo. El Vacío.El Karma (yinguo). El accionar de la no-acción.2ª parte - GENERALIDADES -Las Revelaciones Vivenciales del CaminoLeyes y Principios de la Alquimia Neidande Huang Lao fundamentadas en el Tao.3ª parte - DESARROLLO EXPERIMENTAL -Acompañamiento Práctico del DespertarEl Taoísmo, su Teoría y Práctica.
Correspondiente al: Tercer Estudio de la Fase en Postura Sentada.~ TRIPLE UNIDAD DE TAO ~
43º Libro B) Las-Revelaciones-del-Wei-Wuwei-King-Aon-Alejandro-
Nepote.pdf Versión Completa.
44º Libro) 44-03-Misc.05a-RESPUESTA-PARADOJAL- Parte1).pdf Planteos, preguntas y respuestas acerca del Camino.Las Cinco Paradojas del Taoísmo.
45º Libro A) 045gd2-Metodo-de-la-Salud-y-Larga-Vida Muestra).pdf Un Método especial para aquellas personas amantes las artes y
ciencias orientales fundamentadas en la naturaleza.Este libro brinda el conocimiento teórico-práctico para el desarrollo de
la bioenergía vital que incide en el bienestar y la plenitud.
45º Libro B) 045gd2-Metodo-de-la-Salud-y-Larga-Vida.pdf MÉTODO DE LA SALUD Y LARGA VIDA
Yǎngshēng Chángshòu J ìng 生长寿径
Programa de estudio Teórico-Prácticode la Sublime Esencia de Tao• Para restaurar la Verdadera Naturaleza interior.• Para reconstituir la Bioenergía Vital.
• Para la reunificación del Psiquismo Espiritual.
46º Arte) _Pinturas-Dibujos-Efectos-Aon- parte1).pdf Decenas de pinturas, dibujos, gráficos, con algunas poesías, de
Alejandro Nepote (Aon).
47º Libro)El Chou-i de Aon - Las 64 Cartas del Iching
047d-El-Chou-i-de-Aon-Las-64-Cartas-b.pdf Sistema Oracular del IChing (Yi Jing).Sistema basado en los Nobles Principios del I Ching y en el I Ching
esotérico conforme al lineamiento de la Sabiduría Ancestral.Sistema de Consulta a través de 64 Cartas y 2 Tableros.
48º Libro)
a10-bLeccion-RegularInstructorado Intro-Etapa3).pdf Todos los clásicos taoístas que se estudian en el 2º y 3º nivel de Taochiy al final del instructorado.
49º Libro) a11a0-Leccion-EstudioRegular Instr uctorado Etapa3-a)-1-.pdf La Lección Nº 11 del instructorado.
Tao.pdf 1º) Introducción y Avance en el “Método Dual Taoísta”.
La Segunda Rama de la Alquimia después de la Alimentación. ElTao en Pareja (I).
La Vía del Aiching Ch´itao, material exclusivo del Programa Integralde la Fundación Centro del Tao compuesto gracias a los aportes de Hualinchien,Jizhencheng y Guyanchong. Compilado y escrito por Aon.
“El Patio Amarillo” Clásico taoísta escrito entre el siglo cuarto yquinto.
3º) Estudio del Clásico: “Sou Nu King”.El Tao de la sexualidad.4º) Conclusión de la octava etapa del Primer Método Alquímico:
Tienyang Sanchia Chintan o Teoría y Práctica de las 24 Técnicas del EstadioCelestial de las Tres Familias Alquímicas para la confección del Elixir Áureo, en8 Etapas.
5º) Teoría y Mapa completo de las Respiraciones Alquímicas -primera
fase del segundo nivel-.6º) Las OCHO PRÁCTICAS MARAVILLOSAS - La Alquimia
Dorada -Introducción e Inicio.
7º) La Profunda Visión de Zhao Bichen acerca de la Alquimia InteriorTaoísta.
Tratado de Alquimia y Medicina Taoísta.8º) Las Respuestas de un gran Maestro de Alquimia Taoísta a los
planteos alquímicos más sobresalientes. Charlando con Kuanyulu sobre:
“Alquimia e Inmortalidad”.Yoga Taoísta. Alquimia E Inmortalidad por Lu K`uan Yu (charlesLuk).
9º) Introducción al Iching Alquímico (Neidan-Yi Jing) que sedesarrolla paralelamente a los 36 Datos de la Alquimia Secreta para la Expansiónde la Conciencia. (~ Primera Parte ~).
10º) El TE. Segundo Conocimiento Iniciático de la SabiduríaAncestral Taoísta.
56º Libro) 056-13-b019-Leccion-Curso-2-Cuarto-Documento-de-Cinco.pdf Uno) 4º Documento Alquímico: “La Complementación Esencial”Dos) 5º Conocimiento Iniciático de la Sabiduría Ancestral Taoísta:
57º Libro) 057-29-b035-Leccion-Cur so-2- Dato-16)-Shamanismo-Taoista.pdf 16º Lugar) Décimo Cuarto Dato: NUEVO SER.REFERENCIAS PARA PRACTICANTES AVANZADOS: Los
preciados Tres Secretos.El Taoísmo Shamánico - Conexión con los difuntos - Vinculación con
los antepasados - Shamanismo del Taoísmo Primitivo - Invocación de losElementos y Canalización de los Espíritus - Comunicándose con los Difuntos y
Sabios que nos Precedieron - Shamanismo Tao y la Vida Moderna -Consolidación de Nuevos entretejidos Etéricos - El Principio de Unidad del TelarEsencial - Método Esotérico de Absorción Psíquica para la autosanación -Método Esotérico del Poder de los 6 Sonidos Curativos - Imagen de Chiu-ChenTo (Xiuzhen Tu Dao).
Psiquica.pdf La Gran Práctica de la Alquímica Restauración Psíquica.SANACIÓN, REPARACIÓN y PLENITUD del SER ESENCIAL.MÁS ALLÁ DEL MÉTODO DE LA RESTAURACIÓN PSÍQUICA.29º Lugar) Trigésimo DatoLA LUZ CLARA DE LA FLOR DE ORO.SÍNTESIS DEL PROCESO ALQUÍMICO SEGÚN LA TEORÍA DE
LA FILOSOFÍA NEOTAOÍSTA.SEXTA FÓRMULA TAOÍSTA: (de la Sabiduría Iniciática
Ancestral).CINCO REGLAS DEL TAO-CH´I.SIETE TÉCNICAS DE TAO-CH´I.
59º Libro A) 059-1d-GranTextoDeLasRevelacionesIniciacionesTao-Anexo1.pdf
NOMBRE ALQUÍMICO del CAMINANTE.SÍMBOLO INICIÁTICO del CAMINANTE y su ESCUELA.Las 9 INICIACIONES de TAO y las 5 Revelaciones del Centro del
Tao (Primera Parte).BOSQUEJO DEL CONTENIDO DE CADA INICIACIÓN.
59º Libro B) 059-3c-Import ancia-de-la-Revelacion1-Iniciacion4-Anexo2.pdf IMPORTANCIA DE LA REVELACIÓN PRIMERA DE LA
INICIACIÓN CUATRO.
60º Libro) 060-a11a0-Leccion-EstudioRegular Instr uctorado Etapa3-a)-1-.pdf 1º) bifurcaciones del taochi.2º) ¿lectura de libros o estudio iniciático?3º) los secretos de la camisa de acero y el sobre desarrollo del cuerpo
energético.
61º Libro A) 61-16b-SEGUNDA-ETAPA-de-la-REVISION-16b.pdf
61º Libro B) 61-18-b-ETAPA-BIFURCACION-ChuangTse-18b.pdf MÉTODO PRÁCTICO de Chuang-Tse.ALQUIMIA PRÁCTICA en el Chuang Tse (Chuang Tzu).
61º Libro C) 61-22b-SEGUNDA-ETAPA-de-la-REVISION-22b.pdf Basado en el Lie Tse (Lie Tzu).
61º Libro D) 61-24b-bifurcacion-LAOTSE-24b.pdf EL GRAN PROBLEMA DE LA ALQUIMIA INTERIOR TAOÍSTA.
61º Libro E) 61-26b-SEGUNDA-ETAPA-de-la-REVISION-26b.pdf
La Alquimia de Lǚ Dongbin洞宾
o bien, Lü Tung-Pin.
61º Libro F) 61-30b-bifurcacion-bifurcacion-de-los-CINCO-NIVELES-de-
TAO-30b.pdf Comunicación 5 (parte tres) 30b DE LOS CINCO NIVELES DE TAO
Caminante de las Bifurcaciones del Camino de la Tercera Fase
Libro Nº 62) 062-Cuentos-de-Bernardo-y-Simon- taoista-zen).pdf Anécdotas de dos personajes Bernardo y Simón del Programa Integral
que acompañan las diferentes disciplinas y libros para complementar lasenseñanzas con sus ocurrencias y vicisitudes del camino.
Libro Nº 63) 063a-a-RenMo-NeiTao-Maravillosa-Concepcion.pdf Este libro amalgama la sublime enseñanza que gira en torno a la
Maravillosa Concepción Ren-mo que gira en torno a la Alquimia Taoísta interior Neidan-Taochi, donde se expone el trasfondo de la Extraordinaria Gobernaciónde Tu-mo en el contexto de la auto-Revelación de la InteligenciaMacrosintonizada de la Existencia (Orden Cósmico) y la expansión de laconciencia.
Un libro repleto de gráficos, dibujos y cuadros referencialesaclaratorios de las explicaciones brindadas.
Compendio del 2º Nivel de Taochi Shench´iching y los otros nivelesavanzados, instructorado y bifurcaciones del camino.
Libro Nº 64) 064-Curso-a-Distancia-LierTienho-Kung.pdf “El Entrenamiento de la Grulla Mística de Lier”en 5 etapas y 81 ejercicios.SERIE ESPECIAL NEIKUNG-wushu para la Salud y Larga Vida:
Libro Nº 65)El Iching Mágico
065-El-Iching-Magico.pdf Compilaciones de manuscritos elaborados a partir de 1981.Esquema de seminarios y charlas brindadas en 1988 en el Centro del
Tao cuando funcionó en las avenidas Corriente y Callao. y ejercicios deconsultas anteriores (1985-1987).
Curso de para instructores realizados en 2003.Sistema de Consulta en base a los Tetragramas Divinos, a través de las50 Varillas, y las Tres Monedas.
Libro Nº 66)El Iching Esotérico - Tomo I 066- 1)-IchingEsoterico-1.pdf Estos tomos se comenzaron a compilar a partir del 10 del Mayo de
1997, por motivo de un curso brindado en el Centro del Tao de la calle Franklin, pero la confección del mismo tuvo lugar una década antes.
Libro Nº 67)El Iching Esotérico - Tomo II 067- 2)-IchingEsoterico-2.pdf Inspirado en las enseñanzas de Hualinchien, Jizhencheng,
Tsunkuenma, Janín. La composición de los 64 Hexagramas.Sistema de Consulta a través de las 50 Varillas.
Libro Nº 68)
El Iching Esotérico - Tomo III 068- 3)-IchingEsoterico-3.pdf
Libro Nº 69)Hexagrama 37 - Una Imagen Introspectiva 069-Hexagrama37-UnaImagenIntrospectiva.pdf El relato de la experiencia de consulta grupal al i-ching, el 10 del
Mayo de 1997. Se adicionan las posteriores canalizaciones colectivas con los
resultados sorprendentes de la magia operada.
Libro Nº 70)El Iching Alquímico
070-Esp.04.I-Ching-Alquimico.pdf (Correspondiente a la 2ª parte del 2º Nivel de Taochi Shench´iching o
Alquimia Interior Taoísta).
Libro Nº 71)TAOCHI-NEIDAN
071-Tao-Chi Nei-Dan.pdf El CAMINO BIOENERGÉTICO de la PsicoEnergíaVitalTAOCHI-NEIDANLa Sabiduría Ancestral - Metodología Pedagógica de la Alquimia
Taoísta - Las Tres Etapas del Camino Bioenergético.
Los Cinco Grandes Conocimientos dentro de las Tres EtapasAlquímicas.
Corazón del Cielo.La Metafísica de TSU CHIAO.- LA CONCIENCIA (CORAZÓN) CELESTIAL.
Libro Nº 72)Taichi - Neikung “La Meditación Alquímica”
072-C.O.05b2_MeditacionAlquimica.pdf tema -1- la filosofía trascendental del taoísmo y la sabiduría iniciática
ancestral.tema -2- el tuétano del neikung - neidan las dos vertientes de la
alquimia taoísta.tema -3- la primera clave secreta que revela la principal medicina del
taichi-neikung y el neidan.tema -4- la segunda clave secreta que revela que todo movimiento
tiene su centro de quietud.
tema -5- la eterna quietud del movimiento infinito.tema -6- la suprema realidad de tao.tema -7- la incomprensible trascendencia de tao.tema -8- similitudes entre el taichichuan y el neikung.tema -9- finalidad principal del taichi-chikung y del neikung-neidan.tema -10- el retorno a la invariable simplicidad.tema -11- el símbolo del taichi el iching y el yinyang en el
taichichuan.tema -12- enseñanzas de los grandes maestros.
A estos títulos hay que sumar 18 libros que pronto serán sumados a lalista y subidos a la Web., para su descargar gratuita, en la página de LibrosGratis.
Además, hay 23 libros que son exclusivos para los estudiantes- practicantes de los cursos regulares o de los cursos online.
Los Libros de Aon (Alejandro Nepote) son alrededor de 150, los queestán siendo digitalizados de las obras manuscritas, y algunos están siendorevisados y ampliados y redigitalizados.
Descarga de ARCHIVOS exclusivosdel Programa Integral de laFundación Centro del Tao:
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NUEVA PÁGINA WEB: Todos los IBROS Gratis y exclusivosdel Programa Integral de la Fundación Centro del TaoTAICHICHUAN - CHIKUNG - NEIKUNG - NEIDANse descargan desde el siguiente enlace:https://sites.google.com/site/aontao/todos-los-libros-gratis
Todos los VIDEOS del Centro del Tao y de FucentaoPRÁCTICAS - MÉTODOSse descargan desde el siguiente enlace:https://sites.google.com/site/aontao/videos-aon-produccion-alejandro-nepotey Canal de Youtube:http://www.youtube.com/user/AonAlejandro
Todas las MELODÍ S compuestas por Aonpreparadas para MEDITACIÓN - TAICHI - CHIKUNGse descargan desde el siguiente enlace:https://sites.google.com/site/aontao/musica-temas-musicales-aon
Todas las FOTOS de las diferentes etapas históricasque está atravesando la existencia de laFundación Centro del Taose descargan desde el siguiente enlace:https://sites.google.com/site/aontao/fotos-todas-las-etapas-del-centro-
del-tao
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