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Amnistía InternacionalREPÚBLICA POPULAR CHINALa represión religiosa en China

«La libertad de creencia religiosa no significa libertadpara la religión»

Xinjiang Ribao, 18 de mayo de 1996

Julio de 1996RESUMENÍNDICE AI: ASA 17/69/96/s

DISTR: SC/CO/GR/OUT (29/96)

En los últimos quince años se ha producido un considerable renacimiento religioso en China. Las autoridades del gobierno han afirmado que «cientos de millones» de personas son seguidores de las cinco religiones reconocidas oficialmente en China: budismo, taoismo, islamismo, catolicismo y protestantismo.

Muchos creyentes pertenecen a grupos que no están reconocidos por las autoridades y sus miembros son hostigados o detenidos periódicamente y algunos de sus dirigentes, encarcelados. Como resultado de la puesta en práctica de las reglamentaciones de las actividades religiosas, tanto en el ámbito nacional como local, se han producido duras restricciones a las acividades religiosas pacíficas y persecuciones a los miembros de los grupos religiosos independientes.

Parece que las recientes medidas represivas en las Regiones Autónomas del Tíbet y de Xinjiang tienen como objetivo restringir las actividades religiosas que, de acuerdo con las autoridades, «minan la unidad nacional y la estabilidad social». La consecuencia ha sido la detención arbitraria de personas por ejercer pacíficamente su derecho a la libertad de culto.

En este informe se describen algunos de estos casos e incidentes de hostigamiento. Los casos citados representan solamente una pequeña parte de los que han llegado a conocimiento Amnistía Internacional. Se puede encontrar más información sobre personas detenidas u hostigadas por ejercer pacíficamente sus actividades religiosas en el libro «China: Repression in the 1990s - a directory of victims" (Índice AI: ASA 17/48/96, mayo de 1996).

PALABRAS CLAVE: INTOLERANCIA RELIGIOSA1 / CLERIGOS1 / GRUPOS RELIGIOSOS1 / PRESOS DE CONCIENCIA / MALA SALUD / PROSCRIPCIÓN / CENSURA / DETENCIÓN ADMINISTRATIVA / ARRESTO DOMICILIARIO/EN UNA LOCALIDAD / DETENCIÓN EN RÉGIMEN DE INCOMUNICACIÓN / TORTURA / MALOS TRATOS / CONFESIONES / DETENCION PARA REEDUCACIÓN / VIGILANCIA / EJECUCIÓN EXTRAJUDICIAL / TRABAJADORES ECLESIÁSTICOS / PERSONALIDADES ACADÉMICAS / SINDICALISTAS / DEPENDIENTES / GRUPOS ÉTNICOS / MUJERES / AVANZADA EDAD / MENORES / NIÑOS / MANIFESTACIONES / LEGISLACIÓN / CONSEJO MUNDIAL DE IGLESIAS / FOTOGRAFÍAS /

Este texto resume el documento titulado «República Popular China: La represión religiosa en China» (Índice AI: ASA 17/69/96/s), publicado por Amnistía Internacional en julio de 1996. Quienes deseen más información o emprender acciones al respecto deben consultar el documento completo.

SECRETARIADO INTERNACIONAL, 1 EASTON STREET, LONDON WC1X 8DJ, REINO UNIDO

TRADUCCIÓN DE EDITORIAL AMNISTÍA INTERNACIONAL, ESPAÑA

Amnistía Internacional

REPÚBLICA POPULAR CHINA

La represión religiosa en China «La libertad de creencia religiosa no significa libertad

para la religión»Xinjiang Ribao, 18 de mayo de 1996

Julio de 1996Índice AI: ASA 17/69/96/s

Distr: SC/CO/GR/OUT

Amnistía Internacional, Julio de 1996Índice AI: ASA 17/69/96/s

Represión religiosa en China

SECRETARIADO INTERNACIONAL, 1 EASTON STREET, LONDRES WC1X 8DJ, REINO UNIDOTRADUCCIÓN DE EDITORIAL AMNISTÍA INTERNACIONAL, ESPAÑA

ÍNDICE

1.INTRODUCCIÓN1

2.POLÍTICA OFICIAL: RENOVADA ATENCIÓN A «LA UNIDAD NACIONAL Y EL PATRIOTISMO»1

3.LEGISLACIÓN3

4.REGISTRO Y REPRESIÓN5

5.REPRESIÓN CONTRA GRUPOS CRISTIANOS85.1Católicos95.2Protestantes115.3Sectas y grupos religiosos prohibidos13

6.REPRESIÓN CONTRA LOS BUDISTAS156.1La controversia del Panchen Lama 19

7.REPRESIÓN CONTRA LOS MUSULMANES21

8.CONCLUSIÓN25

NOTA DE EDAI:El anexo que acompaña a este documento, se distribuirá la semana que viene.Índice AI: ASA 17/69/96/sAmnistía Internacional, Julio de 1996


REPÚBLICA POPULAR CHINARepresión religiosa en China

«La libertad de creencia religiosa no significa libertad para la religión»Xinjiang Ribao, 18 de mayo de 1996

1.INTRODUCCIÓN

En los últimos quince años se ha producido un considerable renacimiento religioso en China. En marzo de 1996, un delegado chino ante la Comisión de Derechos Humanos de las Naciones Unidas en Ginebra afirmó que «cientos de millones» de personas son seguidores de las cinco religiones oficialmente reconocidas en China: budismo, taoísmo, islamismo, catolicismo y protestantismo1. Sin embargo, en diciembre de 1995, el gobierno afirmó que no había un cómputo exacto del número de budistas y taoístas de China y que había diecisiete millones de musulmanes, cuatro millones de católicos y seis millones y medio de protestantes en el país2. Según fuentes extraoficiales, estas cifras están muy por debajo de los números reales.

Muchos de los creyentes pertenecen a grupos que no están reconocidos por las autoridades y sus miembros son hostigados o detenidos periódicamente y algunos de sus dirigentes, encarcelados. En este informe se describen algunos de estos casos e incidentes de hostigamiento. Los casos citados representan tan sólo una pequeña parte de los que han llegado a conocimiento de Amnistía Internacional. Se puede encontrar más información sobre personas detenidas u hostigadas por ejercer pacíficamente sus actividades religiosas en el libro China: Repression in the 1990s - a directory of victims (Índice AI: ASA 17/48/96, mayo de 1996), en el que se incluye información sobre 180 personas que, según se cree, están encarceladas actualmente o han sido detenidas periódicamente por las autoridades a causa de sus creencias religiosas.

2.POLÍTICA OFICIAL:RENOVADA ATENCIÓN A «LA UNIDAD NACIONAL Y EL PATRIOTISMO»

Las autoridades chinas han reiterado recientemente la necesidad de recalcar el «patriotismo» en todas las actividades religiosas, especialmente en la práctica del culto de los budistas del Tíbet y de los musulmanes del noroeste de China. En estas regiones, las autoridades consideran que la religión constituye una amenaza potencial para la seguridad nacional debido a su estrecha relación con la identidad cultural y nacional de los grupos étnicos. Esta preocupación la dejó muy clara recientemente Duan Qiming, delegado chino ante la Comisión de Derechos Humanos de las Naciones Unidas en Ginebra, al afirmar en marzo de 1996 que «no se puede permitir a nadie, a ninguna asociación ni a ninguna religión, que viole la ley nacional, transgreda los intereses del pueblo, fomente las divisiones

1 Agencia de noticias Xinhua, 29 de marzo de 1996.

2 Avances de los derechos humanos en China, libro blanco publicado por la Oficina de Información del Consejo de Estado el 27 de diciembre de 1995.Amnistía Internacional, Julio de 1996Índice AI: ASA 17/69/96/s


entre las nacionalidades y sabotee la unidad nacional»3.

Las autoridades chinas han expresado periódicamente preocupaciones semejantes y las han reiterado recientemente en una importante conferencia sobre la religión en China, que se celebró en Pekín el 14 de enero de 1996. Las autoridades presentes en la conferencia aseguraron que algunas personas «estaban utilizando la religión para socavar las bases del estado»4. Según la información recibida, el consejero de Estado Ismail Amat afirmó en la reunión que «el peso de la ley debe caer con toda su fuerza sobre los que utilizan la religión con el fin de interferir en asuntos administrativos, judiciales, matrimoniales, educativos y otras cuestiones sociales, y especialmente sobre los que emplean argumentos religiosos para dividir el país ... Una de las características más importantes de una sociedad moderna es el imperio de la ley en todos los asuntos sociales y los asuntos religiosos no constituyen una excepción».

En la reunión se determinaron las «tres tareas inmediatas que son necesarias para suprimir este año los problemas religiosos», que son: «ordenar que se registren oficialmente todos los lugares de culto, abordar los difíciles problemas religiosos de interés público y educar contingentes de predicadores religiosos jóvenes y patriotas».

Ismail Amat solicitó una mayor cooperación entre el Partido Comunista Chino (PCC) y la religión. Describió la situación religiosa general como «estable», pero afirmó que las autoridades se enfrentaban con nuevos desafíos debido a la rápida reforma económica de China. El trabajo religioso, dijo, debe «estar al servicio» de los objetivos económicos y de desarrollo social y estar integrado en los planes de trabajo provinciales establecidos para los próximos cinco y quince años. De acuerdo con Amat, durante este periodo, China «elaborará un conjunto bastante completo de normas jurídicas y mecanismos de supervisión para el trabajo religioso5».

El 13 de febrero de 1996, Li Ruihuan, presidente de la Conferencia Consultiva Política Popular China, afirmó a su vez que la unidad nacional era «uno de los requisitos básicos del Partido Comunista Chino y del gobierno chino, el consenso tanto de los dirigentes religiosos como de sus seguidores y el código de conducta que debían respetar todos los grupos religiosos y los creyentes6». Respetar este requisito «conduciría a la aplicación plena de las normas nacionales relacionadas con la libertad de creencia religiosa, a la salvaguardia de los derechos, intereses y estatuto legítimos de los grupos religiosos y a la normalidad de las actividades religiosas».

Igualmente, el tema principal de un artículo aparecido en el periódico oficial, el Renmin Ribao, el 14 de marzo de 1996, era la necesidad de hacer hincapié en el «patriotismo» dentro de los grupos religiosos. El artículo citaba las «tres máximas» del presidente Jiang Zemin para «llevar a cabo de forma satisfactoria el trabajo en materia de religión», que eran «aplicar de forma completa y correcta la política religiosa del partido», «reforzar la gestión de los asuntos religiosos de acuerdo con la ley» y «guiar a la religión para que se pueda adaptar a la sociedad socialista...». Como demuestran las tres máximas, la política religiosa en China la determinan las autoridades políticas, que controlan muy de cerca los asuntos religiosos. El artículo afirmaba que «es necesario atraer a las personalidades religiosas, unirse a ellas y educarlas, hay que formar a una nueva generación de clérigos patriotas de forma planificada para que los grupos religiosos patrióticos desempeñen plenamente su función». Los grupos religiosos deben «respetar y

3 Xinhua, 29 de marzo de 1996 , BBC Summary of World Broadcasts, 1 de abril de 1996.

4 Xinhua, 14 de enero de 1996, BBC Summary of World Broadcasts, 15 de enero de 1996.

5 ibid

6 Agence France Presse, 14 de febrero de 1996.Índice AI: ASA 17/69/96/sAmnistía Internacional, Julio de 1996


defender la primacía de la ley, los intereses del pueblo, la solidaridad entre las nacionalidades y la unidad nacional como código básico de comportamiento».

Estas afirmaciones oficiales dejan clara la intención de las autoridades de reforzar el control sobre los asuntos religiosos en China y de reprimir cualquier actividad religiosa que consideren una amenaza potencial a la estabilidad y «unidad» del país.

La tendencia a ejercer un control cada vez mayor sobre las actividades religiosas comenzó en 1994, cuando se introdujeron dos normas nacionales sobre la religión. El 18 de mayo de 1996, en un comentario publicado en Xinjiang Ribao se explicaba que el artículo 36 de la Constitución protege los derechos tanto de los creyentes como de los no creyentes, pero que la «libertad de creencia religiosa», que está protegida, no es lo mismo que «libertad para la religión». El artículo afirmaba «La libertad de creencia religiosa no implica que se pueda hacer cualquier cosa en nombre de la religión ni que las personalidades religiosas puedan hacer caso omiso de la ley. Estas deben llevar a cabo sus actividades religiosas dentro de los límites de la Constitución y de la ley. Debemos tomar medidas enérgicas y decisivas para evitar que la religión interfiera en los asuntos políticos o sociales ... Nadie puede predicar la religión en zonas públicas que no sean los lugares destinados a las actividades religiosas ni incitar al fanatismo religioso. Las actividades religiosas no pueden obstaculizar el orden de la producción, el trabajo, el tráfico ni la forma de ganarse la vida del pueblo. ... debemos distinguir con rigurosidad entre actividades religiosas legítimas e ilegítimas ...”7.

3.LEGISLACIÓN

En enero de 1994 entraron en vigor dos normas nacionales sobre actividades religiosas 8. Estas disposiciones recogían algunas garantías para proteger los derechos humanos, pero también ratificaban las restricciones sobre las actividades religiosas que «socavan la unidad nacional y la estabilidad social», formulación que permite una interpretación amplia.

El objetivo declarado de la primera de ellas, Disposiciones sobre el Tratamiento de las Actividades Religiosas de los Ciudadanos Extranjeros dentro de las Fronteras de la República Popular China, es «proteger la libertad religiosa de los extranjeros» dentro de China. Aunque garantiza el derecho de los extranjeros a participar en actividades religiosas, la disposición estipula que estas actividades deben desarrollarse en lugares autorizados oficialmente.

La segunda, Disposiciones sobre el Tratamiento de los Lugares dedicados a Actividades Religiosas, tiene como objetivo proteger las «actividades religiosas normales», de las que quedan excluidas aquellas actividades que «perturban el orden público, perjudican la salud de los ciudadanos e interfieren en el sistema educativo del Estado». También se proscribe la «dominación extranjera» en organismos o asuntos religiosos de China.

El artículo 2 de las Disposiciones sobre el Tratamiento de los Lugares dedicados a Actividades Religiosas, establece que todos los «lugares para actividades religiosas», es decir, templos, monasterios, mezquitas, iglesias u otros «emplazamientos fijos donde se lleven a cabo actividades religiosas», deben ser «registrados» ante las autoridades conforme a las normas formuladas por el Departamento de Asuntos Religiosos del gobierno. Este requisito ya estaba recogido en la legislación de algunas provincias y ha

7 BBC Summary of World Broadcasts, 6 de junio de 1996.

8 Véase el documento de AI China: Detenciones de protestantes y católicos desde 1993, ASA 17/06/94/s, marzo de 1994.Amnistía Internacional, Julio de 1996Índice AI: ASA 17/69/96/s


sido la norma de actuación del gobierno durante muchos años. Lo que significa en realidad es que se consideran ilegales las actividades religiosas que tienen lugar en lugares no registrados y quienes participan en ellas pueden ser detenidos y sancionados.

Desde que en 1994 se promulgó la legislación nacional sobre religión, muchas provincias han aprobado disposiciones que regulan la administración de los asuntos religiosos a nivel provincial según sus particularidades territoriales. Por ejemplo, el 22 de marzo de 1994, la Región Autónoma Guangxi Zhuang promulgó la «Normativa Provisional de la Región Autónoma de Guangxi Zhuang referente a la Administración de Asuntos Religiosos» que en el artículo 1 dispone: «Estas disposiciones se formulan conforme a las leyes, normas y disposiciones pertinentes y basándose en las condiciones reales de nuestra región para salvaguardar la libertad de creencia religiosa de los ciudadanos, proteger las actividades religiosas normales, reforzar la administración de asuntos religiosos y mantener el orden social». El departamento regional de asuntos religiosos tiene la responsabilidad de interpretar y poner en práctica estas disposiciones.

En 1994 se dictaron disposiciones semejantes en la Región Autónoma de Ningxia Hui. De acuerdo con un informe de la agencia oficial de noticias Xinhua, de los 4,9 millones de habitantes de la región, 1,6 millones son musulmanes9 y desde finales de la década de los ochenta se han abierto en la región más de 2.000 mezquitas, iglesias y templos. Xinhua añadía que Ningxia cuenta con una de «las mayores poblaciones religiosas de las regiones chinas. Los budistas y los católicos también se encuentran en proceso de expansión allí».

El 15 de enero de 1996, Xinhua subrayaba la necesidad de dar una publicidad mucho mayor a las normas y decretos religiosos de China con objeto de satisfacer «las exigencias de la época por lo que se refiere a reformas y apertura, y conseguir que la religión se ponga al paso de la sociedad socialista» 10. En 1995 el Departamento del Consejo de Estado para Asuntos Religiosos fundó la Editorial de Cultura Religiosa para publicar información sobre la política religiosa. También se empezó a publicar Zhongguo Zongjiao (Religiones chinas), descrito como «el primer periódico que da una visión global de la situación religiosa y de las normas y decretos que a este respecto se dictan en nuestro país» con el objetivo de fomentar «la unidad, el patriotismo, la estabilidad y el servicio que se presta a la sociedad».

9 Xinhua, 17 de julio de 1994.

10 BBC Summary of World Broadcasts, 20 de enero de 1996.Índice AI: ASA 17/69/96/sAmnistía Internacional, Julio de 1996


4.REGISTRO Y REPRESIÓN

Las disposiciones jurídicas que exigen que todos los grupos religiosos queden registrados oficialmente se han utilizado en contra de varios grupos, entre los que se cuentan los miembros de las congregaciones protestantes que organizan reuniones religiosas en domicilios particulares sin haberse registrado ante las autoridades. Muchos miembros de estos grupos han sido detenidos repetidamente, sancionados con multas u hostigados por la policía. Algunas de estas congregaciones han suspendido voluntariamente sus reuniones porque muchos de sus miembros se encontraban sometidos a hostigamiento, otras cambian cada cierto tiempo el lugar y la hora de encuentro para el culto y otras, incluso, han dejado de cantar para pasar desapercibidas.

Según informes, en el último año se ha incrementado la presión para que los grupos religiosos se registren y los informes provenientes de distintas zonas indican que el control oficial sobre las actividades religiosas se ha intensificado. El gobierno ha ido incrementando la presión sobre las iglesias protestantes no registradas de Shanghai desde diciembre de 1994, fecha en que las autoridades anunciaron que «era ilegal celebrar actividades religiosas en lugares de culto no registrados». De acuerdo con los informes recibidos, las autoridades amenazaron con multar a cualquier persona a la que se descubriera asistiendo o dirigiendo una reunión en un lugar no registrado. También según los informes recibidos, han sido confiscados libros religiosos, cintas magnetofónicas y cepillos para las limosnas.

En algunas zonas se han impuesto normas específicas para el registro oficial. En una comarca de la provincia de Anhui, para poder realizar el registro, según los informes recibidos, es necesario tener «tres certificados» el certificado del predicador, el certificado de bautismo y el certificado de registro por─ ─ los que hay que pagar. El «certificado de registro» se describe como una licencia de funcionamiento para un lugar de reunión concreto con fines religiosos. Además, según ciertas fuentes, existe una política que consiste en «fijar el lugar de la reunión, el distrito dentro del cual se permite el trabajo de la iglesia y el predicador. Otras normas, de acuerdo con los informes recibidos, prohíben a ciertas clases de personas profesar fe alguna, concretamente a los familiares de las autoridades, a las personas menores de 18 años y a los familiares de miembros del Partido.

Según informes, a los cristianos de la zona de Zhoukou (provincia de Henan) se les han distribuido unos formularios en los que se les preguntaba su edad, sexo, nivel de estudios, nacionalidad, religión y número de creyentes de su domicilio. Muchos se han negado a cumplimentar los formularios. Helian Zhaoxuan, responsable en la provincia de Henan del Movimiento Patriótico Protestante Chino de las Tres Autonomías la asociación protestante respaldada por el gobierno , afirmó en 1995 que la campaña de─ ─ registro oficial de iglesias en la provincia se había realizado «sin contratiempos» pero que se había ampliado su duración a causa del elevado número de iglesias que quedaban sin registrar en la provincia.

Los dirigentes de las congregaciones que se reúnen en domicilios particulares de Zhoukou han afirmado que no creen que sea posible registrarse sin caer bajo el control del Movimiento Patriótico Protestante Chino de las Tres Autonomías o del Departamento de Asuntos Religiosos del gobierno. Algunos han señalado que aunque estas congregaciones no se oponen al registro, sí se oponen a que se utilice a los grupos de cristianos con fines políticos. En 1995 se convocó a varios dirigentes de estas congregaciones a unas «sesiones de estudio» organizadas por el Movimiento Patriótico Protestante Chino de las Tres Autonomías, a otros se les ha multado o detenido y a algunos se les han impuesto largas condenas. El 30 de agosto de 1995, el periódico de Hong Kong Eastern Express reproducía unas declaraciones de Helian Zhaoxuan según las cuales las sentencias administrativas animarían a los sentenciados a «respetar las leyes religiosas del país».



El Concilio Mundial de Iglesias, después de la visita a China de una delegación de trece miembros entre los días 6 y 17 de mayo de 1996, observaba en un informe las disparidades provinciales en la aplicación de los procedimientos de registro. La delegación comentó que «la puesta en práctica del registro de los grupos religiosos ha dado origen en algunos lugares a abusos del poder de Estado, que resultan molestos a las autoridades religiosas y estatales»11.

La delegación, que hizo comentarios sobre la «pasmosa velocidad» a la que está creciendo la comunidad cristiana en China, visitó las provincias de Zhejiang, Henan y Liaoning, así como Pekín. En las provincias de Zhejiang y Liaoning informaron que el registro de las iglesias parecía estar casi concluido y que se estaba ayudando a los grupos que no cumplían los requisitos estructurales, económicos o de dirección para que pudieran registrarse. En estas provincias, de acuerdo con la delegación, parecía que a los grupos que no habían intentado registrarse se les permitía continuar con sus actividades religiosas «con tolerancia y sin interferencias».

Sin embargo, en la provincia de Henan, la delegación «pudo reconstruir una pauta de abuso de poder por lo que se refiere a la aplicación de los decretos sobre la religión». Escucharon informes de corrupción oficial, falta de claridad en las disposiciones locales y aplicación arbitraria de las leyes nacionales. Se había advertido a muchos grupos no registrados que dejaran de funcionar, aunque a algunos de ellos todavía se les toleraba. La delegación comentó que el Departamento de Asuntos Religiosos de Henan «hace las funciones de un órgano de seguridad del Estado» y que «interfiere, a veces abiertamente, en las prácticas internas de las iglesias, restringe sus libertades más allá de los límites de la ley, controla su lealtad política y, en general, las tiene atadas muy corto».

En Pekín se informó a la delegación de que el proceso de registro no había comenzado todavía con objeto de que el municipio pudiera aprovechar las experiencias de otros lugares antes de empezar. Sin embargo, la delegación tuvo la sensación de que esta prudencia se podría atribuir a que Pekín está «particularmente expuesta al escrutinio de la prensa internacional y las autoridades querían evitar a toda costa más críticas internacionales por las normas religiosas y su aplicación».

El Director del Departamento de Asuntos Religiosos del Consejo de Estado, Ye Xiaowen, en un discurso pronunciado ante los Departamentos de Asuntos Religiosos provinciales en enero de 199612, reconoció que la terminación del proceso de registro era uno de sus tres objetivos principales. Según Ye Xiaowen, el proceso de registro ya casi había concluido en trece provincias, seguía en curso en nueve provincias, tres provincias acababan de empezarlo y cinco más se disponían a hacerlo. Añadió que el registro no era un objetivo en sí mismo, sino «un instrumento» para una mejor administración de los asuntos religiosos.

Según los informes recibidos, en enero de 199613 se enviaron equipos de trabajo formados por funcionarios del Departamento de Asuntos Religiosos y del Departamento de Seguridad Pública a varias diócesis católicas en la provincia de Hebei con el fin de inscribir y registrar los locales religiosos utilizados por las comunidades católicas de la zona. Muchos de los católicos de la zona se han negado a cumplimentar los formularios como pedían los grupos de trabajo y, posteriormente, la policía ha puesto a algunos bajo vigilancia.

11 Informe para la prensa del Concilio Mundial de Iglesias, "WCC Delegation to China Encounters Rapidly Growing, Vulnerable Christian Communities", 22 de mayo de 1996.

12 Amity News Service, febrero de 1996, informando sobre un artículo de la edición del 1 de febrero de 1996 del periódico de la Conferencia Consultiva Política Popular China.

13 UCA News, 29 de febrero-1 de marzo de 1996.Índice AI: ASA 17/69/96/sAmnistía Internacional, Julio de 1996


En una entrevista con la revista eclesial oficial, Tian Feng14, Sha Guangyi, del Departamento de Asuntos Religiosos de la provincia de Jiangsu, afirmó que el proceso de registro de los lugares de culto religioso de la provincia de Jiangsu había resultado satisfactorio tanto para los creyentes y las iglesias como para las autoridades. De acuerdo con el mismo informe, se había concedido la aprobación, después de un «cuidadoso estudio», a cinco de los diecisiete lugares de reunión no aprobados que pertenecen a la ilegal «Secta del Espíritu» en la comarca de Shuyang, y sus dirigentes habían recibido educación y la advertencia de que dejasen de predicar las creencias de la Secta.

En diciembre de 1995, los cristianos que deseaban asistir a los servicios de Navidad en Pekín y Shanghai, según informes, tuvieron que comprar entradas anticipadamente a la iglesia patriótica. Cuando compraban las entradas se les pedía que confirmaran que eran cristianos y tenían que dar su nombre, dirección y otros datos personales. En la iglesia de Beitang de Pekín, a los asistentes a los servicios de Navidad se les permitió pasar tras presentar la entrada y caminar en fila entre vallas, mientras les vigilaban oficiales de seguridad vestidos de civil. Sólo se permitió pasar sin entrada a los extranjeros.

De acuerdo con los informes, dos grupos religiosos compuestos por extranjeros, la Asociación Cristiana Internacional y la Hermandad Internacional de Shanghai, han cesado en sus actividades después de la promulgación de las Disposiciones Municipales de Shanghai sobre Asuntos Religiosos. Las disposiciones, que entraron en vigor en marzo de 1996, estipulan que los extranjeros pueden asistir a las iglesias registradas, pero no pueden crear sus propias organizaciones.

5.REPRESIÓN CONTRA GRUPOS CRISTIANOS

En la comunidad cristiana, gran parte de la expansión de los últimos quince años se ha producido en grupos religiosos que realizan sus actividades al margen de las iglesias protestante y católica reconocidas oficialmente. Cada una de las cinco religiones reconocidas oficialmente está gestionada por una «asociación patriótica» organizada por el gobierno que tiene la responsabilidad de controlar las actividades religiosas y poner en práctica la política gubernamental. Estas organizaciones se crearon en la década de los cincuenta con el objetivo de asegurar que la práctica religiosa en China estuviera «libre de cualquier dominación extranjera». Por ejemplo, la Asociación Católica Patriótica (ACP) se creó en 1957 para sustituir la autoridad del Papa sobre la iglesia católica china. A lo largo de los años, los católicos que han permanecido leales al Vaticano y se han negado a unirse a la ACP han sido objeto de persecución. Algo semejante ha ocurrido con los grupos cristianos que organizaban sus actividades religiosas al margen del Movimiento Patriótico Chino de las Tres Autonomías, que se fundó en la década de los cincuenta bajo el principio de que las iglesias protestantes de China debían gestionarse, mantenerse y propagarse de forma autónoma.

Las medidas represivas aplicadas a los miembros de grupos religiosos que no se han registrado oficialmente se han intensificado desde 1994. Para los fieles de estos grupos, el hostigamiento a menudo se ha concretado en detenciones repetidas y multas muy elevadas. Se han impuesto multas de hasta 1.000 yuan, suma equivalente al ingreso de varios meses en las zonas rurales, a personas a las que se ha descubierto participando en lo que las autoridades consideran actividades religiosas «ilegales». En algunos casos, se ha impuesto este tipo de multas más de una vez al año a la misma persona.

A los identificados por las autoridades como dirigentes de los grupos religiosos «ilegales» se les han

14 Amity News Service, abril de 1996.Amnistía Internacional, Julio de 1996Índice AI: ASA 17/69/96/s


impuesto sanciones más severas, entre ellas largos periodos de prisión. Las autoridades han confiscado las propiedades de algunos grupos y les han demolido sus casas y sus lugares de culto. En algunos casos, estas acciones las han llevado a cabo, de forma deliberadamente intimidatoria,«equipos de trabajo» formados por un elevado número de policías y de autoridades locales del partido escoltados por camiones, tractores y aplanadoras. También ha habido muchos informes según los cuales la policía infligía fuertes palizas a los creyentes durante redadas policiales en reuniones religiosas pacíficas.

El hostigamiento a los cristianos normalmente se ha incrementado antes y durante acontecimientos importantes o fiestas cristianas tales como Navidad o Pascua. Durante la Conferencia Mundial de la ONU sobre la Mujer, que se celebró en Pekín en septiembre de 1995, las autoridades advirtieron a varios destacados activistas cristianos que no intentaran ponerse en contacto con las delegaciones que asistían a la Conferencia y, según los informes, a algunos se les advirtió que no permitieran a los extranjeros asistir a los servicios religiosos en sus iglesias. Varios cristianos fueron detenidos temporalmente por la policía dutante la Conferencia y otros muchos fueron hostigados, interrogados, puestos bajo vigilancia o se les ordenó que no salieran de su domicilio.

De acuerdo con los informes, en un documento interno del Partido Comunista Chino publicado en febrero de 1996 se afirmaba que en China había 70 millones de creyentes aproximadamente. Unos 25 millones eran católicos y protestantes, de los cuales un millón habitaban en las ciudades de Pekín y Tianjin y a otros ocho millones en las provincias de Guangdong, Guangxi Zhuang y Fujian. Estas cantidades difieren de las cifras oficiales publicadas por el gobierno (véase la introducción).

Al parecer, el documento interno contiene informes de unas investigaciones realizadas por el Departamento de Seguridad Pública y el Ministerio de Asuntos Civiles sobre la naturaleza e influencia de las organizaciones religiosas en ciudades y pueblos. De acuerdo con estos informes, en las ciudades muchos católicos y protestantes son intelectuales, ejecutivos y personas con alto nivel de estudios de edad madura. En los pueblos, muchos son campesinos recientemente enriquecidos y funcionarios locales. Los informes también indicaban, al parecer, que, en los últimos años, se habían unido a la iglesia católica o la protestante funcionarios jubilados e intelectuales y que en la actualidad existían grupos religiosos entre las autoridades gubernamentales, las organizaciones académicas y entre los que trabajan en los campos de la ciencia, la tecnología y la industria.

A continuación ofrecemos algunos ejemplos de miembros de grupos cristianos que han sido detenidos por la policía el año pasado a causa de sus creencias o actividades religiosas.

5.1Católicos

Muchos católicos de la diócesis de Yujiang, provincia de Jiangxi, han sido hostigados, detenidos y multados por sus actividades religiosas. En abril de 1995, durante las celebraciones de Pascua, fueron detenidos entre treinta y cuarenta católicos por agentes de la policía de la ciudad de Linchuan, provincia de Jiangxi, después de una misa multitudinaria celebrada en la montaña de Yujiashan. La mayor parte de los detenidos quedaron en libertad después de pagar una multa equivalente a los ingresos de tres meses aproximadamente, pero cuatro personas fueron acusadas y sentenciadas y actualmente se encuentran en prisión cumpliendo condena. A tres hombres, Pan Kunming, Yu Qixiang y Yu Shuisheng, y a una mujer de 18 años, Rao Yanping, les impusieron penas de prisión de entre dos y cinco años15. Las apelaciones

15 Véase el documento de AI «China: cristianos detenidos durante la Semana Santa y otros que se encuentran cumpliendo condenas», ASA 17/26/95/s, mayo de 1995.Índice AI: ASA 17/69/96/sAmnistía Internacional, Julio de 1996


contra las sentencias fueron rechazadas. Posteriormente, cuatro de sus familiares presentaron una nueva apelación ante el Tribunal Supremo del Pueblo. El texto completo de la apelación se encuentra al final de este documento en forma de apéndice. La apelación cuestiona la legalidad de las sentencias y la objetividad del tribunal y de los jueces. Asimismo, argumenta sobre cuestiones de derecho y se refiere a los derechos de libertad de reunión y de religión garantizados en la Constitución china.

Guo Bole, 58 años, sacerdote jesuita, desapareció de su domicilio de Shanghai en noviembre de 1995, después de haber celebrado una misa para doscientos cincuenta pescadores en un barco. Posteriormente se confirmó su detención. El 4 de enero de 1996, el Comité de Reeducación por el Trabajo de Suzhou, provincia de Jiangsu, impuso a Guo Bole dos años de reeducación por el trabajo, modalidad de detención administrativa que se decreta sin cargos ni juicio. Fue acusado de «dirigir actividades religiosas ilegales» y de «perturbar el orden social» además de haber realizado «tareas evangélicas ilegales, celebrado misas, administrado sacramentos a los enfermos ... apoyado al Romano Pontífice» y «boicoteado a la Asociación Patriótica»". Ya había sido detenido anteriormente por sus actividades religiosas «ilegales».

Zeng Jingmu, 76 años, obispo católico de la diócesis de Yujiang, provincia de Jiangxi, fue detenido a finales de noviembre de 199516. Según los informes, en el momento de su detención padecía una grave neumonía que había contraído cuando estuvo detenido anteriormente en octubre de 1995. Los informes aseguran que no recibió tratamiento médico para la neumonía mientras permaneció detenido en octubre. Al parecer, desde que le volvieron a arrestar en el mes de noviembre, su salud se ha ido deteriorando progresivamente y existe la seria preocupación de que no esté recibiendo atención médica adecuada. Según los informes recibidos, continúa recluido. A lo largo de los dos últimos años, Zeng Jingmu ha estado detenido varias veces durante periodos cortos.

El 21 de diciembre 1995 se conmemoró el primer aniversario de la muerte de Chen Jianzhang, obispo católico de Baoding, provincia de Hebei, que había sido detenido en varias ocasiones por sus actividades religiosas pacíficas. Ese día, de acuerdo con los informes, un elevado número de personas había intentado reunirse para rezar ante la tumba del obispo Chen, pero los funcionarios que acordonaron la zona de alrededor de la tumba les impidieron hacerlo. Se registraron los domicilios de varios católicos de la zona y, según los informes, varias personas fueron detenidas. Entre los que se sabe que fueron detenidos se encontraban Liu Fumin, Hu Fun, Huang Quanlu, dos monjas y otros siete fieles católicos.

Su Zhemin, obispo católico de Baoding y sucesor de Chen Jianzhang, ha sido detenido en varias ocasiones a lo largo de los años por sus actividades religiosas pacíficas y recientemente ha estado bajo estrecha vigilancia. El 22 de marzo de 1966, Su Zhemin fue detenido por la policía. De acuerdo con los informes, en junio de 1966 seguía detenido y se encontraba recluido en algún lugar próximo a Baoding. An Shuxin, obispo auxiliar de Baoding, también ha pasado algún tiempo detenido y ha estado bajo estrecha vigilancia. No ha sido visto desde finales de febrero de 1996. Según los informes, Cui Xingang, sacerdote de la iglesia de Nuestra Señora de China de Dong lu, provincia de Hebei, fue detenido por la policía a finales de marzo de 1996. También continuaba detenido en junio de 1996, de acuerdo con los informes recibidos, y se cree que se encuentra recluido en el mismo lugar que Su Zhemin.

En mayo de 1996, según los informes, 5.000 soldados acompañados por vehículos blindados y helicópteros impidieron que los católicos realizaran un peregrinaje anual a Dong lu. Se cree que habían asistido al peregrinaje decenas de miles de católicos. Según informes, el resultado de estas medidas represivas contra los peregrinos fue la detención de varios católicos, sacerdotes y seglares, varios de los

16 Véase la acción urgente de AI, ASA 17/102/95, 28 de noviembre de1995 y su actualización, ASA 17/15/96, 2 de febrero de 1996.Amnistía Internacional, Julio de 1996Índice AI: ASA 17/69/96/s


cuales ya habían estado detenidos anteriormente. Entre los arrestados estaban Hu Duo y Wei Jingkun, ambos sacerdotes católicos, y Zhang Dapeng, dirigente seglar de quien se dice que tiene muy mala salud. Otros fueron sometidos a arresto domiciliario o a severas restricciones.

En abril de 1996, detuvieron a un grupo de católicos de la comarca de Xiao, provincia de Anhui, y muchos fueron golpeados después de solicitar a las autoridades locales la devolución de las propiedades de la iglesia. El 5 de abril de 1996, el grupo visitó a las autoridades locales para exponer su caso, porque no habían recibido respuesta a las cartas que habían escrito. Entonces, según los informes, la máxima autoridad de la comarca llamó a un grupo de policías que golpearon e «insultaron» a los católicos. A algunas personas las dejaron inconscientes a golpes y otras muchas sufrieron lesiones.

Posteriormente fueron detenidos catorce católicos, seis hombres y ocho mujeres. La mayoría quedó en libertad poco después pero, según informes, tres de ellos, dos hombres, Dong Yimin y Zhang Zhongxiao, y una mujer de más de sesenta años, Zhou Guang’e, continúan detenidos. Según los informes, muchos de los detenidos sufrieron palizas por negarse a reconocer que pertenecían a una religión local «ilegal». Zhou Guang’e recibió golpes tan violentos que se le hinchó la cara y le arrancaron el pelo, a Zhang Zhongxiao le golpearon en la cara y en el pecho y a Liu Fengxia, que fue liberada posteriormente, la sujetaron del pelo y la golpearon contra una mesa. A algunos de los detenidos les forzaron a poner sus huellas dactilares en confesiones redactadas por la policía, a pesar de que eran analfabetos. No les informaron sobre el contenido de las confesiones.

5.2Protestantes

Muchos miembros y dirigentes de grupos protestantes no autorizados han sufrido repetidas detenciones cortas. Lin Xiangao, también conocido como Samuel Lam, de 71 años, es el líder de una congregación protestante que se reúne en domicilios particulares de Guangzhou, provincia de Guangdong, que según los informes cuenta con unos 1.600 miembros. Ha pasado más de veinte años en la cárcel y también ha sufrido de forma habitual el acoso de la policía y, en más de una ocasión, la clausura de su iglesia.

Más recientemente, fue detenido durante un corto periodo en noviembre de 1995. Posteriormente declaró: «La última vez vinieron ... por la noche, entre 8.30 y 10.30, me convocaron a la casa del gobierno, luego volvieron y se llevaron cuarenta cajas de biblias y libros espirituales». Después, la policía clausuró la iglesia y se llevó un libro de direcciones, que utilizó para visitar a varios miembros de la iglesia y advertirles que no volvieran a asistir a la iglesia, amenazándoles con que perderían su trabajo, el salario y la pensión si lo hacían.

El 19 de septiembre de 1995, seis cristianos de la ciudad de Lufen, provincia de Shanxi, fueron detenidos por la policía en Fangcheng, provincia de Shanxi, donde se habían desplazado para hospedarse en casa de otro cristiano. Los seis detenidos permanecieron recluidos sin cargos durante varias semanas en un centro de detención de Fangcheng y posteriormente quedaron en libertad. Otros cristianos de Fangcheng afirman haber sufrido registros domiciliarios y que la policía les ha confiscado objetos de su propiedad, entre ellos utensilios de cocina y ropa de cama. A algunos cristianos los acusaron de «perturbar el orden público» y de «celebrar reuniones con extranjeros».

En noviembre de 1995, la policía realizó al menos seis redadas simultáneas en sendos domicilios de Shanghai donde se celebraban reuniones religiosas y confiscó cientos de biblias y de otros textos cristianos. Según informes, el 5 de noviembre de 1995, la policía penetró en dos domicilios particulares, en cada uno de los cuales había unas treinta personas celebrando una reunión religiosa. La policía grabó Índice AI: ASA 17/69/96/sAmnistía Internacional, Julio de 1996


en vídeo a los participantes, tomó sus nombres y direcciones, y se llevó a la comisaría del distrito a los que habían hablado en las reuniones para interrogarlos. Algunos quedaron en libertad después de 22 horas aproximadamente, pero otros permanecieron detenidos hasta cinco días. La policía preguntó a todas las personas que habían estado presentes en las reuniones acerca de la producción de libros sobre temas cristianos.

En el curso de los dos últimos años, también han sido detenidos varios activistas políticos y sindicales que, además, eran cristianos activos en lo que parece haber sido una operación de las autoridades para acabar con los vínculos entre los grupos religiosos y los disidentes .

Xiao Biguang, de 34 años, profesor universitario y activista obrero, y su esposa, Gou Qinghui, son cristianos activos y miembros de la iglesia de Gangwashi, iglesia registrada oficialmente en Pekín. El 12 de abril de 1994, Xiao Biguang fue detenido por la policía en Pekín y, según los informes, acusado de haber sido uno de los fundadores de una organización obrera independiente en marzo de 1994. Un año más tarde, en abril de 1995, compareció en juicio acusado de «estafa» y de crear «un ambiente negativo» entre sus estudiantes en un seminario de teología. A mediados de 1996 no se tenía constancia de que se hubiera dictado ninguna sentencia contra él.

Su esposa, Gou Qinghui, ha sido interrogada por la policía en varias ocasiones y, según los informes, se encuentra bajo estrecha vigilancia. De acuerdo con los informes, se le ha prohibido participar en actividades religiosas en su casa.

En la iglesia de Gangwashi tuvieron lugar algunos incidentes en el año 1994. Al parecer, el anterior jefe de la iglesia, Yang Yudong, ha «desaparecido notoriamente» de la iglesia después de lo que se ha descrito como «retirada forzosa» del púlpito de la iglesia a manos de la policía el 4 de diciembre de 1994. Yang Yudong, de unos 75 años, ha sufrido el hostigamiento de la policía, y las autoridades le han acusado de «convertir la iglesia en un semillero de disidencia»17”. Según los informes, rechazó la supervisión del Movimiento Patriótico de las Tres Autonomías y había creado su propio comité para administrar los asuntos de la iglesia. Informes sin confirmar aseguran que se encuentra bajo arresto domiciliario.

5.3Sectas y grupos religiosos prohibidos

Algunos grupos con base cristiana que funcionan al margen de la iglesia oficial son considerados poco ortodoxos por los grupos cristianos predominantes. Las autoridades califican a estos grupos de «organizaciones religiosas aberrantes» y han afirmado que «se han convertido en el peligro subyacente más grave en algunas sociedades rurales, una fuerza maligna que puede corroer y socavar nuestro poder político en la base de la sociedad y que puede llegar a ser nuestro rival a la hora de conquistar el corazón del pueblo18». Según los informes, algunos cristianos de los grupos predominantes han pedido a las autoridades religiosas que distingan entre las reuniones de sus grupos y las «reuniones ilegales», como las que celebran la secta de los «Gritadores» y la «Iglesia del Nuevo Testamento». Muchos miembros de estos grupos han sufrido hostigamiento de forma habitual por parte de las autoridades y han cumplido largas condenas de cárcel en más de una ocasión.

17 South China Morning Post, 26 de diciembre de 1995.

18 Circular referente al Informe del Ministerio de la Seguridad Pública sobre la prohibición de los «gritadores» y otras organizaciones religiosas aberrantes, Comité Central del Partido Comunista Chino, Aviso No.50 de 1995, 13 de noviembre de 1995. Amnistía Internacional, Julio de 1996Índice AI: ASA 17/69/96/s


A primeros de octubre de 1995, la policía de la provincia de Anhui lanzó una campaña para «erradicar» a cinco grupos religiosos. De acuerdo con un informe aparecido en Renmin Gonganbao (Servicio de Noticias del Departamento de Seguridad Pública19, el 7 de octubre de 1995 las autoridades enviaron unidades de policía a los pueblos de toda la zona central de la provincia de Anhui con el fin de detener a miembros del grupo del Discípulo, del grupo Liangling Jiao, del grupo Holista, de los Gritadores y del grupo Bei Li. Esta campaña estaba dirigida contra los grupos religiosos «ilegales y reaccionarios» cuyas actividades consideraban las autoridades que «ponían en peligro la estabilidad política y social». El objetivo de la campaña era prohibir estos grupos y «dar caza» y «castigar severamente» a los identificados como «cabecillas».

El Anhui Ribao del 27 de noviembre de 1995 informaba que el 16 de noviembre de 1995 se había celebrado en la ciudad de Hefei una reunión entre el comité provincial del partido y las autoridades para valorar los logros de la «campaña especial realizada en la provincia de Anhui ... contra las actividades ilegales y delictivas de organizaciones heréticas, reaccionarias e ilegales bajo la bandera de la Cristiandad»20. La conclusión de la reunión fue que las autoridades habían «conseguido resultados notables» al haber «descubierto a varios de los elementos principales, prohibido cierto número de refugios en los que se realizaban actividades ilegales ... y salvaguardado el orden social local y el orden de producción y los medios de vida de las masas». Se recomendaron periodos de reeducación por el trabajo para los «miembros principales cuyos actos no merecen sanción penal pero que persisten en no arrepentirse» y se advirtió a «otros importantes miembros responsables de violaciones del orden social» que debían «firmar cartas de arrepentimiento que se registrarán y archivarán para futuras consultas».

Los miembros de la reunión subrayaron la necesidad de proporcionar educación a «las masas más descaminadas, de forma que abandonen las organizaciones y se dediquen al trabajo productivo» y recomendaban que se introdujeran «hábitos saludables y civilizados» en las comunidades rurales presentando «obras de teatro, libros y películas».

Según los informes, en Wuhu, provincia de Anhu, al menos ocho organizaciones han sido prohibidas por «realizar actividades ilegales bajo la bandera de la Cristiandad». Los informes extraoficiales aseguran que se ha detenido a miembros de los grupos y se han confiscado equipos de impresión y telecomunicaciones.

En la provincia de Hunan, la «Iglesia del Discípulo» quedó prohibida por medio de una circular hecha pública por las autoridades provinciales el 5 de mayo de 1995. La circular, titulada «Acerca del apoyo a la prohibición del gobierno sobre la "Iglesia del Discípulo" y el deber de limpiar la Iglesia», asegura que las actividades del grupo, que se ha extendido ampliamente por toda la provincia, «perturban el desarrollo de la producción al predecir el fin del mundo». La circular acusa a la «organización ilegal» de «contravenir, en primer lugar, la voluntad de Dios, y también la Constitución, las leyes y las normas» y de participar «en el sabotaje del control de natalidad e interferir en la institución matrimonial y la educación».

Según el South China Morning Post, la policía de Zhoukou, provincia de Henan, ha advertido a los cristianos que no coloquen carteles anunciando reuniones en domicilios particulares de la zona. El 11 de junio de 1995, el Gobierno Popular de la Comarca de Xihua de Zhoukou dictó un aviso público en el que se calificaban de ilegales las actividades de la Secta de los Gritadores, la Secta Holista y la Secta del Discípulo. Afirmaba que el pueblo había sido «engañado» para que se uniera a estos grupos «bajo la bandera de la Cristiandad» y que los grupos «estaban dedicados a actividades ilegales e ilícitas, propalaban rumores, engañaban al pueblo y perturbaban la producción normal. En nombre de sus

19 News Network International, 3 de noviembre de 1995.

20 Foreign Broadcast Information Service, 19 de diciembre de 1995.Índice AI: ASA 17/69/96/sAmnistía Internacional, Julio de 1996


exorcismos y sus curaciones, estafaban el dinero al pueblo, mancillaban a nuestras mujeres, ponían en peligro la vida y las propiedades del pueblo, perturbaban la planificación familiar e interferían con el trabajo de educación del país».

De acuerdo con los informes, otros gobiernos comarcales bajo la administración de Zhoukou han hecho públicos avisos parecidos. Un aviso hecho público en el mes de junio de 1995 en la comarca de Tiankou estipulaba que todos los «miembros de sectas» debían entregarse en el plazo de tres días y asistir a clases de «reeducación» o ser multados con 500 yuan cada uno. Según informes, un cristiano aseguró: «Ahora tenemos miedo de quedarnos en casa, pueden venir por nosotros en cualquier momento. Dormimos y rezamos en los campos»21.

Zhang Ruiyu, una mujer de 58 años miembro de la Iglesia del Nuevo Testamento22 de la provincia de Fujian, fue detenida por cuarta vez el 13 de febrero de 1996. A las 7.10 de la mañana, ocho agentes del Departamento de Seguridad Pública llegaron a su domicilio en la comarca de Xianyu cuando Zhang Ruiyu estaba rezando junto a cuatro ancianas.

Según un informe recibido por Amnistía Internacional, la policía grabó en vídeo a las mujeres rezando y registró la casa después de haberles enseñado una orden de registro. Confiscaron muchos artículos, entre ellos biblias, himnarios y libros espirituales. A las 9 de la mañana ordenaron a Zhang Ruiyu que los acompañara. Ella les preguntó si estaba arrestada, porque se llevaría una manta en caso de ser así. La policía le dijo que no estaba arrestada y que, si necesitaba una manta, le podía pedir a su hija que se la llevara después. Sin embargo, sí estaba detenida. Zhang Ruiyu fue recluida primero en el Centro de Detención Gulou del Departamento de Seguridad Pública de la ciudad de Fuzhou, provincia de Fujian, y ahora se cree que se encuentra bajo detención administrativa en el Albergue y Centro de Investigación Puxia de la ciudad de Fuzhou. Según los informes, está detenida en régimen de incomunicación y no han permitido a su hija que la visite.

Zhang Ruiyu ya ha cumplido tres condenas de prisión, que suman más de diez años, por sus actividades religiosas pacíficas. Según los informes, durante una redada policial en su domicilio en mayo de 1990, los agentes le quemaron la cara a Zhang Ruiyu con una porra eléctrica y la golpearon con tanta violencia que le rompieron varios dientes. La dejaron en libertad condicional por «buen comportamiento» en mayo de 1994 después de haber permanecido detenida casi cuatro años por celebrar reuniones religiosas «ilegales» y por haber «mantenido correspondencia con extranjeros».

Otra mujer miembro de la iglesia del Nuevo Testamento, Cai Lifen, de 34 años, madre de tres hijos, de Putian, provincia de Fujian, fue detenida por la policía el 10 de marzo de 1996. Según los informes, la policía ha hostigado y golpeado con porras eléctricas a otros miembros de la Iglesia del Nuevo Testamento.

6.REPRESIÓN CONTRA LOS BUDISTAS

En la etnia han, mayoritaria en China, se practica el budismo en el hogar o de forma más o menos organizada en torno a un templo local. La principal preocupación del gobierno a este respecto se centra en la construcción de templos al margen de la normativa. Por ejemplo, en marzo de 1996 las autoridades de

21 South China Morning Post, 3 de julio de 1995.

22 La Iglesia del Nuevo Testamento es una congregación protestante prohibida por las autoridades locales en la provincia de Fujian y en otras provincias.Amnistía Internacional, Julio de 1996Índice AI: ASA 17/69/96/s


la provincia de Zhejiang invitaron a los gobiernos locales y a los comités del partido de la provincia a que hicieran esfuerzos especiales para controlar la edificación «ilegal» de templos e iglesias y la «construcción indiscriminada de tumbas», fenómenos que se habían generalizado en las zonas rurales en los últimos años23. En junio de 1996, el periódico de Hong Kong Wenhui Bao informaba que, en los tres meses anteriores, las autoridades habían destruido en la provincia de Zhejiang 257.000 tumbas y 17.900 templos e iglesias «construidos ilegal y profusamente». Estas medidas se habían tomado para luchar contra «el resurgimiento del feudalismo y de las creencias supersticiosas en zonas rurales»24.

El budismo que practican grupos étnicos tales como los tibetanos y los mongoles es con frecuencia parte importante de su identidad étnica y cultural. Las autoridades han impuesto severas restricciones a la libertad religiosa para impedir el fomento de la identidad cultural y de la independencia nacional, lo que las autoridades califican de «divisionismo» o «separatismo». En el Tíbet, en particular, la persecución religiosa está íntimamente vinculada con la supresión de la disidencia política.

Recientemente, las autoridades están destacando reiteradamente la importancia del patriotismo y la «unidad nacional» en los asuntos religiosos y políticos. El Xizang Ribao publicaba un artículo el 11 de marzo de 1996 abogando por el patriotismo como forma de oponerse a las «actividades separatistas» y salvaguardar la «unificación de la patria, la unidad de todas las nacionalidades y la estabilidad social». El artículo reconoce que «la gente de la región es fundamentalmente religiosa y el budismo tibetano tiene una base amplia y sólida entre las masas ... Por un lado, la política religiosa del partido protege el derecho a la libertad de creencia religiosa; por otro, sin embargo, la ley restringe este derecho ya que el disfrute de esta libertad debe estar dentro de los límites permitidos por la ley».

A principios de 1996 aparecieron signos de nuevas medidas represivas sobre las actividades religiosas, cuando las autoridades llevaron a la práctica disposiciones anteriores que determinaban el número de monjes y monjas permitidos en monasterios y conventos. El 15 de febrero de 1996, un artículo en la primera página del Xizang Ribao transcribía una declaración del Comité de Asuntos Religiosos y Nacionalidades del Tíbet en la que se decía: «Debemos cerrar las puertas de las lamaserías que tienen serios problemas o de aquellas en las que se plantean con frecuencia problemas políticos para hacer una revisión y consolidar nuestra posición y debemos fijar un plazo para corregir estos problemas».

El 10 de marzo de 1996, el Xizang Ribao subrayaba la necesidad de «limitar el número de lamas en los monasterios y prohibir que se construyan monasterios sin autorización». El Xizang Ribao reforzaba esta opinión en otro artículo, aparecido el 13 de mayo de 1996, en el que afirmaba que las autoridades locales, que «no pueden tener creencias religiosas», con frecuencia no se dan cuenta de que «la religión es un fenómeno histórico y social» y tampoco «se dan cuenta de la falsedad, el atraso y el envenenamiento de la religión». El artículo llegaba a la conclusión de que, a consecuencia del fracaso de las autoridades locales de «prestar atención a la política», el «tamaño e influencia de los monasterios y de los monjes ha aumentado hasta quedar fuera de control”. El artículo afirmaba específicamente que «se deberían hacer esfuerzos para ... debilitar la influencia de la religión».

Un artículo anterior del Xizang Ribao, del 15 de abril de 1996, también exigía un control más estricto de los templos tibetanos afirmando que «la gente que profesa una religión debe contraatacar con firmeza la propaganda de rebeldía de los divisionistas y desencadenar contra ellos una batalla para devolverles el

23 Zhejiang Ribao, 3 de abril de 1996, véase BBC Summary of World Broadcasts, 20 de abril de 1996.

24 Agence France Presse, 13 de junio de 1996.Índice AI: ASA 17/69/96/sAmnistía Internacional, Julio de 1996


daño causado golpe por golpe25». El artículo continuaba afirmando que «se debe persuadir y educar a las amplias masas de monjes y laicos para que sepan con claridad que el Dalai Lama ya no es un líder religioso que puede traer la felicidad a las masas, sino un delincuente contra la patria y el pueblo». Esta afirmación formaba parte de una serie de declaraciones oficiales tendentes a socavar la autoridad espiritual del Dalai Lama con el fin de fomentar la «unidad nacional» y contrarrestar el «divisionismo26».

Por ejemplo, el 22 de marzo de 1996, un programa de televisión en el Tíbet informaba que una «camarilla separatista» encabezada por el Dalai Lama «continuaba lanzando nuevas actividades saboteadoras en un intento de escindir la patria y obstruir el desarrollo económico y el progreso social de esta región». Se describía al Dalai Lama como «la causa fundamental de la agitación del Tíbet» y como «el mayor obstáculo para el orden normal en la religión budista tibetana27».

De acuerdo con fuentes no oficiales, algunos monjes y monjas «sobrantes» fueron forzados a abandonar sus monasterios y conventos. El 29 de noviembre de 1995, se ordenó a las monjas del convento de Shongchen, en la comarca de Ngamring, que abandonaran el recinto y se les dieron cinco días para que demolieran los edificios que habían construido como viviendas. Se les dijo que tenían que volver a sus casas y que no ingresaran en otro convento. Según los informes, Khedrup Gyatso, el lama del convento, ha desaparecido desde la clausura de éste. También ha sido clausurado un monasterio cercano, en Doglho, que albergaba a 10 monjes, y se ha ordenado a los monjes que regresen a sus casas.

El 5 de abril de 1996, las autoridades anunciaron que se habían prohibido las fotografías del Dalai Lama en monasterios y conventos. Un artículo del Xizang Ribao de ese día citaba un documento titulado «Circular sobre el embargo y la confiscación de materiales de propaganda reaccionaria e intensificación de los trabajos en contra de la infiltración en los centros de actividades religiosas». El artículo, una vez más, cuestionaba la autoridad espiritual del Dalai Lama. Fuentes extraoficiales aseguran que, desde la fecha del anuncio de la prohibición, esta se ha extendido a hoteles, restaurantes, tiendas, escuelas e incluso a domicilios particulares. Varios monasterios han recibido con protestas la prohibición y, de acuerdo con los informes, se han producido violentos enfrentamientos con las autoridades y gran número de detenciones.

El monasterio de Ganden fue clausurado «indefinidamente» el 7 de mayo de 1996 para la «reeducación» de los monjes residentes. El 6 de mayo de 1996, un «equipo de trabajo» oficial enviado para aplicar la prohibición de las fotografías del Dalai Lama, se encontró con la violenta resistencia de los monjes del monasterio. Durante los disturbios, según los informes, uno de los miembros del «equipo de trabajo» fue violentamente golpeado por los monjes. Fuentes no oficiales afirman que al menos 60 monjes fueron posteriormente detenidos en el monasterio y que muchos de ellos fueron trasladados al centro de detención de Gutsa durante los días siguientes. Entre los detenidos, de acuerdo con los informes, había tres novicios que han sido identificados extraoficialmente como Phuntsog Rabjor, de 15 años, Gyatso Rinchen, de 14 años, y Gelek Jinpa, de 13 años. Este último, según la información recibida, fue interrogado y golpeado por la policía en el monasterio antes de su traslado a Gutsa el 16 de mayo28.

Según la Red de Información del Tíbet29, Kelsang Nyendrak, monje de 40 años, falleció varios días

25 Reuter, 15 de abril de 1996.

26 Según cita Xinhua, un alto funcionario tibetano dijo el 6 de marzo de 1995 que el Dalai Lama «parece un estafador político, no la encarnación de Buda».

27 BBC Summary of World Broadcasts, 20 de abril de 1996, texto de un comentario titulado «People’s wishes are irresistible».

28 Actualización de las noticias de Tibet Information Network , 12 de junio de 1996.Amnistía Internacional, Julio de 1996Índice AI: ASA 17/69/96/s


después de la protesta del 6 de mayo a causa de una herida de bala sufrida cuando los soldados abrieron fuego sobre el monasterio desde las montañas circundantes. Según los informes, muchos otros monjes se han ocultado después de escaparse del monasterio, cinco de ellos están heridos de bala y otros seis han recibido fuertes golpes en la cabeza.

Un funcionario del Departamento de Asuntos Religiosos y Étnicos de Lhasa, en una entrevista telefónica con Reuter el 13 de junio de 1996, afirmó que habían sido detenidos 63 monjes en el monasterio. Añadió que la policía no había participado y que los 63 monjes habían quedado en libertad. El funcionario dijo que «ningún soldado había entrado en Ganden, que no se habían producido disparos y que ningún monje había resultado herido o muerto». Negó que ningún monje hubiera huido del monasterio o se hubiera ocultado y dijo que no tenía noticias de que ningún novicio hubiera sido golpeado. Un portavoz del gobierno había confirmado con anterioridad, el 20 de mayo, que se había producido un enfrentamiento en el monasterio de Ganden a consecuencia de la cual se clausuró el monasterio.

Un turista japonés informó posteriormente que había visto llegar dos camiones cargados con gente gravemente herida al hospital de Lhasa durante la noche del 14 de mayo de 1996. El turista afirmó que los camiones, que llevaban gente a la que identificó como monjas y monjes y también seglares, iban acompañados por lo que parecía ser una escolta policial. De acuerdo con los informes, el turista dijo que todas las personas que llevaban al hospital parecían haber recibido violentas palizas.

6.1La controversia del Panchen Lama

Desde 1994, las autoridades del gobierno local de la Región Autónoma del Tíbet han promulgado tres conjuntos de normas sobre las actividades religiosas tituladas: «Disposiciones sobre Gestión Democrática de las Lamaserías», «Gestión de los Asuntos Religiosos en Tíbet» y «Normas de Aplicación sobre la Reencarnación de los Budas Vivientes».

Las «Normas de Aplicación sobre la Reencarnación de los Budas Vivientes» aparecen mencionadas por primera vez en la prensa china a finales de abril de 1995, poco antes de que el Dalai Lama anunciara, el 14 de mayo de 1995, el descubrimiento de Gendun Choekyi Nyima como el décimo Panchen Lama reencarnado. A continuación intervino el gobierno chino cuestionando la autoridad del Dalai Lama para seleccionar la reencarnación. Las autoridades chinas rechazaron la elección de Gendun Choekyi Nyima y eligieron a otro niño en su lugar.

Poco después del anuncio del Dalai Lama, se llevaron de su casa a Gendun Choekyi Nyima y a su familia y no se los ha visto en el pueblo desde entonces. El 28 de mayo de 1996, Wu Jianmin, Representante Permanente de China ante las Naciones Unidas en Ginebra, reconoció ante el Comité de los Derechos del Niño que Gendun Choekyi Nyima no había sido visto en público desde hacía más de un año y que «se encontraba bajo la protección del gobierno a petición de sus padres». Wu Jianmin añadió que el muchacho corría el riesgo de que le secuestraran los separatistas tibetanos y que su seguridad estaba amenazada, pero que se encontraba en buen estado y que vivía con sus padres. No proporcionó ninguna información sobre el paradero del muchacho y de su familia y no han recibido la visita de ningún observador independiente desde que fueron vistos por última vez en mayo de 1995.

Más de seis años antes del anuncio del Dalai Lama, las autoridades chinas habían designado un comité de búsqueda del décimo Pachen Lama. Su presidente era Chadrel Rimpoche, abad del monasterio de

29 ibidÍndice AI: ASA 17/69/96/sAmnistía Internacional, Julio de 1996


Tashilhunpo, sede tradicional del Panchen Lama. Chadrel Rimpoche lleva detenido desde mayo de 1995 bajo sospecha, según los informes, de haberse puesto en contacto con el Dalai Lama para tratar sobre la elección de la reencarnación. Los informes oficiales aseguran que Chadrel Rimpoche está enfermo y se encuentra hospitalizado, pero no se ha proporcionado ninguna otra información sobre su situación ni sobre su paradero. Segúnlos informes, más de 50 monjes y seglares han sido detenidos a consecuencia de la controversia sobre la reencarnación30, muchos de los cuales continúan detenidos.

Durante todo el verano de 1995, las autoridades chinas convocaron reuniones con los miembros de las más instancias religiosas del Tíbet para alentarlos a criticar el anuncio del Dalai Lama. En noviembre de 1995, las autoridades comunicaron a los dirigentes religiosos del Tíbet que tenían que preparar declaraciones orales y escritas contrarias al Dalai Lama y a Chadrel Rimpoche. En un discurso pronunciado el 24 de noviembre de 1995, el presidente del Comité Permanente del Comité Regional Autónomo del Tíbet de la Conferencia Consultiva Política Popular China acusó al Dalai Lama de haber «anunciado arbitrariamente la supuesta reencarnación del Panchen, violando la costumbre histórica y los rituales religiosos del budismo tibetano ...». Chadrel Rimpoche ha sido acusado en artículos de periódicos de «manipular los rituales religiosos y la costumbre histórica».

El 24 de mayo de 1996, Radio Lhasa anunció que, el 22 de mayo, Chadrel Rimpoche había sido destituido de sus cargos, miembro del comité permanente y vicepresidente de la Sexta Conferencia Consultiva Política Popular China para la Región Autónoma de Tíbet, añadiendo: «Con esta medida, hemos purgado la Conferencia Consultiva Política Popular China de malos elementos y la hemos dejado limpia...». Chadrel Rimpoche ya había sido sustituido, en julio de 1995, como director del comité de gestión del monasterio de Tashilhunpo.

Posteriormente, un elevado número de monjes han sido expulsados del monasterio de Tashilhunpo o lo han abandonado. A los monjes del Tíbet no se les permite expresar su creencia de que Gendun Choekyi Nyima es la reencarnación del décimo Panchen Lama. Según los informes, nueve monjes de un monasterio de Shigatse fueron detenidos en enero de 1996 después de quemar fotografías de Gyaltsen Norbu, de 7 años, el niño que ha recibido la aprobación de las autoridades chinas.

7.REPRESIÓN CONTRA LOS MUSULMANES

De acuerdo con los informes, existen entre 30 y 40 millones de musulmanes por todo el país31. Gran parte de la población musulmana china habita en la región del noroeste, especialmente en la Región Autónoma de Xinjiang y también en la Región Autónoma de Ningxia Hui y en las provincias de Gansu y Qinghai. También hay musulmanes establecidos en el sur, especialmente en la provincia de Yunnan y en la isla de Hainan. Lo mismo que en el Tíbet, la autoridades estiman que la religión en la región Autónoma de Xinjiang es una amenaza potencial a la «unidad nacional». Se considera que las mezquitas son focos potenciales de descontento y se han clausurado algunas de ellas así como escuelas religiosas.

30 Véanse los documentos de AI: El Tíbet: Llamamiento en favor de Ngawang Choephel, ASA 17/49/96/s, 28 de marzo de 1996; República Popular China: Tíbet: Desaparece un niño de seis años y más de cincuenta personas son detenidas en el conflicto del Pachen Lama, ASA 17/07/96/s, 19 de enero de1996; República Popular China: Tres detenidos a causa de la controversia sobre el Pachen Lama ASA 17/40/95/s, 20 de junio de 1995; República Popular China: Continúa la represión de la disidencia tibetana, ASA 17/74/95/s, 29 de septiembre de 1995.

31 El Eastern Express del 16 de febrero de 1996 cita un informe oficial de Xinjiang en el que afirma que se han recibido por lo menos mil solicitudes de musulmanes chinos que desean hacer su peregrinaje a la Meca este año. El gobierno regional ofrece todos los años una subvención a cierto número de peregrinos para pagar una parte de sus gastos de viaje y alojamiento. Varios miles más se lo costean ellos mismos.Amnistía Internacional, Julio de 1996Índice AI: ASA 17/69/96/s


A lo largo de los años, los musulmanes han sido encarcelados en Xinjiang y en otras regiones por actividades relacionadas con asuntos religiosos o culturales. Por ejemplo, en octubre de 1993, las autoridades acabaron con dos meses de protestas antichinas que protagonizaron miles de musulmanes de Xining, provincia de Qinghai. El factor que desencadenó las protestas fue la publicación de un libro que incluía una ilustración considerada ofensiva por algunos musulmanes, pero pronto se convirtieron en manifestaciones nacionalistas. Las autoridades asaltaron una mezquita que los manifestantes ocupaban desde hacía varias semanas y arrestaron a más de una docena de personas. Según los informes, los detenidos fueron sentenciados pero no se dispone de más información.

Las fuentes aseguran que en el verano de 1993 unos 500 seguidores del difunto Mullah Ablikim Muhsumhajim fueron detenidos en Yecheng, al sur de Kashgar, Xinjiang. Las detenciones se produjeron cuando la multitud que lloraba por el Mullah convirtió el acto de duelo en una manifestación nacionalista. Ablikim Muhsumhajim, de Yecheng, había sido un famoso y respetado Mullah y profesor honorario en el Instituto Islámico. De acuerdo con los informes, desde 1949 había pasado muchos años detenido bajo las acusaciones de «contrarrevolucionario» y de «fomentar el separatismo». Se sabe que hasta 40 de los recluidos permanecían detenidos varios meses después, pero no se dispone de más información.

Se sabe que varios musulmanes uigures fueron detenidos en julio y agosto de 1990 por haber puesto en circulación, en enero de ese mismo año, un panfleto en el que protestaban por la clausura de mezquitas y otras restricciones a las actividades religiosas en Yecheng. Según los informes, el dependiente Abdul Malik, detenido el 10 de agosto de 1990 en Yecheng, fue sentenciado a cinco años de prisión en octubre de 1992. Estaba acusado de delitos «contrarrevolucionarios» por su presunta participación en la redacción y distribución del panfleto. También fueron detenidos en relación con el panfleto Abdu Kadir Ayup, de 45 años, Abdurahman Abliz, de 47, Alimjan Karihajim, de 60 y Omer Khan Mahsun, de 70. Se sabe que han estado detenidos por lo menos dos años, pero se ignora si alguna vez se presentaron cargos contra ellos y si los juzgaron. En la actualidad se encuentran en paradero desconocido.

En los últimos meses se ha acentuado la represión de actividades religiosas no autorizadas en Xinjiang. Según el Xinjiang Ribao, en noviembre de 1995, el director del Departamento de Asuntos Religiosos de Xinjiang previno en contra del número creciente de mezquitas y escuelas coránicas no autorizadas que «a menudo se abrieron con fondos recibidos del extranjero». El director pidió una actitud de oposición frente a las «actividades religiosas ilegales» y que se elaboraran listas actualizadas de los clérigos y lugares de culto autorizados.

Las autoridades gubernativas han lanzado una campaña de propaganda en gran escala en contra del «divisionismo nacional y las actividades religiosas ilegales»32 en un intento de controlar el movimiento «separatista» de Xinjiang. La campaña forma parte de un grupo más amplio de medidas contra la delincuencia que también se está aplicando en otras partes del país. La preocupación de las autoridades por el «creciente fanatismo religioso» se ha dejado oir en varias reuniones de cuadros y de altos cargos de toda la región.

32 Diario de Xinjiang del 9 de mayo de 1996, según BBC Summary of World Broadcasts del 25 de mayo de 1996, citando una reunión celebrada por el comité del Partido del Cuerpo de Producción y Construcción de Xinjiang. Según BBC Summary of World Broadcasts del 3 de junio de 1996, la Televisión de Xinjiang describía el 30 de mayo de 1996 al Cuerpo de Producción y Construcción de Xinjiang como «una fuerza fiable e importante encargada de las misiones de salvaguardar la estabilidad social de Xinjiang y de construir y defender la frontera. La existencia y el desarrollo del Cuerpo suponen una barrera insuperable para las fuerzas internacionales hostiles y los separatistas étnicos de dentro y fuera de Xinjiang ...». Según informes, los departamentos de seguridad pública del Cuerpo han desempeñado una función muy importante en la campaña en contra de la delincuencia «Golpear duro» que se lanzó para toda China el 28 de abril de 1996.Índice AI: ASA 17/69/96/sAmnistía Internacional, Julio de 1996


Abdulahat Abdurixit, presidente de la Región Autónoma de Xinjiang, dijo en una reunión de cuadros en la prefectura de Aksu, el 19 de abril de 199633, que ellos «debían aplicar sin vacilación la política religiosa del partido y prohibir decididamente las actividades religiosas ilegales». También les ordenaron «precaverse contra un número extremadamente pequeño de divisionistas étnicos que propagan la separación étnica y avivan el fanatismo religioso al amparo de actividades religiosas ilegales». Según los informes, el 14 de mayo de 1996, las «personalidades religiosas patrióticas» que asistieron a una reunión del Departamento de Trabajo del comité del Partido Comunista Chino del Frente Unido de Xinjiang34, llegaron a la conclusión de que «el peligro principal para la estabilidad de Xinjiang es en la actualidad el separatismo étnico y las actividades religiosas ilegales» y decidieron «boicotear justa y enérgicamente las actividades religiosas ilegales».

En el Xinjiang Ribao del 7 de mayo de 199635 apareció de forma destacada un artículo titulado «Apliquemos la política religiosa del partido y controlemos las actividades religiosas ilegales». El artículo acusaba a «algunas personas» de incitar al fanatismo religioso «bajo el manto de la religion» y de utilizar la religión para «inmiscuirse en ... asuntos administrativos, judiciales, educativos, matrimoniales y de planificación familiar». El artículo advertía sobre la «infiltración de fuerzas hostiles extranjeras» y prohibía las clases privadas sobre los libros sagrados y que se predicara la religion en las escuelas y en las fábricas36. Un joven comerciante musulmán dijo a Reuter que había visto «a la milicia china llevarse a cinco estudiantes de religión de la casa de su maestro, que fue arrestado», y que se estaban confiscando libros prohibidos y deteniendo a los distribuidores37.

En abril de 1996, el Xinjiang Ribao informaba acerca de nuevas disposiciones provinciales sobre la publicación de libros islámicos. Según esta información, las disposiciones estipulaban que «todos los libros que tengan relación con el Islam los debe publicar la Casa Editorial Popular de Xinjiang después de recibir la aprobación de las autoridades ... Está absolutamente prohibido publicar libros y cassettes que vayan contra las normas y leyes del Estado»38.

La prohibición de realizar actividades religiosas en las escuelas y de utilizar materiales «no autorizados» se repitió en un programa de televisión el 14 de mayo. En el programa se afirmaba que «está absolutamente prohibido infiltrar actividades religiosas en las escuelas ordinarias y tampoco se permitirá a nadie instilar en los estudiantes ni la ideología del divisionismo nacional ni credos religiosos ... Se deben eliminar con resolución los materiales de enseñanza que defienden el divisionismo nacional y divulgan credos religiosos»39. El informe continuaba subrayando la necesidad de «consolidar y limpiar a fondo el mercado del libro y de las revistas» prohibiendo todas las publicaciones o materiales audiovisuales que «divulguen ideologías religiosas ilegales», en especial ciertos materiales que «se habían

33 El Xinjiang Ribao del 21 de abril de 1996, según BBC Summary of World Broadcasts, del 18 de mayo de 1996.

34 Televisión de Xinjiang, 15 de mayo de 1996, según BBC Summary of World Broadcasts, del 18 de mayo de 1996.

35 BBC Summary of World Broadcasts, 25 de mayo de 1996.

36 Las «Disposiciones para la Región Autónoma uigur de Xinjiang sobre la Administración de Asuntos Religiosos» entraron en vigor el 1 de octubre de 1994. Las disposiciones determinan los «lugares fijos» donde pueden tener lugar las actividades religiosas y en el artículo 22 estipulan que «las organizaciones religiosas pueden, con la aprobación del gobierno o de la región autónoma, crear y administrar escuelas religiosas ... crear y gestionar (centros de) clases para el estudio de los libros sagrados con el fin de formar personal para puestos religiosos. Ninguna organización creará ni gestionará escuelas religiosas ni (centros de) clases para el estudio de los libros sagrados sin permiso».

37 Reuter, 16 de junio de 1996.

38 Agence France Presse, 22 de abril de 1996.

39 Televisión de Xinjiang, 14 de mayo de 1996, según BBC Summary of World Broadcasts, 18 de mayo de 1996.Amnistía Internacional, Julio de 1996Índice AI: ASA 17/69/96/s


imprimido de forma privada y puesto en circulación sin pasar por el examen previo del Estado y sin obtener la oportuna aprobación».

También en mayo, un poco más adelante, dos organismos regionales del Partido Comunista indicaban que las medidas represivas sobre la religión se estaban extendiendo a los miembros y cuadros del Partido. Ambos organismos pedían que se hicieran esfuerzos para «tratar con severidad a los miembros y cuadros del partido, en especial a los cuadros dirigentes, que continúan siendo devotos creyentes a pesar de la constante educación, instilan ideas separatistas y doctrinas religiosas en la mente de los jóvenes, publican revistas o libros de historia distorsionados en los que propugnan el separatismo e ideas religiosas ilegales, o producen vídeos o materiales audiovisuales para propagar estas ideas40».

También se han recibido informes de que en junio de 1996 comenzó una campaña en dos fases para detener las actividades religiosas ilegales y la «infiltración del separatismo nacional» en los campus universitarios41.

Durante los meses de abril y mayo de 1996 se produjeron, según informes, varias explosiones de bombas, oficialmente atribuidas a los «separatistas», y violentos enfrentamientos entre la policía y presuntos nacionalistas. Un artículo del Xinjiang Ribao del 7 de mayo de 1996 afirmaba que las explosiones y los desórdenes eran un ejemplo de la forma en que los extremistas utilizaban la religión para provocar el descontento religioso y hacía una advertencia en contra de «los extranjeros que utilizan la religión con el fin de despertar sentimientos antichinos»42. De acuerdo con los informes, un imán de 73 años, Aronghanaji, vicepresidente de la Conferencia Consultiva Política Popular China de Xinjiang, fue herido y hospitalizado el 10 de mayo tras sufrir un ataque atribuido a «separatistas islámicos».

El 7 de junio de 1996, la Televisión de Xinjiang anunciaba que la policía había «desmantelado y clausurado» varias mezquitas y escuelas religiosas «ilegales» y había confiscado libros «reaccionarios» y «materiales publicitarios religiosos ilegales»43. También informó sobre el arresto de varios «delincuentes», pero no dejaba claro si éstos tenían alguna relación con las actividades religiosas «ilegales» o con otros delitos. No se proporcionó ningún detalle sobre los arrestados. Aunque se ha informado sobre detenciones de presuntos nacionalistas musulmanes, pocos han sido identificados. Fuentes oficiales han hecho público el caso del Abuduwayiti Aihamati, musulmán uigur, sentenciado el 14 de mayo de 1996 por el Tribunal Intermedio de Urumqi a tres años de prisión por cargos políticos. De acuerdo con los informes, le declararon culpable de redactar y distribuir materiales «con el objetivo de dividir la unidad de la patria», de intentar «derribar el gobierno de la dictadura democrática popular» y de emplear folletos reaccionarios y otros métodos para difundir «sin moderación» proganda contrarrevolucionaria44.

8.CONCLUSIÓNLa aplicación de las disposiciones nacionales y locales sobre las actividades religiosas en China tiene como consecuencia, en algunas zonas, que existan severas restricciones sobre las actividades religiosas pacíficas y que se persiga a los miembros de grupos religiosos. Desde finales de 1995, las iglesias no registradas se han visto sometidas a presiones cada vez más fuertes por parte del gobierno y la policía ha

40 Xinjiang Ribao, 22 de mayo de 1996, según BBC Summary of World Broadcasts, del 8 de junio de 1996.

41 Televisión de Xinjiang, 1 de junio de 1996, según BBC Summary of World Broadcasts, del 3 de junio de 1996.

42 Reuter, 12 de mayo de 1996.

43 Véase BBC Summary of World Broadcasts, 11 de junio de 1996.

44 Xinjiang Ribao, 15 de mayo de 1996, citado por Reuter, 20 de mayo de 1996.Índice AI: ASA 17/69/96/sAmnistía Internacional, Julio de 1996


detenido arbitrariamente, ha golpeado y ha multado a personas que profesan la religión cristiana.

Estas disposiciones refuerzan las restricciones sobre las actividades religiosas que, en opinión de las autoridades, «socavan la unidad nacional y la estabilidad social». Al parecer, las recientes medidas de lucha contra la delincuencia, los nacionalistas y los presuntos terroristas del Tíbet y de la Región Autónoma de Xinjiang tienen también el objetivo de restringir la libertad religiosa. Parece ser que la consecuencia ha sido la detención arbitraria de personas por ejercer pacíficamente su derecho a la libertad religiosa.

Amnistía Internacional pide a las autoridades chinas que liberen de forma inmediata e incondicional a todos los individuos que se encuentran actualmente detenidos por sus actividades religiosas pacíficas. Asimismo, pide a las autoridades que deroguen o enmienden la legislación que limita el ejercicio de la libertad religiosa en China y que ajusten la legislación a las salvaguardias internacionales de derechos humanos.



APÉNDICE

RECURSO INTERPUESTO POR CUATRO CATÓLICOS DE LA PROVINCIA DE JIANGXI

Recurrente: Rao Daosheng (padre de la acusada Rao Yanping), varón, 50 años, educación secundaria. Residente en el distrito de Shangdundu en la ciudad de Linchuan. Empleado de una empresa minorista, comarca de Linchuan, actualmente vive en la residencia de la empresa.

Recurrente: Fan Hualian (esposa del acusado Pan Kunming), mujer, 24 años, educación primaria, campesina. Residente en el pueblo de Liuxi, municipio de Quan, ciudad de Linchuan.

Recurrente: Yu Qingxiang (hijo del acusado Yu Shuisheng), varón, 28 años, educación primaria, campesino. Residente en el pueblo de Yujia, municipio de Bailu, comarca de Chongren.

Recurrente: Yu Fuqing (hermano mayor del acusado Yu Qixiang), campesino. Residente en el pueblo de Yujia, municipio de Bailu, comarca de Chongren.

Solicitud de recurso

En el documento de sentencia de la causa núm. 36 [95 Chong] del tribunal de la Comarca de Chongren, de 9 de junio de 1995, los familiares de los recurrentes Rao Yanping, Pan Kunming, Yu Shuisheng, Yu Qixiang fueron declarados culpables de los delitos de «alteración del orden social» y «ocultación de información» y sentenciados a 4, 5, 3 y 2 años de prisión respectivamente. Al presentarse una apelación, el Tribunal Popular Intermedio de la Comarca de Fuzhou desestimó la apelación y mantuvo la sentencia original en el documento perteneciente a la causa núm. 29 [95 Fu] de 17 de julio de 1995. Sin embargo, los recurrentes siguen manteniendo que las decisiones y sentencias dictadas en primera y segunda instancia han interpretado erróneamente los hechos y aplicado la ley equivocadamente, siendo el resultado un proceso nulo. Por esta razón, han presentado un recurso especial ante este tribunal solicitando que la Fiscalía Suprema y el Tribunal Supremo, por medio de sus procedimientos de supervisión, revisen el caso y ofrezcan su arbitraje.

Motivos del recurso

Los tribunales de primera y segunda instancia determinaron la culpabilidad basándose en que los acusados habían asistido a una reunión religiosa a las 4 de la tarde, impidiendo a la Milicia Popular realizar su entrenamiento militar de la forma habitual, con la «grave consecuencia» de que el entrenamiento tuvo que retrasarse dos horas por la tarde. Este recurso especial se presenta, por lo tanto, basándose en los siguientes motivos:

1.En los documentos de la causa seguida en primera instancia ante el Tribunal de la Comarca de Chongren, se utilizaban los términos «reunión» (1 vez), «los asistentes a la reunión» (5 veces) y «reunión ilegal».

En los documentos del Tribunal Intermedio no se utiliza el término «encuentro» sino que aparecen los términos «los asistentes a la reunión» (2 veces) y «reunión ilegal». Los jueces de ambos tribunales no especificaron en los documentos oficiales la naturaleza de la reunión, ni los objetivos o motivaciones de los asistentes, y a pesar de ello calificaron la reunión de ilegal. Si la naturaleza de la reunión era desconocida, ¿cómo, podríamos preguntar, se la puede clasificar como «reunión ilegal»? Llegar a ciegas a la conclusión de que la reunión es ilegal es claramente contradictorio y va en contra del principio jurídico sobre conclusiones erróneas. Esta conclusión no se ajusta a derecho. Una frase de la página 4 del documento del Tribunal de la Comarca de Chongren necesita una explicación más amplia. La frase es la siguiente: «el propósito de Rao Yanping y otros al asistir a la reunión». Aquí, el término «reunión» sugiere que la frase no implica otra cosa que la razón por la cual la gente se comporta de determinada manera en vez de especificar la naturaleza real de las actividades desarrolladas por quienes asistían a la reunión. Todo el mundo sabe que la palabra «reunión» denota un concepto muy amplio abarcando en sus diversas

Índice AI: ASA 17/69/96/sAmnistía Internacional, Julio de 1996


connotaciones reuniones tanto lícitas como ilícitas por su naturaleza, dos categorías muy amplias y distintas, cada una de las cuales cubre muchos tipos diferentes de reuniones. Dentro de la categoría de reuniones ilícitas se encuentran las contrarrevolucionarias o las reuniones de bandas de rufianes, las que perturban la seguridad pública o violan los derechos personales o democráticos de los ciudadanos. Entre las reuniones lícitas, tal y como se definen en la Ley sobre Manifestaciones, se pueden incluir las actividades recreativas o deportivas, las actividades religiosas normales, las actividades culturales tradicionales y otras. Eldocumento del tribunal no hace ninguna mención a la categoría de la reunión a la que se alude, lo cual es, en consecuencia, un error según los conceptos de la lógica semántica, confundiendo los límites de la legalidad y de la ilegalidad, dando a entender que las reuniones legítimas son, de alguna manera, ilícitas por naturaleza y, por lo tanto, induciendo a error al pueblo y llevando a presunciones de culpa que no están basadas en las leyes. Es imposible que los jueces de dos tribunales hayan podido pasar por alto la redacción jurídicamente errónea de los documentos y, además, hayan cometido este tipo de error involuntariamente, ya que es un error que salta a la vista. Por el contrario, es totalmente intencional que ambos tribunales presumieran la ilicitud de las reuniones. Naturalmente, después pudieron, de forma absolutamente legal, basar su resolución de culpabilidad en este decreto de «ilicitud» e imponer el castigo correspondiente. La utilización del término «reunión» tiene una relación directa con que la clasificación del delito, en este caso, sea sostenible en relación con la legalidad de las actividades del acusado o no y con el destino final del acusado.

2.Los jueces conocen los siguientes principios que todo el mundo sabe:

«El derecho penal de China consta de los cinco principios siguientes ... núm. 2: La condición principal de objetividad es el principio integrado de que la clasificación del delito y la severidad de la sanción deben tener en cuenta simultáneamente si el acto ilícito se cometió con dolo y si el delito constituye un comportamiento pernicioso cuando se considera objetivamente. Para evaluar la responsabilidad penal del comportamiento de una persona, se deben considerar ambas cuestiones conjuntamente. Todos los delitos son el producto de un acto doloso del autor y la criminalidad objetiva de la acción. Sólo se puede interpretar como responsabilidad penal un comportamiento pernicioso gobernado por una intención consciente; solamente cuando esta intención se expresa como comportamiento pernicioso es intención inherentemente delictiva. Ninguno de los dos criterios se puede sacrificar a costa del otro».(De «Estudios de Derecho Penal Moderno en China», Editorial de la Universidad del Sureste / Dongnan Daxue Chubanshe, p. 22)

«En un delito cometido autónomamente debe haber propósito y motivo. Propósito delictivo significa el origen en la conciencia o el impulso de la actividad delictiva. En términos más accesibles, éste es el pensamiento que condujo al delito». (De «Preguntas y respuestas sobre 400 temas jurídicos» edición revisada, Xuelin Publishing House, p. 80).

Entrar sin autorización en un campo de maniobras de la milicia y convocar una reunión ilegal allí es un relato de la actividad de los acusados en términos objetivos pero no es coherente con la naturaleza, propósito o motivo de las actividades en sí. Ellos entraron sin autorización en el campo de maniobras con el motivo de celebrar la reunión, por lo tanto solamente la actividad final se puede considerar como indicativa del propósito, el motivo y la naturaleza de las actividades globales de los acusados.

En consecuencia, los dos tribunales han hecho uso de las connotaciones de las palabras que describen las actividades anteriores a la reunión con el fin de deducir la «ilegalidad» de la reunión. Esto demuestra que la entrada sin autorización en el campo de maniobras no fue el propósito principal y que, simplemente, se ha extrapolado de los hechos.

«Es de importancia fundamental tener una clara percepción del propósito del delito para hacer una distinción clara entre categorías de delito». (ibid., p. 80).

Por esta razón, nos vemos de nuevo obligados a establecer que, si no se sabe qué tipo de reunión «ilícita» era esta reunión, ¿cómo pudieron los jueces saber que era ilícita? Esta es la primera contradicción. Por lo que se refiere a establecer las circunstancias verdaderas, ¿cuáles eran éstas? Si la ley puede determinar la culpa de un delincuente sin ser capaz de establecer los hechos verdaderos, ¿cómo puede, entonces, acusar a las masas de ser «poco claras sobre



los hechos verdaderos»? Esta es la segunda contradicción.

Si los propios jueces no conocían la naturaleza de la reunión y si ellos mismos tampoco tienen «conocimiento claro de las circunstancias vedaderas» ni «conocimiento claro de la reunión» entonces, ¿cómo pueden llegar a una decisión certera sobre los objetivos y motivos de los «instigadores»? La integración de lo objetivo y lo subjetivo es uno de los principios del derecho penal chino. Puede ser que un juez no conozca la intención, el objetivo y el motivo subjetivos que se ocultan tras las acciones del acusado. Si la intención subjetiva es desconocida pero existe un punto de vista objetivo, ¿a quién se debe atribuir? Además, la valoración objetiva es sólo una manifestación parcial de la verdad global; si falta el aspecto subjetivo, una de sus dos partes se pierde. Una decisión basada solamente en la objetividad parcial compromete más todavía los principios de la condena legal. Una condena que no se basa en los principios de la ley es necesariamente ilícita en sí misma. Una sentencia que infringe la ley es inevitablemente falsa e injusta y puede constituir un acto grave de persecución del cual el juez es el único responsable jurídico.

Sin conocer ni la naturaleza, ni el motivo ni el propósito de la reunión, y dando por sentado que se ha llegado a conclusiones erróneas, cualquier conclusión sobre la naturaleza delictiva de las acciones de los acusados debe ser también errónea e ilícita. Uno de los principios básicos de la lógica y la argumentación es que las presunciones erróneas llevan a conclusiones erróneas.

A partir de esto se puede ver claramente que las resoluciones de los dos tribunales se tomaron por motivos distintos de los expresados, utilizando métodos de argumentación prohibidos por la ley y con la descarada intención de atribuir falsos cargos a los acusados. Los jueces de ambos tribunales no conocían claramente las circunstancias verdaderas de la reunión, lo que demuestra una vez más que sus repetidas afirmaciones sobre la naturaleza ilegal de la reunión eran erróneas.

¿Cuáles fueron, entonces, las circunstancias reales de las cuales se acusó a las masas de no ser conscientes? En los documentos de ambos tribunales había una renuencia a revelar las circunstancias reales. Se limitaron a colocarles una etiqueta, una etiqueta sin substancia, lo que sin duda revela que deliberadamente se buscó la ambigüedad y el engaño. Esto demuestra que se ha infringido el principio jurídico según el cual la condena se debe basar en hechos objetivos y también se ha violado el principio más fundamental de la ley china para la imposición de una condena: el de la unión indisoluble de lo subjetivo y lo objetivo. En este caso hay un ocultamiento deliberado de los hechos verdaderos. Los documentos jurídicos oficiales, una vez más, utilizan astutamente la sugerencia para inducir la idea equivocada de que la reunión era ilícita.

Esto es una sustitución deliberada de una noción categórica por una general, desdibujando el límite entre la legalidad y la ilegalidad. El documento adopta flagrantemente la práctica ilícita de obtener una confesión por medio de engaños. Al declarar que la reunión era de naturaleza «ilegal» y que quienes asistían a ella estaban actuando «ilegalmente» se puede ver fácilmente que semejante condena infringe la ley.

3.En la sentencia de los dos tribunales:

(a) no se conocían los hechos objetivos de las circunstancias de la reunión ni la identidad de quienes asistían a ella, incluyendo a los acusados.

(b) mucho menos se conocía la naturaleza de la reunión ni tampoco el motivo ni el propósito de quienes asistían a ella.

Por lo tanto, ¿cómo puede ser que en la conclusión de la decisión escrita se afirme que los acusados se reunieron «de forma organizada, con objetivos y planes», personas que no eran conscientes de las circunstancias verdaderas? ¿No es esto una contradicción?

En primer lugar, según los documentos de ambos tribunales, no se sabía qué tipo de reunión era. No se le dio ningún nombre a la reunión, lo que demostraba que ninguno de los jueces conocía su verdadera naturaleza. La afirmación de que los acusados, de forma organizada y planificada, congregaron a personas que permanecían ignorantes de la



situación y entraron sin permiso en el campo de maniobras y la declaración de que esto era ilegal, presumiendo que no había intención delictiva subjetiva y dado que los hechos verdaderos del caso no se conocen, es evidentemente una conjetura sin fundamento.

En términos de la sentencia, la decisión de condenar tomada por los dos tribunales infringe claramente el principio más básico de la ley de causalidad. En términos de teoría jurídica, viola el principio recogido en las leyes penales sobre la importancia de unir los puntos de vista subjetivo y objetivo. Asimismo, va en contra del principio de que la condena se debe basar en hechos verdaderos.

Cuando una sentencia no se basa en la verdad de los hechos objetivos, debe necesariamente ser cuestión de imputar la culpabilidad subjetivamente. La condena basada en una opinión subjetiva infringe los principios del derecho penal y constituye un abuso público del poder de juzgar.

4.¿Por qué las sentencias de los dos tribunales no se atreven a consignar explícitamente las danzas que bailaron y las canciones que entonaron las personas reunidas por Pan Kunming sobre la plataforma que levantaron Yu Shuisheng y Yu Guixiang?

En los documentos de los dos tribunales se afirmaba que Pan Kunming y los otros eran culpables basándose simplemente en los cánticos y las danzas. Que se pueda o no establecer la culpabilidad tiene por lo tanto una relación muy íntima con el contenido y la naturaleza de los cánticos y las danzas.

No se ha interpretado nunca que entonar canciones revolucionarias o canciones que propugnan el socialismo sea delictivo; por el contrario, la Milicia Popular bien podría haberse unido y contribuido a la alegría con su aplauso. Por lo tanto, el contenido de las canciones y de las danzas es un factor importante a la hora de decidir la culpa de Pan y de los otros dos. Si es así, los dos tribunales deberían haber expuesto clara y públicamente la forma en que las canciones y las danzas infringían la ley. Sin embargo, en las sentencias de los dos tribunales no se decía ni una sola palabra sobre este aspecto fundamental; no se atrevieron a escribir nada. ¿Por qué? ¿Es que tenían miedo de que si revelaban el contenido de las canciones y las danzas, la clasificación del delito no sería sostenible? ¿Es que tenían miedo de que si mencionaban el contenido de las canciones y las danzas, ya no podrían mezclar generalizaciones con conceptos concretos logrando así difuminar los límites entre las formas legales e ilegales de cantar y bailar? No podrían, por tercera vez, utilizar insinuaciones como método para atribuirles delitos a los acusados. ¿Por qué no tuvieron los jueces el valor de hacer una afirmación más enérgica para que el pueblo la escuchara y juzgara por sí mismo? ¿Por qué les daba miedo expresar su opinión y ser escuchados? ¿Tenían miedo los jueces de que si se revelaba todo, el pueblo los reprendería? Si no, ¿por qué no se mencionó, entonces, el contenido de las canciones y las danzas? ¿Por qué las decisiones escritas de los dos tribunales no se atreven a mencionar la naturaleza de la reunión ni a llamarla por su nombre? ¿Por qué no se atrevieron a mencionar los motivos y objetivos de quienes se encontraban en la reunión? ¿Por qué no se atrevieron a mencionar la naturaleza de la reunión, que el pueblo ignoraba? ¿Por qué no se atrevieron a mencionar qué tipo de personas asistía a la reunión? ¿Por qué la ley, en su solemnidad, tiene que recurrir a insinuaciones ilegales con el fin de determinar la culpabilidad? Los honorables jueces de ambos tribunales no emitieron una condena ilegal involuntariamente debido a su ignorancia de la ley; ni tampoco fue un caso en el que «un ciego guía a otro ciego». En sus mentes, tenían perfectamente claro lo que estaban haciendo y cuáles serían los resultados: desacatar abiertamente la ley y perjudicar al pueblo como consecuencia. Como eran demasiado tímidos, recurrieron intencionadamente a los ya mencionados métodos de engaño para disimular y ocultar las cosas por medio de falsedades.

5. ¿Por qué en la sentencia del Tribunal Intermedio se afirma falsamente que la recurrente Rao Yanping en su apelación utilizó las palabras «los hechos aceptados como ciertos en la sentencia original eran falsos; la sentencia fue demasiado severa»? ¿Cuál fue la finalidad de esto?

En la página 3 del documento del Tribunal Intermedio, se menciona categóricamente que «la recurrente Rao Yanping, en su documento de apelación afirma que los hechos aceptados como ciertos en la sentencia original eran falsos; la sentencia fue demasiado severa». Un examen del documento de apelación revela que no aparece esta frase ni otra que tenga este sentido. Aquí, el Tribunal Intermedio ha utilizado un método para conseguir una confesión por



medio de engaños, prohibido tanto por la letra de la ley como por los ejecutores de la ley de los departamentos de Seguridad Pública, la Fiscalía y los Tribunales, es decir, un método de hacer que las personas saquen conclusiones por medio de engaños y lógica. Afirmar que la acusada había dicho que «la sentencia fue demasiado severa», cuando en realidad no lo había dicho, es un intento de demostrar que la acusada reconocía su culpabilidad. Evidentemente, el acto de afirmar que una sentencia fue demasiado severa equivalía a admitir públicamente haber cometido el presunto delito. Si la acusada había admitido el delito, sólo quedaba determinar la magnitud y la gravedad de ese delito. El problema no está en la redacción ni en la carencia de conocimientos jurídicos del Tribunal Popular Intermedio del Distrito de Fuzhou, ya que todo el mundo sabe que todos los ejecutores de la ley conocen el derecho. Por el contrario, los dos jueces han empleado, por cuarta vez, métodos ilegales para tender una trampa a una persona y conseguir una confesión. Esto constituye una falta encubierta extremadamente grave que va más allá de una incriminación falsa de las víctimas.

6.¿Por qué el Tribunal Intermedio no refutó ni una sola palabra del contenido del documento de apelación? ¿Por qué tuvo miedo de refutar los argumentos del documento de apelación? Al limitarse a decir que «se rechaza la apelación» sin contradecir el contenido de esta, ¿no se está violando la ley de manera evidente?

Al examinar todo el documento del Tribunal Intermedio, se aparenta ignorancia absoluta sobre los muchos puntos que se podrían refutar en el documento de apelación. Ni uno solo de los puntos se refuta o se critica en el texto, como si el documento de apelación no se hubiera leído. Tampoco se menciona el contenido del documento de apelación; por el contrario, el documento hace todo lo posible por añadir falsedades y extravagancias, como se esbozó anteriormente en la sección 5. ¿Acaso este tratamiento dado al caso por el Tribunal Intermedio no demuestra que tenía miedo de refutar la apelación, lo que equivale a admitir la derrota en la argumentación, y que carecía de una respuesta efectiva? ¿Y no es esto otra prueba más de que el Tribunal Intermedio pronunció una condena ilegal lo mismo que el Tribunal de la Comarca de Chongren?

7.En relación con la acusación del Tribunal de la Comarca de Chongren de que Rao Yanping y los demás habían «conducido», «incitado» y «reunido» a las masas, que ignoraban las circunstancias, de forma que estas, involuntariamente, entraron sin permiso en el campo de maniobras y celebraron una «reunión ilegal».

En la página 4 de la sentencia escrita del Tribunal de la Comarca de Chongren dice: «Rao Yanping y los otros acusados condujeron a un grupo numeroso de mujeres jóvenes, que ignoraban lo que sucedía, para entrar sin permiso en el campo de prácticas de la Milicia Popular con la intención de celebrar una reunión.

«Por instigación de Rao Yanping, los otros participantes se apresuraron y ocuparon la zona mencionada donde se entrena la Milicia Popular». En la página 5 se establece: «Reunieron a una multitud que ignoraba lo que sucedía y ordenaron ocupar la zona donde la milicia realizaba maniobras y allí celebraron una reunión ilegal».

El documento de la apelación señalaba que los días 15 y 16 de agosto de 1995 hubo mucha gente que celebró una reunión en Yujiashan y que en otras ocasiones, el 15 de agosto de 1994, el 25 de diciembre de 1994 y el 4 de junio de 1995, se habían reunido varios miles de personas en Yujiashan. Además, se dio aviso con antelación de que el 15 de agosto de 1995, mucha gente se reuniría en Yujiashan. Dejemos el resto de lado por el momento con objeto de esclarecer un punto: había un elevado número de «mujeres jóvenes, que ignoraba lo que sucedía, a las que se conducía» (NB: el fiscal dijo «una banda» [en chino: «huo»] mientras que el Tribunal de la Comarca de Chongren dijo «un grupo numeroso» [en chino: «da pi»]). El Tribunal Intermedio rechazó los términos «condujeron» e «incitaron» diciendo simplemente que «Rao Yanping y los otros entraron por la fuerza en la zona donde se realizaban las maniobras y allí celebraron una reunión ilegal». Existen muchas contradicciones entre estas tres redacciones; no son equivalentes. A pesar de la diferencia, la condena es por el mismo delito. Guiados por una joven de 17 años, algunos individuos «incitaron», «condujeron» y «reunieron» a la gente para ir al campo de maniobras. Debemos preguntarnos si en esa fecha (ante el hecho probado de que había varios miles de personas, cifra que pueden corroborar los grupos de policía y milicia que pusieron fin a la reunión de Yujiashan, además de las varias decenas de miles de personas que habían asistido a reuniones anteriores en Yujiashan), a estas personas también las «incitaron» a ir y asistir a una reunión en el campo de maniobras. Suponiendo que Rao y los otros y el elevado número de mujeres jóvenes no hubieran ido a Yujiashan, ¿habrían ido igualmente a ese lugar más de diez mil



personas? ¿Fue una joven de 17 años la instigadora de una reunión de diez mil personas que deseaban estar allí? Por toda China existen zonas muy famosas conocidas como «la patria de los eruditos». ¿Es posible que más de diez mil personas, en un lugar de interés cultural, se comporten de repente como simples y sean «incitadas» por una muchacha? Sin duda, nadie ha ejercido nunca un poder de esta magnitud .

El 15 de agosto de 1994, una multitud de unas 4.000 personas asistió a una reunión en Yujiashan; el 25 de diciembre de 1994, más de 10.000 personas asistieron a una reunión en Yujiashan; el 4 de junio de 1995, más de 20.000 personas asistieron a una reunión en Yujiashan; el 15 de agosto de 1995, aproximadamente 30.000 personas asistieron a una reunión en Yujiashan.

En estas ocasiones, ¿cómo se pudo «incitar» o «conducir» a estas personas a acudir a este lugar sin ninguna razón? De acuerdo con los informes meteorológicos, los días 4 de junio de 1995 y 15 de agosto de 1995 hubo fuertes vientos y lluvias torrenciales en la zona de Yujiashan, las multitudes que asistieron a las reuniones quedaron caladas por la lluvia y, sin embargo, ni una persona se marchó. Pasaron la noche allí voluntariamente, soportaron el hambre y permanecieron a la intemperie en las montañas, a unos 6 km de la ciudad más próxima, la pequeña ciudad de Hongqi. ¿Cómo podrían haberse reunido de esta manera sin tener ninguna razón? Cada vez que se reunían era por la misma razón que el 15 de agosto de 1995 y en cada una de las ocasiones repetían las mismas actividades: levantaban una plataforma, cantaban y danzaban. Estas reuniones eran siempre exactamente iguales en contenido, forma y naturaleza.

8.Solución al misterio de por qué los dos tribunales ocultaron la naturaleza de las dos reuniones.

La razón por la que el juez del Tribunal Intermedio guardó silencio por miedo y no se atrevió a refutar ni una sola palabra de los motivos de la apelación expuestos en el documento de apelación fue porque el documento de la apelación exponía hechos incontestables: el 15 de agosto de 1994 era la fiesta de la Asunción de Nuestra Señora y el 25 de diciembre el día de Navidad, celebraciones que comparten los católicos de todo el mundo. El 16 de abril de 1995 era la celebración de la Pascua de los católicos de todo el mundo. Miembros de la iglesia de todas las comarcas y ciudades llegaron al lugar santo de Yujiashan el día 15 con el fin de comenzar la vigilia correspondiente a esa festividad. El 4 de junio de 1995 era Pentecostés y el 15 de agosto de 1995, la fiesta de la Asunción de Nuestra Señora. Esos miles de personas, entre las que se encontraban los acusados, eran todos católicos. Con sus corazones llenos de amor por Dios Creador, se encontraban guardando las fiestas religiosas. Según los mandatos de la doctrina católica, los católicos de todo el mundo, a menos que tengan una razón válida para no hacerlo, tienen el deber de asistir juntos a las celebraciones propias de cada festividad. Asistir a las reuniones para celebrar estas fiestas es un mandato de su doctrina religiosa, no necesitan que nadie les incite, les conduzca ni les reúna. Nace del ardor religioso que todos los católicos tienen en su corazón. Si un juez no puede entenderlo, todo lo que necesita es tomar un libro religioso y hojearlo o dignarse a preguntar a otras personas. Lo que sucede en las reuniones celebradas con motivo de estas festividades está claro como el agua para cualquier miembro de la iglesia que haya asistido a una de estas reuniones; en el documento de la sentencia, sin embargo, ¿no se afirma que estos católicos «ignoraban lo que sucedía»?

¿Cómo se les pudieron haber pasado por alto los crucifijos, las medallas de santos y los rosarios que llevaban colgados del brazo o de la ropa? Entre ellos había cientos que ya habían acudido al lugar sagrado de Nuestra Señora para celebrar festividades religiosas en la yerma colina de Yujiashan. ¿Cómo podían «ignorar las verdaderas circunstancias» y no saber siquiera para qué habían ido allí?

Al celebrar una festividad en lo más oscuro de la noche en la solitaria y yerma colina, a 6 kilómetros de una pequeña ciudad, no molestaban a nadie y tampoco interrumpían el tráfico. Los dos tribunales afirmaron que los acusados (de hecho se referían a todos los que asistieron a la celebración de la fiesta) «ejercían una influencia muy perniciosa sobre la sociedad, en un caso muy serio». ¿No constituye esto una odiosa calumnia contra los católicos de todo el mundo? ¿El condenar a la gente que participa en una festividad así no supone, de hecho, robar a la gente con creencias religiosas de la zona de Fuzhou su derecho a la creencia religiosa, provocando problemas cuando no es necesario? Los católicos que asisten a ceremonias en días de fiesta religiosa siempre entonan canciones de culto sobre una plataforma (o en la hierba). Las canciones que entonan son cánticos religiosos de alabanza a Dios el



Creador Todopoderoso y a Nuestra Señora; las danzas son religiosas; sus conversaciones y sus plegarias son palabras religiosas relacionadas con el Dios en el que creen; el significado que expresan es el deseo religioso de alabar al Creador en los cielos y no tiene nada que ver con la política del gobierno. La naturaleza de sus reuniones es religiosa. Los objetivos de las reuniones a las que asisten son religiosos; sus motivos son motivos religiosos. Su organización es la organización religiosa, la misma que tiene la iglesia católica en todo el mundo. Sus actividades en las reuniones en que celebran sus festividades son las mismas en todo el mundo.

Los dos tribunales afirmaron que los fieles religiosos que se reunían para celebrar una festividad religiosa constituían una asamblea ilegal; veamos lo que establece el artículo 35 de la «Constitución» Legal del Estado: «Los ciudadanos de la República Popular China disfrutan de libertad de expresión, de libertad de prensa, de libertad de asamblea, de libertad de marcha y de libertad de manifestación». La constitución afirma claramente que el derecho de asamblea es un derecho fundamental de todos los ciudadanos chinos, un derecho que nadie puede violar arbitrariamente. El artículo 1 de la Ley sobre Reuniones, Marchas y Manifestaciones de la República Popular China, promulgada el 31 de octubre de 1989, estipula: «Esta ley se formula para salvaguardar los derechos de los ciudadanos a celebrar reuniones, marchas y manifestaciones legalmente, para proteger la estabilidad social y el orden público de acuerdo con la Constitución».

Esta cláusula demuestra con más claridad todavía que el derecho de asamblea de un ciudadano no sólo lo defiende el gobierno sino también las leyes. El artículo 2 dice: «La asamblea, tal y como se refiere a ella esta ley, significa ciertas actividades en las que el pueblo se reúne en lugares públicos abiertos para expresar opiniones o deseos». Queda claramente explicado en la página 141 del libro Manual popular de conocimientos jurídicos básicos, que editaron conjuntamente unidades de los tribunales superiores de la República Popular China, el Departamento de Seguridad Pública, la Universidad China de Gobierno y Leyes y el Departamento de Justicia. En la Ley sobre Reuniones, Marchas y Manifestaciones, las reuniones, marchas y manifestaciones a las que hace referencia son, por su naturaleza, actividades de masas para expresar ideas, que tienen lugar en espacios abiertos o en vías públicas. El término espacios públicos al aire libre hace referencia a parques, plazas y otros espacios abiertos a los que los ciudadanos pueden concurrir libremente mientras que vías públicas se refiere a carreteras por las que tanto los peatones como los vehículos pueden pasar libremente. Yujiashan es una pequeña montaña a 14 km Linchuan, capital de la comarca del mismo nombre, y a 6 km de la población más cercana, la pequeña ciudad de Hongqi. Excepto alguna persona que pueda salir a recoger leña durante el día en los caminos de la montaña, nadie acude a este lugar. ¿Cómo se puede considerar que semejante zona montañosa es un parque, una plaza o cualquier otro lugar público? ¿A la seguridad pública de quién afecta?

Suponiendo que no se hubieran presentado al gobierno las solicitudes necesarias para la celebración pública de una fiesta religiosa, podemos remitirnos al artículo 2, párrafo 4, de la Ley sobre Reuniones, Marchas y Manifestaciones que establece: «Esta ley no se aplica a actividades culturales ni deportivas, a actividades religiosas normales ni a actividades relacionadas con costumbres populares tradicionales». Así, la ley estatal estipula claramente que esas restricciones legales no se aplican a las actividades religiosas normales. Ni siquiera se plantea la cuestión de tener que pasar por todas las formalidades de presentar solicitudes al gobierno. Todas las cláusulas, normas o dispensas individuales a nivel regional que puedan infringir la ley del Estado se deben derogar; esta es una resolución constitucional inviolable. ¿Qué aspectos de la celebración de las fiestas religiosas no permite la legislación nacional? ¿Qué aspectos caen fuera del ámbito de lo que permite el Estado? ¿Qué aspectos son ilegales? En la página 138 del Manual popular de conocimientos jurídicos básicos se especifica: «El criterio según el cual una reunión, marcha o manifestación se declara legal o ilegal se debe examinar desde dos puntos de vista:

a) ¿Pasó la reunión, marcha o manifestación por el procedimiento de solicitud de un permiso de acuerdo con las normas expuestas en la Ley sobre Reuniones, Marchas y Manifestaciones y asumió las obligaciones exigidas?

b) ¿Se limitaba la reunión, marcha o manifestación a la expresión de opiniones? Siempre y cuando la reunión, marcha o manifestación cumpla los requisitos legales y no vaya más allá de la expresión de opiniones, entonces es una actividad lícita». De acuerdo con la ley, los católicos que celebran fiestas religiosas normales no caen bajo la jurisdicción de la Ley sobre Reuniones, Marchas y Manifestaciones y no necesitan la aprobación oficial. Las opiniones que expresan los creyentes religiosos van dirigidas a Dios, no a los hombres y no tienen ninguna relación



en absoluto con el gobierno. Por lo tanto, celebrar una festividad religiosa es legal al cien por cien. ¿De qué forma es «ilegal»?

Como todo el mundo sabe, el artículo 36 de la Constitución de la República Popular China afirma: «Los ciudadanos de la República Popular China disfrutan de la libertad de creencia religiosa». El significado de lo que se denomina libertad de creencia religiosa lo han interpretado con absoluta claridad el gobierno y el poder legislativo:

1.Todo ciudadano tiene la libertad de tener una creencia religiosa o de no tenerla.

2.Todo ciudadano tiene derecho a creer en cualquier religión.

3.Todo ciudadano tiene la libertad de creer en cualquier denominación dentro de cualquier religión. 4.Todo ciudadano tiene la libertad de creer en una religión en la que no creyera en el pasado y de no volver a creer en la religión en la que creía anteriormente.

«El respeto y la protección de la libertad de creencia religiosa ha sido durante mucho tiempo una de las normas fundamentales de nuestro Partido y nuestro gobierno». Manual popular de conocimientos jurídicos básicos, Editorial de la Universidad China de Gobierno y Leyes 1991, primera edición, página 56.)

Si tomamos Fuzhou como ejemplo, había entre cuarenta y cincuenta mil miembros de la Iglesia Católica Romana oficial (los miembros de la Iglesia Patriótica no pasan de un par de cientos). La formidable Iglesia Católica, una de las tres religiones más extendidas del mundo, con una historia de 2.000 gloriosos años, de repente se ha convertido en una religión ilegal y clandestina; sus iglesias, en iglesias clandestinas. La Iglesia Patriótica, con sólo 40 años, es sin embargo la iglesia «legal», la que tiene su situación «en regla». ¿Cuáles son los criterios para decidir la legalidad o ilegalidad de una religión? ¿En cuál de todas las leyes del país se consagra este tipo de criterios? ¿En qué leyes del país consta por escrito que la Iglesia Católica Romana, una de las tres religiones más extendidas del mundo, es una iglesia ilegal y que la Iglesia Patriótica es legal? ¿Cuándo elaboró el gobierno una lista de todas las religiones dentro de las fronteras de China y declaró legales a unas e ilegales a otras?

Si existe una ley así, entonces habría que explicar por qué razón ni un solo ciudadano sabe nada de ella. Las leyes deben ser públicas, conocidas por todos, algo que todo el mundo tiene el deber de respetar. Si existe una ley en el país cuya existencia es desconocida para todo el mundo, entonces naturalmente los ciudadanos no tienen el deber de respetarla y claramente esta ley no existe. Si el gobierno no tiene una ley así, entonces no se puede hablar de «legal» ni de «ilegal» y si no se puede hablar de «legal» ni de «ilegal», entonces no se puede establecer ninguna distinción entre religiones «clandestinas» y religiones «en regla»: todas son legales y si todas son legales, entonces, ¿por qué a una en particular se la etiqueta de ilegal y clandestina? ¿No es una contradicción? Además, es evidente que, si es legal, entonces no hay nada que temer: las actividades se pueden desarrollar abiertamente. La Iglesia Católica una de las tres religiones más extendidas del mundo, tiene gran renombre en todo el mundo. Entonces, ¿por qué en China se la quiere convertir en algo inferior, algo furtivo que tiene que funcionar en secreto, en la oscuridad, de forma clandestina? ¿Son sospechosos sus seguidores?

En un principio, el evangelio católico se clavaba en la puerta de todos los creyentes, el evangelio se leía en común en todos los hogares y las fiestas religiosas las celebraban todos juntos. Abiertamente y con orgullo, se ofrecían mutuamente ayuda entusiasta, amaban a su país y al pueblo y su buena reputación se extendía por todas partes. El pueblo peregrinaba hasta la puerta de la Iglesia Católica. ¿Es que algo de esto necesita estar oculto en la clandestinidad? El gobierno ha decidido ahora, de forma totalmente falaz, que una religión es ilegal y clandestina mientras que distingue a otra como legal y con posibilidad de actuar abiertamente. ¿No es esto calumniar y denigrar intencionadamente a los católicos con el verdadero propósito de engañar a la gente; de crear confusión en la sociedad y en las opiniones del pueblo en contravención de la política del gobierno sobre religión; y de causar problemas deliberadamente? Es evidente que la declaración de «legalidad» o «ilegalidad» se debe hacer sobre bases jurídicas. ¿Puede el pueblo creer realmente que los que están en el poder ignoran esta verdad evidente?

De hecho, si quienes están en el poder establecen el criterio de que los que asisten a la Iglesia Patriótica son patriotas



y los que no asisten no son patriotas como patrón para juzgar lo que es legal y lo que no es legal, entonces nos vemos obligados a preguntarnos por qué todos los cuadros del Partido no dan ejemplo y asisten a la Iglesia Patriótica.

Se deduce que si no asistir significa que uno no es patriota, y ser antipatriota es ser «ilegal», entonces los que están en el poder están actuando de forma ilegal, lo que significa, sin género de dudas, que ¡son un régimen «ilegal»! Preguntemos a los que están en el poder si aceptan esta deducción. Si no pueden aceptarla, no se pueden quejar, porque ésta es la línea de razonamiento lógico que ellos han seguido. ¡No pueden quejarse de que se les está tratando injustamente!

Para resumir, la Iglesia Católica Romana es absolutamente legal y disfruta de la protección de la Constitución. No hay nada «ilegal» en esta gran religión.

9.Pruebas irrefutables de las dificultades creadas a la religión y de la represión y persecución de católicos.

La razón por la cual los grupos de creyentes no celebraban sus fiestas religiosas en las iglesias de las ciudades, disfrutando del «derecho a tener una creencia religiosa de todos los ciudadanos de la República Popular China», como garantiza la Constitución, es que los órganos del Partido y el gobierno en la zona de Fuzhou vienen aplicando insistentemente una política destinada a privar a los ciudadanos católicos de su derecho a la libertad de creencia religiosa. A continuación ofrecemos un ejemplo reciente del que se puede deducir cuál es la situación global. Cheng Chanyu, miembro del Comité Local del Gobierno en Fuzhou y secretario del Comité Municipal del Partido, sistemática e injustamente discriminó a varias denominaciones religiosas y tergiversó la política religiosa del Partido. Catalogó de «ilegales» y «clandestinos» a quienes no asistían a la Iglesia Patriótica. También calificó esta conducta de delito común, dando rienda suelta a sus sentimientos de odio en público, en una reunión de trabajo del gobierno municipal y de las autoridades judiciales celebrada el 24 de julio. En aquella ocasión, dijo: «Las amplias masas de trabajadores y campesinos miembros del Partido, el personal y los cuadros, deben movilizarse decididamente para erradicar las influencias religiosas ilegales y atacar a sus miembros clave». (Véase el artículo de portada del Linzhou Ribao del 29 de julio de 1995). En las aproximadamente diez comarcas y ciudades de la zona de Fuzhou, las varias decenas de miles de fieles que allí viven no tienen ni una sola iglesia ni tampoco se ha permitido a los católicos edificar su propia iglesia. Los aproximadamente cien miembros de la Iglesia Patriótica, que se creó autónomamente al escindirse la Iglesia Católica Romana, se ha hecho cargo de todas las iglesias católicas de la zona, sin tener en cuenta el hecho de que dejaban a varias decenas de miles de fieles sin lugar donde celebrar sus actividades religiosas. Estos fieles han sido perseguidos hasta su lugar santo en el páramo de la montaña de Yujiashan, donde, expuestos a los elementos, luchan para celebrar sus fiestas religiosas. La negativa de las autoridades regionales a concederles los permisos correspondientes ha producido una serie de casos de persecución religiosa que han hecho temblar a toda la nación.

Entre los días 12 y 15 de agosto de 1994, los departamentos locales del gobierno de Fuzhou movilizaron a una fuerza de varios miles de agentes de la división de la Policía Armada, varios niveles de las fuerzas conjuntas de defensa y la Milicia Popular para bloquear y cercar a los aproximadamente diez mil fieles que habían ido a Yujiashan a celebrar la Asunción de Nuestra Señora. Las fuerzas de seguridad detuvieron a unas diez personas entre las que se contaban el obispo Zeng Jingmu, el padre Liao Haiqing y un seglar, Wu Jiehong. Más de diez personas fueron detenidas, entre las que estaba Lin Chunsheng. Más de cien creyentes fueron golpeados de los que más de diez resultaron gravemente heridos, como fue el caso de Xie Muxiang y Feng Changxiu. Este fue el origen del caso de persecución de católicos que conmocionó a la nación en 1994.

El día de Navidad, 25 de diciembre de 1994, y el domingo de Pentecostés, 4 de junio de 1995, la policía y la Milicia Popular bloquearon las travesías del transbordador, las estaciones y los puentes con el fin de evitar que los católicos llegaran a Yujiashan para celebrar estas festividades.

Para la fiesta de la Asunción de Nuestra Señora, el 15 de agosto de 1995, los departamentos del gobierno local concibieron un proyecto muy inteligente para evitar que los católicos celebraran esta festividad. En el período previo al 15 de agosto, en la zona en que se congregan los miembros de la iglesia, primero cavaron fosas de medio metro



cuadrado de área y esparcieron bosta por todo el terreno (la gente del lugar puede atestiguar que el precio del estiércol era de 5 yuan por cada carga de 50kg) diciendo que era para «plantar árboles». En pleno verano, en el sexto mes del calendario chino, no es la época adecuada para plantar, por lo que resulta extraño que se eligiese ese momento para cavar zanjas y plantar árboles. El día de la fiesta, los fieles tuvieron que soportar el hedor del estiércol y algunos lo pisaron - ¡ugh! Era el trabajo de los «eruditos» de «la patria de los eruditos» de las proximidades de Linzhou y Chongren, conocida en toda China. La multitud opinó que fue un comportamiento malvado. Se utilizó el agua de un manantial que los fieles consideran sagrado para regar el estiércol, también supuestamente con el fin de «plantar árboles». Esta desvergonzada profanación del suelo sagrado provocó una profunda indignación entre los creyentes.

El 16 de abril de 1995 era Domingo de Pascua. Alrededor de la época de Pascua, el Departamento de Seguridad Pública de la Comarca de Chongren adujo unánimemente un interrogatorio como la razón para detener hasta dos meses a más de diez creyentes, entre los que había campesinos, médicos, trabajadores, personas jubiladas, amas de casa y una persona ciega, Zhang Wenlin. En la ciudad de Linzhou, fueron detenidos Gao Shuyun y otros fieles. El día 15, cuando más de 10.000 creyentes de todas las comarcas y ciudades se dirigían a la montaña sagrada, un elevado número de policías, miembros de la milicia y cuadros bloquearon todas las carreteras, puentes, estaciones y travesías de transbordador que podían utilizarse para ir a Yujiashan con el fin de evitar que los fieles pudieran llegar a la montaña.

Con objeto de ocupar Yujiashan, también movilizaron a las fuerzas armadas de la Comarca de Chongren y 160 miembros de la milicia local de las comarcas de Sunfang y Baolu para ocupar el lugar sagrado de Yujiashan, donde iban a tener lugar las ceremonias. (Véase página 4 del documento de la sentencia.) Aseguraron que estaban realizando «maniobras militares muy importantes para la milicia». Cuando miles de creyentes llegaron para celebrar la festividad en la montaña sagrada, los militares y los miembros de la milicia, furiosos y avergonzados, hicieron falsas recriminaciones diciendo que Rao y otros miembros de la iglesia habían entrado sin permiso en el campo de maniobras.

Desde la Liberación, en 1949, no se habían realizado maniobras militares en Yujiashan, pero el día de esa celebración católica especial, eligieron realizar maniobras militares de gran importancia en este lugar de especial significado religioso. Está claro que las actuaciones de los departamentos militares destinadas a bloquear y perturbar el desarrollo de las prácticas religiosas de la festividad católica formaban parte de las tácticas de perturbación, lo mismo que las tácticas de perturbación de la policía de Chongren, las detenciones del municipio de Linzhou y el cierre de carreteras, puentes y otras rutas. Se afirma en el documento de apelación que, en el futuro, las fuerzas armadas de la Comarca de Chongren pueden realizar el entrenamiento militar aprovechando todas las festividades religiosas en las que se celebren ceremonias para conseguir su objetivo de causar graves trastornos y poder, una vez más, presentar la falsa acusación de que los miembros de la iglesia habían entrado sin permiso en el campo de entrenamiento y luego arrestarlos y detenerlos.

El día 15, en el puente de Shangdundu de la ciudad de Linzhou, la policía y miembros de la milicia golpearon a varios fieles hasta tirarles al suelo, arrojaron al agua dos de sus paraguas, arrebataron el reloj (que valía más de 200 yuan) a un miembro de la iglesia y lesionaron a dos mujeres miembros de la iglesia de más de setenta años. Hubo otro caso de palizas en el puente de Hongqi. El Fiscal y el Tribunal de Chongren acusaron a Rao Yanping a las cuatro de la tarde de insultar a la Milicia Popular y llamarles gamberros. En realidad, el Fiscal y el Tribunal reorganizaron mentalmente los hechos e intercambiando este suceso con lo que había pasado a las once de la noche del día 15 en Yujiashan, cuando la Milicia Popular utilizó el amparo de la oscuridad para ocultar el trato rufianesco que les habían dado a Rao Yanping y a Sun Duihong, después de que estas dos personas les maldijeran. Aseguraron que esto había sucedido a las cuatro de la tarde. Aunque un no creyente, Sun Duihong, prestó declaración, el tribunal pasó por alto los casos, demasiado numerosos como para mencionarlos, de palizas y humillaciones.

Suponiendo que el 15 de abril en Yujiashan la Milicia Popular hubiera tenido que realizar unas maniobras de urgencia, entonces nos vemos obligados a preguntarnos qué tipo de prácticas militares fueron las actuaciones en contra de los creyentes en las carreteras, los senderos de montaña, los campos, los puentes, los embarcaderos del transbordador, las estaciones y los bosques. ¿Se encontraban practicando cómo se da una paliza? ¿Estaban



practicando cómo obstruir el tráfico? ¿Estaban practicando la forma de privar a los ciudadanos de sus derechos? A la luz del día, cometieron los delitos de dificultar a los católicos la celebración de sus fiestas religiosas y de ocupar sus lugares sagrados. El Tribunal de la Comarca de Chongren y el Tribunal Intermedio de Distrito de Fuzhou no sólo no les sancionaron, sin que al acusar injustamente a Rao Yanping y a otros de entrar sin permiso al campo de maniobras del Departamento Militar, actuaron a las órdenes del gobierno y participaron activamente en la supresión de las actividades de los católicos con el fin de hacer méritos.

Utilizaron la sección 1 del artículo 4 del Código Penal para juzgar a los asistentes a la reunión religiosa como «cómplices» y el artículo 158 para acusarlos de perturbar el orden social. Más grave todavía es el hecho de que la policía sacara de la cama a Yu Qixiang. Como no se creyeron que se llamaba realmente Yu Qixiang, le sacaron violentamente por la puerta, le golpearon dos veces con los puños en los oídos y le metieron a empujones en un camión. Sólo después, cuando le estaban interrogando, descubrieron que en realidad había arrestado a Yu Qixiang en vez de a [su hermano] Yu Guixiang: los dos dormían en la misma cama. Los guardias de seguridad pública se extralimitaron en su trabajo pero no podían echarse atrás, de forma que posteriormente afirmaron injustamente que Yu Qi- (Gui-)xiang había dicho que se llamaba Yu Guixiang y fue considerado culpable de ocultar información. Yu Shuisheng en ningún momento admitió haber montado una plataforma pero también resultó implicado. Por lo tanto, en opinión del tribunal, se puede detener y arrestar con acusaciones falsas a cualquier persona que va a la iglesia. Esta forma de actuar es un caso típico de «un ladrón acusando a otro». Esto son maniobras malintencionadas que sobrepasan con mucho a las palizas a los fieles en el puente a la luz del día. Han representado una falsa apariencia moralista de proteger la ley y la justicia mientras llevaban a cabo actividades perniciosas para el bienestar del pueblo. ¿Esta conducta tiene algo que ver con lo que entendemos por «justicia»?

Los hechos descritos anteriormente constituyen una prueba irrefutable de la que pueden dar fe los testigos de la milicia local de Fuzhou; las autoridades de la Seguridad Pública, la Fiscalía y la administración de justicia; diversos departamentos administrativos del gobierno; cientos de miles de personas corrientes, más de diez mil fieles, y especialmente los testigos que han sido víctimas de los actos descritos. Estos últimos han proporcionado pruebas concluyentes de las actuaciones delictivas de los departamentos administrativos del gobierno, de los departamentos militares y de las autoridades de la Seguridad Pública, de la Fiscalía y de la administración de justicia de Fuzhou que, sin ningún miramiento, hicieron caso omiso de la Constitución, infringieron el derecho penal, violaron la ley y su código de conducta y persiguieron a los creyentes. De acuerdo con el Código de Procedimiento Penal, las personas en el poder que persiguen a los católicos deberían ser llevadas ante los tribunales y ser juzgadas conforme a la ley para que no caiga la vergüenza sobre las leyes del país ni se difame la imagen de la nación.

10.Estos problemas deben terminar inmediatamente, los acusados deben ser rehabilitados y exonerados y los cargos deben retirarse para estabilizar la sociedad y poner fin a las dificultades que durante dos años han instigado los que están en el poder en la zona de Fuzhou. Cada uno de los casos de persecución religiosa es una mancha en la imagen del Partido y del gobierno, una calumnia de largo alcance sobre el Partido y el gobierno, una pérdida de confianza pública que hace temblar la unidad y la estabilidad social, pone al Partido y al gobierno contra el pueblo y pisotea groseramente la Constitución. Los delitos cometidos son evidentes. Las autoridades del gobierno local y la Seguridad Pública, la Fiscalía y la administración de justicia que persiguieron a los católicos y quienes llevaron a cabo los actos concretos de persecución han violado gravemente el artículo 134 del código penal, sobre las lesiones intencionadas a otra persona; el artículo 137, sobre el abuso de la propiedad privada; el artículo 138, sobre falsificación de pruebas por parte de funcionarios públicos para incriminar a otras personas; el artículo 143, sobre la detención ilegal; el artículo 145, sobre calumnias y difamación; el artículo 147, sobre la violación ilícita por parte de los funcionarios públicos de los derechos normales de los ciudadanos a la libertad de creencia religiosa; el artículo 148, sobre la falsificación de pruebas; el artículo 159, sobre la obstrucción y perturbación del tráfico por la celebración de una reunión; el artículo 160, sobre la difamación a las mujeres y el artículo 188, sobre la confusión intencionada de lo correcto y lo incorrecto por parte de los funcionarios de la administración de justicia para pronunciar sentencias en flagrante violación de la ley.

En China hay un proverbio para los que gratuitamente violan los derechos de los ciudadanos que tienen creencias religiosas, les causan daños físicos y provocan contradicciones sociales y el caos: «ningún delito puede ser mayor que el de un alto cargo» y no se le puede aplicar el castigo adecuado. Sin embargo, si la persecución no se detiene



inmediatamente y no se hace lo suficiente para aplacar la ira y el malestar de las decenas de miles de católicos de la zona, el pueblo perderá la confianza en la política del gobierno. La repetida persecución de miles de creyentes ya ha disgustado considerablemente a los creyentes y ha causado un distanciamiento entre ellos y el gobierno local, forzando a los creyentes a unirse y a emplear el derecho a defenderse recurriendo a la Constitución para comenzar una lucha firme en contra de la represión. Cumplirán con extremado celo la creencia de que «morir por las propias creencias es una aspiración de toda la vida» en defensa de su derecho a la libertad de convicciones religiosas. En palabras de Lao-Tse: «Si el pueblo no tiene miedo a morir, ¿cómo se le va a amenazar con la muerte?». Las decenas de miles de católicos sienten una indignación sin precedentes suscitada por la utilización que el gobierno local hace de la ley para condenar y detener injustamente a nuestros familiares. Si el gobierno no pone freno a estas autoridades locales que infringen la ley y rehabilita a los perseguidos injustamente en este caso injusto, la situación será irrecuperable.

En consecuencia, solicitamos clemencia al Tribunal Supremo del Pueblo. Además de informar sobre las circunstancias verdaderas de la ilícita persecución de los católicos por parte del gobierno local, esperamos sinceramente que el gobierno nos apoye a nosotros, la gente corriente, solucione este injusto caso de persecución religiosa, aplaque los ánimos del pueblo y solucione el asunto, permitiéndonos a los creyentes disfrutar de los derechos fundamentales que nos otorga la Constitución.

Respetar y proteger la libertad de creencia religiosa ha sido desde hace mucho tiempo la política del Partido y del Estado. Ahora estamos en 1995; después de varias décadas del gobierno actual, se debe conceder a los creyentes un lugar donde puedan desarrollar sus actividades. Los fieles religiosos son todos patriotas y ciudadanos respetuosos de la ley. Confiamos que el gobierno local, cuando se ocupe de asuntos religiosos, no adopte la distorsionada opinión de tomar la asistencia a la Iglesia Patriótica como una indicación del patriotismo y la legitimidad y la no asistencia como falta de patriotismo e ilegitimidad. Hay que dejar bien claro que en todas las religiones, la política y las leyes del Estado permiten a los ciudadanos escoger cualquier denominación. ¡Este es el deseo más ferviente de todos los miembros de nuestra iglesia!

Presentado por las familias de los perseguidos.Recurrentes: Rao Daosheng, Pan Hualian, Fu Ruqin, Sun Duihong, Yu Qingxiang, Yu Fuqing

6 de agosto de 1995


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Amnistía Internacional - Amnesty International · actividades religiosas, especialmente en la...

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