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8/18/2019 El modelo de la comprensión situada en Ser y Tiempo
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UNIVERSIDAD ALBERTO HURTADO
FACULTAD DE FILOSOFÍA Y HUMANIDADES
DEPARTAMENTO DE FILOSOFÍA
El modelo de la comprensión situada en Ser y Tiempo
Autor
David Alfredo Rojas Henríquez
TESIS PARA OPTAR AL GRADO DE MAGÍSTER EN FILOSOFÍA
Profesor guía: Roberto Rubio
SANTIAGO, CHILE
2014
8/18/2019 El modelo de la comprensión situada en Ser y Tiempo
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Índice
Resumen………………………………………………………………………………2
Introducción……………………………………………………………… ..………….3
Capítulo 1:
El modelo de la comprensión situada (Mcs).………….………..………................11
1.1. Relación entre el método fenomenológico y el modelo de la comprensión situada
en Heidegger…………………………………………………………………………12
1.2. La aparición con sentido del ente dentro del mundo……………………………21
1.2.1.- Aparecer del ente intramundano……………………………………….22 1.2.2.- Sentido en dos niveles
a.- El ser del ente………………………………………………………………24
b.- La forma general “mundo” determina, es decir, da forma a las diversas
significaciones de los entes……………………………………………………25
1.3.- La aparición con sentido de sí mismo y de los otros en el mundo…………….29
1.3.1.- Comprensión propia y comprensión impropia…………………………39Capítulo 2:
Alcances y límites del Modelo de la Comprensión Situada………………………43
2.1. Diferencia ontológica……………………………………………………………43
2.2. La pregunta por el ser, la cuestión del sentido………………………………….46
2.3. Ente (en general) y ente intramundano………………………………………….48
2.4. Ser en general y el modo de ser llamado Dasein……………………………….51
2.5.Ser – en – el – mundo y otros modos de ser…………………………………………57
Conclusión…………………………………………………………………………..68
Bibliografía…………………………………………………………………………..79
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2
Resumen:
En ST (Ser y Tiempo), la cuestión del ser y en particular la diferencia entre ser
y ente, es desarrollada mediante un modelo de explicación que podemos llamar; el
Modelo de la Comprensión Situada. Donde La importancia de nuestro trabajo se presenta al descubrir dicho Modelo, el cual se desarrolla dentro de Ser y Tiempo, sin
embargo, este nos muestra las tensiones internas y límites en la articulación que nos
presenta Heidegger. Finalmente al exponer de un modo claro el Mcs. y los limites
internos que descubrí en la primera parte de ST. He querido fortalecer y aclarar el
camino hacia futuras lecturas de esta compleja obra.
Dentro de los límites internos o problemas en la comprensión de ser y tiempo,
que aclara el Modelo de la Comprensión situada consiste en que trata de manera
confusa la relación entre:
A-La diferencia ontológica entre ser y ente
B-Ente (sentido general) y Ente intramundano
C-Ser y el modo de ser del Dasein
El modelo de la comprensión situada (en adelante Mcs) combina dos
cuestiones: primero: cómo este Dasein que soy cada vez yo comprende el sentido de
su propio ser dentro del mundo; segundo, cómo el mundo en tanto entramado de
sentido y, en cuanto existencial, posibilita la comprensión de sí, de todo ente.
Para Heidegger la base fenoménica ya no es la percepción como lo era para
Husserl. Heidegger pone como base de esta nueva fenomenología del Dasein la
praxis. La experiencia de la praxis en cuanto comprensión de sí y de los otros entes
en “situación” (contexto) a partir de una totalidad de sentido, la cual se da por la
anticipación de la propia vida en su conjunto bajo la forma del proyecto vital, es
decir, se comprende al propio ser bajo la forma de ser posible, donde comprender es
abrir el horizonte de posibilidades prácticas dentro del mundo. Por lo cual la Praxis esel punto de unión entre el método fenomenológico y el modelo de la comprensión
situada, lo cual nos ayuda en el proceso de aclarar las diferencias o tenciones internas
de Ser y Tiempo
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INTRODUCCIÓN
En el presente trabajo estudiaremos el pensamiento del filósofo Alemán Martin
Heidegger , “desde esta perspectiva, se puede afirmar que el programa filosófico del joven Heidegger queda esencialmente determinado a partir de los primeros cursos de
Friburgo. Nos referimos, en concreto, a las lecciones del semestre de posguerra de
1919 La idea de la filosofía y el problema de la concepción del mundo y las del
semestre de verano de ese mismo año Fenomenología y filosofía transcendental de
los valores, como también a los cursos del semestre de invierno de 1919/1920
Problemas fundamentales de la fenomenología y los del semestre de verano de 1920.
Asimismo dos escritos de la misma época,Observaciones a la «Psicología de las
concepciones del mundo» de Karl Jaspers y el llamado Informe Natorp.
Interpretaciones fenomenológicas de Aristóteles, permiten ilustrar y sustentar
definitivamente una tesis de Introducción continuidad en el pensamiento de
Heidegger, al menos hasta la aparición de Ser y tiempo, y romper así el hechizo de
una obra sin historia previa y que parecía surgir de la nada. Según comenta el mismo
Heidegger en una nota de su obra principal, «el autor debe advertir que desde el
semestre de invierno de 1919-1920 ha dado a conocer reiteradamente en sus cursos el
análisis del mundo circundante y, en general, la “hermenéutica de la facticidad” del
ser-ahí»”1.
Es así como en “Ser y Tiempo”, Heidegger sostiene que la pregunta por el
sentido del ser es lo que conduce toda la investigación. Ahora bien, tal investigación
se articula a través de una doctrina de la comprensión que cristaliza en lo que
llamaremos “el Modelo de Comprensión Situada”. La intención de este trabajo es
hacer explícito este modelo. Ello implica a su vez mostrar las tensiones internas y los
límites en el desarrollo del mismo.Intentaremos presentar de un modo explicito lo que antes mencionábamos. En
este proceso daremos a conocer como Heidegger en su obra comprende los modos
como nos relacionamos con las personas y cosas que comparecen en el mundo. Para
1 Escudero, J (2008). p. 12-13
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ello intentaremos ir del trato cotidiano con los entes a las condiciones que lo
permiten. Es así como nuestra tarea se encaminara en presentar, en el capítulo uno, el
modelo de la comprensión situada, en cuanto a tres puntos fundamentales: primero, la
relación que existe entre el método fenomenológico y el Mcs, segundo a que nosreferimos cuando hablamos de la aparición con sentido del ente dentro del mundo y
los diversos modos de aparecer del ente intramundano con sentido dentro del mundo,
aclarando lo que se comprende por sentido y mundo en Heidegger y tercero nos
referiremos directamente al modo de aparición con sentido del Dasein y los otros en
el mundo, junto con lo cual intentaremos dejar en claro el cómo comprende el Dasein
al ente intramundano. Ahora bien, para Heidegger la tarea, tiene como inicio y fin,
aclarar la cuestión del ser, pues expone esto como su punto central a trabajar, de
hecho no da espacio a explicar métodos o modelos, no en el modo que hasta ese
entonces se hacía, para Heidegger el método Fenomenológico, es sin embargo, la vía
para alcanzar lo que el determina como el ser del ente, o como dijera su maestro
Husserl, una vía hacia las cosas mismas, y de este modo será el Dasein, el único ente
capaz de comprenderse en sí mismo y preguntarse, es decir, se muestra con sentido,
una auto comprensión de sí mismo, de su propio ser, por lo mismo, para Heidegger,
el Dasein es el ente encargado de recorrer este camino hacia el descubrimiento del
verdadero sentido del ser.
Para Heidegger, la Filosofía recae en el olvido del ser, más aun, se ha
comprendido o confundido al ente con el ser (Filosofía tradicional), por lo mismo es
necesario retomar en este punto la diferencia ontológica expuesta por Heidegger, la
cual queda presentada claramente en su obra Ser y Tiempo.
Por otra parte, cuando hablamos de la diferencia ontológica, habrá que
comprender o precisar en un comienzo, la interpretación del ser — ahí (Dasein), pero
su honda finalidad es el problema del ser como tal: Heidegger supera, más aun, serála ontología el único camino de superación de la metafísica tradicional, ya que es la
vuelta al ser (Sein) en cuanto fundamento, donde la finalidad de la ontología es la
interpretación del ser – ahí, la cual es motivada solo por la aparición del ser. Por
tanto, la Ontología fundamental viene a preguntar y qué sea la hermenéutica enfocada
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hacia la vida fáctica sea quien de un nuevo sentido al Dasein, donde la experiencia de
la praxis, que significa una comprensión de sí y de los entes en situación, a partir de
una totalidad de sentido (proyecto vital), logre dar con su propio ser, es lo que
expondremos como el Modelo de la Comprensión Situada.Lo que Heidegger realiza es una importante precisión, a propósito del “tipo” de
ente (Dasein) al que nos estamos refiriendo, desde donde parte la diferencia entre ser
y ente. Se explicita que de hecho, por ente entendemos todo aquello de lo que
hablamos, lo que pensamos, aquello respecto de lo cual nos comportamos, lo que
nosotros mismos somos y el modo como lo somos, lo que esta ante nuestros ojos.
Junto con lo cual, explica qué es el ser en su ser ‐así, en la realidad, en el estar ‐ahí
[Vorhandenheit ] , en la consistencia, en la validez, en el existir [ Dasein] , vale decir, el
ser está determinado por la existencia.
Como quedara expresado, en su parte sobre “El estar en el mundo del Dasein”,
hemos de decir, en un primer momento, que toda comprensión del Dasein va a estar
dada, por su modo de estar en el mundo, ya que es en el mundo en cuanto contexto de
sentido donde se aparecen las cosas, y el mundo es el entramado u horizonte que le da
contorno o delimita el ente.
En este sentido Heidegger primero nos plantea:
“El estar en medio” del mundo…, como existencial, no mienta jamás algo
así como el mero estar - juntas de cosas que están – ahí. No hay algo así como
un “estar – juntos” del ente llamado “Dasein” con otro ente llamado “mundo”2.
Es así como se ve que los útiles (las cosas, los entes que no son Dasein), a ser
utilizados, se nos aparecen a comprensión: podemos interpretarlos y darles sentido en
cuanto estos se nos aparecen o se muestran sobre un fondo de sentido o significaciónllamado mundo. Heidegger lo expone con la idea de un taller que opera con una serie
de elementos que se relacionan entre sí, formando una función holística en el
entramado que es el mundo, un ambiente operativo.
2 Heidegger, M. (1997). p. 81
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Ahora bien, primero hablamos de compresión situada del Dasein, la cual es una
toma de decisiones con sentido, de este modo, esto quedaría determinado según
Heidegger, para el Dasein por el estar en – el – mundo, el cual es un momento
estructural de aparición y comprensión de sentido del ser del Dasein y del enteintramundano, ya que el mundo da contorno y delimita al Dasein, tiene una
estructura de significación funcional, la cual a su vez remite a otra función, la cual
llamamos entramados de significaciones funcionales, lo que Heidegger ha
denominado mundo / ambiente (sentido).
El mundo es un horizonte de sentido donde aparecen los entes intramundanos.
Es un existencial, la determinación formal o formato que recibe el ser del ente
intramundano desde el Dasein, desde la apertura al mundo, es decir donde el Dasein
abre mundo (el formato llamado sentido) para toda comprensión del ser del ente.
“Cuando un ente intramundano ha sido descubierto por medio del ser del
Dasein, es decir, cuando ha venido a comprensión, decimos que tiene sentido
(...) El concepto de sentido abarca la estructura formal de lo que pertenece
necesariamente a lo articulable por la interpretación comprensora. Sentido es el
horizonte del proyecto estructurado por el haber previo, la manera previa de ver
y la manera de entender previa, horizonte desde el cual se hace comprensible encuanto algo”3.
Según lo ya mencionado por Heidegger, el modo de ser Dasein es condición de
posibilidad del aparecer del los entes intra mundanos. El mundo y el Dasein, no
“hacen ser” al ente en su aparecer ni crean al ser de su ente, sino que son la condición
formal de su aparición y la determinación formal del ser del ente intramundano, vale
decir, que se muestre esta relación entre el ente (cosa) y su ser (significación útil,
servir para).
Siguiendo las ideas de Heidegger podemos decir que “El comprender en su
carácter proyectivo constituye existencialmente eso que llamamos la visión [Sicht]
3 Heidegger, M. (1997). p 175
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del Dasein. La visión que tiene lugar existencialmente junto con la aperturidad del
Ahí es el Dasein mismo en sus distintas maneras fundamentales…”4 La visión que se
dirige hacia la existencia es denominada por Heidegger como transparencia
[ Durchsichtigkeit ], en el sentido de un “autoconocimiento”, vale decir, es una toma
de posesión comprensora de la plena aperturidad del estar – en – el – mundo, a través
de sus momentos estructurales existenciales. Vale decir el ente existente y se hace a
la vista en tanto que se hace transparente en su estar en medio del mundo y co-estar
con otros, como momentos constitutivos de su existencia5. “El carácter de posibilidad
corresponde cada vez al modo de ser del ente comprendido. El ente intramundano en
general es proyectado hacia un mundo, es decir, hacia un todo de significatividad a
cuyos respectos remisionales la ocupación, en cuanto estar ‐en‐el‐mundo, se ha ligado
de antemano. Cuando un ente intramundano ha sido descubierto por medio del ser del
Dasein, es decir, cuando ha venido a comprensión, decimos que tiene sentido. Pero lo
comprendido no es, en rigor, el sentido, sino el ente o, corr elativamente, el ser”6.
Luego, cuando hablamos de sentido podemos decir que:
Según lo ya mencionado, para Heidegger, la pregunta por el sentido del ser no
se encuentra tras el ser, sino más bien en la comprensibilidad del Dasein, donde el ser
no puede contraponerse al ente o al ser en cuanto fundamento sustentador del ente, yeste fundamento solo es accesible como sentido.
En el Capitulo dos la tarea que nos queda es exponer serán los alcances y
limites que presenta el Mcs. Se trata especialmente de uno de los problemas que
tiene Heidegger al interior de su obra, dado que tiende a confundir Ente con Ente
intramundano y ser con el modo de ser del Dasein, todo esto teniendo como telón de
fondo la diferencia ontológica entre Ser y ente.
Cuando hablamos de la diferencia Ontológica, es deber traer nuevamente los
lineamientos fundamentales que dirigen la obra de Heidegger, es decir cuál es el
propósito de Ser y tiempo. Este lo encontramos ya en la introducción, vale decir,
4 Heidegger, M. (1997). p. 170.5 Heidegger, M. (1997). p. 170.6 Heidegger, M. (1997). p. 175.
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como la tarea de desvelar el sentido del ser, pero la pregunta como tal no es propia de
Heidegger, sino de Platón y Aristóteles. Sin embargo la elaboración del proyecto,
teniendo como objetivo el sacar a la luz el “sentido del ser” y su método, que
consistirá en proceder por la vía de lo concreto es decir “por las cosas mismas” en
este descubrimiento, y sobre esto elabora Ser y tiempo.
En un sentido preliminar trataremos de explicar la diferencia entre Dasein y ser,
lo cual nos dará los antecedentes para poder fijar la problemática que se da en torno a
la ya citada dificultad a la hora de comprender la “diferencia ontológica entre ser y
ente”. Por lo mismo es necesario expresar con claridad que cuando hablamos de
Dasein no hablamos de ser.
“El Dasein no es tan sólo un ente que se presenta entre otros entes. Lo que lo
caracteriza ónticamente es que a este ente le va en su ser este mismo ser. La
constitución de ser del Dasein implica entonces que el Dasein tiene en su ser una
relación de ser con su ser. Y esto significa, a su vez, que el Dasein se comprende
en su ser de alguna manera y con algún grado de explicitud. Es propio de este
ente el que con y por su ser éste se encuentre abierto para él mismo. La
comprensión del ser es, ella misma, una determinación de ser del Dasein”7 .
Cuando Heidegger presenta la expresión “le va en su ser este mismo ser”
pretende sostener que el Dasein pone en juego su propio ser, es decir que el ser no es
algo marginal para el Dasein y que además no le está dado de antemano, como una
propiedad suya o algo hecho, sino que es el mismo ser quien lo determina, está en
juego en él, etc. Por eso se comprende su relación privilegiada con su ser, en el
sentido que en esta “relación” se involucra su propio ser. Con ello quiere subrayar
Heidegger que “la relación de ser” es una constitución determinante del ser del
Dasein, en contraste con el modo de ser del “estar – ahí” o del “estar adelante” o del
“estar a la vista”. A partir de lo anterior esto es que al Dasein “le va en su ser este
mismo ser” y que el Dasein “tiene una relación privilegiada con el ser”. Finalmente el
7 Heidegger, M. (1997). p. 35
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Dasein es también apertura. Con este término Heidegger nos pretende explicar que
todo lo que está ahí de una u otra manera, está “abierto” por el Dasein, donde el ente
es lo no abierto8.
Si hasta ahora hemos expuesto los problemas de la diferencia ontológica, el Seren general y el modo de ser llamado Dasein, en este contexto presentaremos la
discusión por la falta de sentido o el sin sentido. Bajo este contexto, aclararemos
previamente dos temas que son fundamentales a la hora de poder responder estas
preguntas, por lo cual expresamos nuestra interrogante, sobre el ente (en sentido
general) y ente intramundano y la pregunta por el ser, la cuestión del sentido.
Por último, como ya mencionáramos, Heidegger en el replanteamiento de la
pregunta por el ser, destaca en el modo de ser de un ente, al cual lo llama Dasein, este
ente ostenta una estrecha relación con el ser, ya que es el único ente capaz de
comprenderse a sí mismo y a todo ente intramundano. El Dasein es, en consecuencia,
un modo de ser en el que el cómo del propio ser permanece abierto o indeterminado 9.
Método de investigación:
Uno de los primeros aspectos que hemos de tener claro es que a si como
Heidegger con su pregunta inicial, toda investigación filosófica, tiene como objetivo
fundamental el generar un nuevo conocimiento, solo que a diferencia de las ciencias o
conocimiento científico, el conocimiento que buscamos desarrollar a través de la
presente tesis, es conocimiento filosófico, nuestra investigación en este sentido, está
guiada por la búsqueda de la verdad filosófica, ahora bien para poder lograr este
proceso de aclarar y encontrar un nuevo conocimiento como esperamos, y validar las
hipótesis: se utilizarán en el desarrollo de la presente investigación, citaciones
pertinentes de la obra Ser y Tiempo, junto con los análisis crítico de los
planteamientos de Heidegger e incorporando la discusión la bibliografía secundaria,etc. pues la filosofía nos ha heredado múltiples estrategias métodos (caminos) que
nos ayudan a descubrir nuevos conocimientos filosóficos y sus resultados. En este
8 Cfr. Muñoz, Enrique. (2007) p 94.9 Cfr. Muñoz, Enrique. (2007) p. 95
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proceso hemos tomado como punto de referencia el método hermenéutico. Así, la
hermenéutica puede ser asumida a través de un método dialéctico que incorpora a
texto y lector en un permanente proceso de apertura y reconocimiento. En este
sentido, el texto ha de ser asumido -en el proceso de interpretación de discurso- en un permanente siendo; lo que permite homologarlo, desde el pensamiento de Zemelman
(1994) con la realidad; ya que desde la perspectiva de él, ésta para ser captada ha de
ser concebida como un proceso inacabado, y especialmente en permanente proceso de
construcción. Por otra parte, y a modo de complemento, Ricoeur (1998:83) sostiene
que: "En la medida que el acto de leer es la contraparte del acto de escribir, la
dialéctica del acontecimiento y el sentido tan esencial a la estructura del discurso (.)
genera en la lectura una dialéctica correlativa entre el acto de entender o lacomprensión (.) y la explicación"
10.
10 Cárcamo, H. (2005). p. 207.
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Capítulo 1
El Modelo de la comprensión situada (Mcs)
El presente trabajo intenta mostrar que la obra Ser y Tiempo contiene una
caracterización sobre el comprender y su contexto, la cual cumple la función de ser
un modelo explicativo respecto a la comprensión de ser y con ello un momento
central en el desarrollo de la cuestión del ser (Seinsfrage).
El modelo de la comprensión situada combina dos cuestiones: primero: cómo
este Dasein que soy cada vez yo comprende el sentido de su propio ser dentro del
mundo; segundo, cómo el mundo en tanto entramado de sentido y existencial
posibilita la comprensión de sí, de los otros y de todo ente.
En esta primera parte intentaremos exponer el método fenomenológico, tal
como Heidegger lo entiende en Ser y Tiempo. Se trata de la fenomenología al servicio
de la analítica existencial del Dasein.
El método fenomenológico no es, según Heidegger, una técnica, no se trata de
un método científico en el sentido habitual del término. Se trata de un camino, un
modo de encaminar la investigación puesto al servicio del Dasein, de su auto-
aclaración existencial11. La fenomenología como método de autoaclaración dice
relación con el modelo de la comprensión situada, pues este plantea la relación
autoaclaratoria como tarea fundada en la estructura circular de la comprensión.
Veamos esto con mayor detalle.
11 Cf. Xolocotzi, A. (2004). p. 17, 37, 51.
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1.1- Relación entre el método fenomenológico y el Modelo de la comprensión
situada en Heidegger.
Heidegger comienza su proyecto filosófico haciendo confluir hermenéutica,
fenomenológica y metafísica. Lo que intentará con la hermenéutica es enfocarla haciala vida fáctica. Además la relaciona con la fenomenología, algo nuevo hasta ese
momento. En cuanto a la metafísica, para Heidegger la existencia precede a la
esencia. Con esta tesis rompe con la metafísica tradicional, puesto que invierte el
orden propuesto por ella, según el cual la esencia precede a la existencia. El
planteamiento de Heidegger apunta a dar un giro en la reflexión y con ello cambia el
sentido tradicional en que las nociones de “existencia” y “esencia” habían sido
entendidas. La denominación “existencia” no puede ser entendida para Heideggercomo tradicionalmente se había hecho, como ser ante los ojos, “estar -ahí”
(Vorhandensein), esto es, como pura presencia. La “existencia” del Dasein tiene que
ver con las posibilidades en cuanto maneras de ser posibles. El Dasein se escoge, se
gana a sí mismo, se pierde, etc. Lo que hará Heidegger es poner a la base del
programa esta nueva interpretación metafísica. Para comprender e interpretar su
nuevo enfoque sobre la existencia ( Dasein), Heidegger recurrirá a la hermenéutica y
la fenomenología. Es decir, lo que hace el filósofo alemán es reunir a la hermenéutica
con la fenomenología y poner ambas al servicio de la metafísica, entendida de una
manera peculiar.
Este es el marco para comprender el camino de Heidegger al método
fenomenológico. Para él, la vida fáctica es donde nace el método. La vida fáctica es el
modo de ser del hombre y será el hilo conductor de la pregunta por el Ser.
“El Dasein se comprende siempre a sí mismo desde su existencia, desde una
posibilidad de sí mismo: de ser sí mismo o de no serlo. El Dasein, o bien haescogido por sí mismo estas posibilidades, o bien ha ido a parar en ellas, o bien
ha crecido en ellas desde siempre. La existencia es decidida en cada caso tan
sólo por el Dasein mismo, sea tomándola entre manos, sea dejándola perderse.
La cuestión de la existencia ha de ser resuelta siempre tan sólo por medio del
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existir mismo. A la comprensión de sí mismo que entonces sirve de guía la
llamamos comprensión existentiva”12.
Como se puede advertir, la pregunta por el ser lleva a una analítica existencialdel Dasein, de modo tal que este muestre su propio ser.
¿Cómo relaciona Heidegger el método fenomenológico con la cuestión
metafísica? Para responder esta pregunta, hay que considerar que Heidegger se aboca
a la diferencia entre ser y ente en el marco de la relación por la cual “el ser es ser del
ente”. En esta expresión, la palabra “del” indica pues relación y diferencia entre el ser
y el ente. Heidegger piensa esta relación y diferencia concentrándose en el Dasein
como estructura o ámbito de manifestación.
El modo de manifestación de “ser” y de “ente” es ahora tema de la
fenomenología. En el fondo, esta relación se asienta sobre la siguiente idea
fundamental: lo que tradicionalmente se llamó “ser del ente” no es sino el aparecer
con sentido de algo, es decir, el aparecer a la comprensión. Estudiar la dimensión de
la manifestación implica estudiar la diferencia y relación entre ser y ente.
Ahora bien, el empleo de la fenomenología conlleva a que la pregunta por el ser
se aclare desde el cómo y no desde el qué, como tradicionalmente – según Heidegger
– era el caso en la Metafísica. El enfoque estará en la manifestación y no en el
contenido esencial o quiditativo. El lugar de manifestación del ente, esto es, el lugar
de la diferencia y relación entre ser y ente, tiene que ver directamente con el modo de
ser llamado Dasein.
“El Dasein no es tan sólo un ente que se presenta entre otros entes. Lo que lo
caracteriza ónticamente es que a este ente le va en su ser este mismo ser. La
constitución de ser del Dasein implica entonces que el Dasein tiene en su ser una
relación de ser con su ser. Y esto significa, a su vez, que el Dasein se comprende
en su ser de alguna manera y con algún grado de explicitud. Es propio de este
ente el que con y por su ser éste se encuentre abierto para él mismo. La
12 Heidegger, M. (1997). p. 35
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comprensión del ser es, ella misma, una determinación de ser del Dasein. La
peculiaridad óntica del Dasein consiste en que el Dasein es ontológico”13.
Heidegger comprende que el Dasein, en cuanto que se comprende a sí mismo ensu ser y además al ser de todo ente, es el punto de acceso para una ontología
fundamental. Por lo mismo es el ente que ha de ser interrogado de tal modo que se
pueda llegar a descubrir desde este el verdadero sentido del Ser. En otras palabras, el
Dasein es fenómeno. Así entendemos que Heidegger propone una fenomenología del
Dasein. En este sentido afirma Ramón Rodríguez: “Establecida una cierta idea previa
y provisional de este, la cuestión se reduce a cómo lograr que la existencia se muestre
tal cual es. En tanto que Factum poseedor de su propio sentido, la tarea no puede
consistir en otra cosa que en enseñarlo, sacarlo a la luz. La idea de un “recto acceso”
implica que es menester fijar la “situación” en que el Dasein ha de estar y el punto de
vista correlativo que hay que adoptar para que su ser – la existencia – pueda ser visto
y enunciado… esta es la mostración de la cosa…”14.
Al hablar de fenomenología es necesario aclarar previamente, según Heidegger,
la relación entre fenómeno y logos, donde por fenómeno se entiende lo que se
muestra en sí mismo o que puede ser sacado a la luz:
“La expresión griega phainomenon, a la que remonta el término “fenómeno”,
deriva del verbo phainesthai, que significa mostrarse; phainomenon quiere
decir, por consiguiente: lo que se muestra, lo automostrante, lo patente;
phainesthai es, por su parte, la forma media de phainō: sacar a la luz del día,
poner en la claridad. Phainō pertenece a la raíz Fa‐, lo mismo que fōs, la luz, la
claridad, es decir, aquello en que algo puede hacerse patente, visible en sí
mismo. Como significación de la expresión” fenómeno debe retenerse, pues, la
siguiente: lo‐que‐ se‐muestra‐en‐ sí ‐mismo, lo patente. Los
phainomena, “fenómenos”, son entonces la totalidad de lo que yace a la luz del
día o que puede ser sacado a luz, lo que alguna vez los griegos identificaron,
13 Heidegger, M. (1997). p. 3514 Rodríguez, Ramón. (2006). p. 65.
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pura y simplemente, con ta onta (los entes). Ahora bien, el ente puede mostrarse
desde sí mismo de diversas maneras, cada vez según la forma de acceso a él”15.
Los fenómenos son, antes que objetos o cosas, entes; “Ente es todo aquello de
lo que hablamos, lo que mentamos, aquello con respecto a lo cual nos comportamos
de ésta o aquella manera; ente es también lo que nosotros mismos somos, y el modo
como lo somos”16. Como ya mencionáramos, para Heidegger, lo que es (es decir, el
ente) aparece, y hay dos maneras fundamentales de aparecer del ente: tal como es
(Fenómeno) y tal como no es (Apariencia).
Lo que es (el ente) aparece ante alguien y ese alguien experimenta el aparecer
en primera persona, es decir, lo que aparece (ente) se me aparece. Heidegger
comprende que este algo que se me aparece tiene diversos modos posibles de
aparecer.
“Fenómeno — el mostrarse‐en‐sí‐mismo — es una forma eminente de la
comparecencia de algo. En cambio, manifestación significa un respecto
remisivo en el ente mismo, de tal manera que lo remitente (lo anunciante) sólo
puede responder satisfactoriamente a su posible función si se muestra en sí
mismo, es decir, si es “fenómeno” [“Phänomen”]. Manifestación y apariencia
se fundan, de diferentes maneras, en el fenómeno. La confusa variedad de los
“fenómenos” nombrados por los términos fenómeno, apariencia, manifestación,
mera manifestación, sólo se deja desembrollar cuando se ha comprendido desde
el comienzo el concepto de fenómeno: lo que ‐ se ‐ muestra ‐ en ‐ sí ‐ mismo”17.
El planteo de Heidegger sobre el modo de mostrarse del fenómeno distingue
pues entre fenómenos en sentido eminente, - aquellos modos en que algo se muestratal cual es - y mostraciones aparentes, aquellas en las que algo se muestra tal como
no es. La tesis de Heidegger en este punto consiste en que toda mostración aparencial
15 Heidegger, M. (1997). p. 51 – 52.16 Heidegger, M. (1997). p. 30.17 Heidegger, M. (1997). p. 54.
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se funda en la posibilidad del fenómeno en sentido eminente. Ahora bien, Heidegger
busca “hacer ver” la estructura fundante del “ente”. Con decir “hacer ver” se refiere a
que es un trabajo, un desarrollo o esfuerzo que el filósofo debe hacer con la
fenomenología para hallar y desvelar esto “oculto” del ente, esta estructura
encubierta. Ese fundamento oculto del fenómeno es el sentido. Esta dimensión es lo
que la fenomenología según Heidegger, ha de mostrar expresamente. Es el fondo
sobre el cual se destaca el fenómeno (ente). Este fondo es el fenómeno en sentido
fenomenológico. De lo que aquí se trata es de que todo ente aparece en y desde su
contexto de sentido.
Ahora bien, una parte fundamental de este proceso está dada por el poner al
descubierto el ser del ente, tarea caracterizada como logos fenomenológico. Se trata
de un hacer patente aquello de lo que se habla, es decir, un “hacer ver desde si mismo
aquello que se muestra”, el fenómeno (ente) y fundamentalmente su fondo de sentido
(ser) o “fenómeno” en una acepción fundamental del término.
“Y, una vez más, porque el Logos es un hacer ver, por eso puede ser verdadero
o falso. Asimismo, es de fundamental importancia liberarse de un concepto
constructivo de la verdad que la entiende como “concordancia”. Esta idea no es
en absoluto primaria en el concepto de la Alētheia. El “ser verdadero” del
Logos, es decir, el Alētheyein, significa: en el legein como apophainestain, sacar
de su ocultamiento el ente del que se habla, y hacerlo ver como desoculto
(alēthes), es decir, descubrirlo. Asimismo, “ser falso”, Pseydesthai, significa
engañar, en el sentido de encubrir: poner una cosa delante de otra (en el modo
del hacer ‐ver), y de este modo hacerla pasar por algo que ella no es”18.
Según lo hasta ahora presentado en relación a los términos Fenómeno y Logos,
Luis M. de la Maza nos presenta la siguiente relación: “El concepto heideggeriano de
“fenomenología” se basa en una peculiar interpretación de los conceptos de
“fenómeno” y de “logos”. Por “fenómeno” (Phänomen) entiende algo que no es una
18 Heidegger, M. (1997). p. 56.
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mera manifestación (Erscheinung ) en el sentido de algo que se anuncia sin mostrarse,
como por ejemplo los síntomas de una enfermedad, sino más bien la patencia o
revelación de lo que la cosa es en sí misma. Tampoco es “apariencia” (Schein), es
decir, algo que se muestra como lo que no es. Pero tanto la manifestación como laapariencia se fundan, de diferente manera, en el fenómeno. Por su parte, el “logos” es
entendido como el hacer ver aquello de lo que se habla, el des-encubrimiento de lo
que estaba encubierto. Por lo tanto, la fenomenología es el método que consiste en
“hacer ver desde sí mismo aquello que se muestra, y hacerlo ver tal como se muestra
desde sí mismo”19.
Ahora bien, Heidegger presenta al conocimiento desvelador de la mostración
fenomenal de ente y ser como uncomprender
.
“El Logos de la fenomenología del Dasein tiene el carácter del hermēneuein, por
el cual le son anunciados a la comprensión del ser que es propia del Dasein
mismo el auténtico sentido del ser y las estructuras fundamentales de su propio
ser. La fenomenología del Dasein es hermenéutica, en la significación originaria
de la palabra, significación en la que designa el quehacer de la interpretación.
Ahora bien, en tanto que por el descubrimiento del sentido del ser y de las
estructuras fundamentales del Dasein se abre el horizonte para toda ulteriorinvestigación ontológica de los entes que no son el Dasein, esta hermenéutica se
convierte también en una “hermenéutica” en el sentido de la elaboración de las
condiciones de posibilidad de toda investigación ontológica. Y puesto, por
último, que el Dasein tiene una primacía ontológica frente a todo otro ente —
como el ente que es en la posibilidad de la existencia — la hermenéutica cobra,
en cuanto interpretación del ser del Dasein, un tercer sentido específico,
filosóficamente hablando el primario: el sentido de una analítica de la
existencialidad de la existencia”
20
.
19 De la Maza, Mariano (2005). p. 126 – 127.20 Heidegger, M. (1997). p. 60.
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Para una mayor claridad se hace necesario detenernos en este punto, ya que la
hermenéutica y el método fenomenológico tienen aquí su lugar de encuentro.
Heidegger pondrá en relación la hermenéutica con la vida fáctica: se trata de una
reorientación hacia la praxis que el autor da a la hermenéutica en conjunto con lafenomenología. Ello queda expresado en los cursos del 1923/1924 luego de lo
expuesto los cursos de Heidegger sobre Aristóteles. Entre los intérpretes que han
esclarecido este desarrollo hay que mencionar en primer lugar a Franco Volpi21 y a
Jesús Adrián Escudero, en su traducción del “Informe Natorp”22, quienes afirman que
Heidegger destaca tres conceptos dentro de sus estudios sobre Aristóteles, los cuales
serán fundamentales a la hora de poder definir el modo cómo se refiere a la vida
humana. Estos son:
-La theoría es la actitud descubridora, el conocimiento teórico, en la actitud del
que observa. Según Heidegger, es el modo de ser que él define como Vorhandenheit ,
el “estar ahí delante de la mano”, el “simple estar presente”23.
-La poiesis es la actitud productiva y también de uso del utensilio.
Descubridora, la téchne es la especie de saber que guía a la producción hacia su logro.
Para Heidegger, el ente se presenta aquí en la modalidad de ser que define
como Zuhandenheit , el “estar al alcance de la mano”, en el sentido de “ser
disponible”, de “ser utilizable”24.
-La praxis indica la naturaleza dinámica y temporal de la vida humana. La
praxis humana se desarrolla como una aventura o empresa, la cual se embarca en un
proyecto de creación orientada hacia el futuro25.
Esta tríada da la base para la elaboración heideggeriana del Modelo de la
comprensión situada.
Ahora bien: Husserl, en la versión trascendental de su propuesta
fenomenológica, pone entre paréntesis metodológicamente a la existencia,
21 Cf. Volpi, F. (1996). p. 54 -55.22 Heidegger, M. (2002). p.102.23 Cf. Heidegger, M. (2002). p.102 y Volpi, F. (1996). p. 54 -55.24 Cf. Heidegger, M. (2002). p.102 y Volpi, F. (1996). p. 54 -55.25 Cf. Heidegger, M. (2002). p.102 y Volpi, F. (1996). p. 54 -55.
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limitándose solamente a describir los fenómenos según estos aparecen en la
conciencia trascendental. Heidegger, por el contrario, cuando aplica este método al
Dasein, concentra su análisis en la existencia y polemiza con la epoché husserliana.
La fenomenología es para Heidegger la única manera de acceder al Dasein, y, a travésde él, a la posible mostración del ser. Por este motivo, para él la fenomenología llega
a identificarse con la ontología. Cabe enfatizar aquí que Heidegger ha determinado
como base fenoménica para su fenomenología un tipo de experiencia distinto a lo
expuesto por su maestro (Husserl), en cuanto al modo de captar al ente. Ya no es la
percepción. Heidegger pone como base de esta nueva fenomenología del Dasein la
praxis. La experiencia de la praxis en cuanto comprensión de sí y de los otros entes
en situación a partir de una totalidad de sentido, se da por la anticipación de la propia
vida en su conjunto bajo la forma del proyecto vital, es decir, se comprende al propio
ser bajo la forma de ser posible, donde comprender es abrir el horizonte de
posibilidades prácticas dentro del mundo. En otras palabras, se trata de un
interpretarse, que consiste en destacar las posibilidades propias de ser sobre el fondo
del horizonte ya abierto de posibilidades de sí, de los otros junto conmigo y de los
entes. Al campo de posibilidades y fines prácticos, es decir, al horizonte en el cual
vive el obrante, Heidegger lo llama “mundo”. Por lo tanto, siguiendo el vocabulario
heideggeriano, el Dasein está dirigido hacia el mundo, y la autorrealización práctica
es un proceso de comprensión en situación, donde comprender significa a la vez,
proyectarme, anticiparme a mí mismo como posibilidad por realizar, y el mundo es el
horizonte de comprensión, es el contexto que provee fines o posibilidades.
El Dasein tiene que ver con las posibilidades, maneras de ser posibles para él.
Se escoge, se gana a sí mismo, se pierde, etc. Se trata de la estructura de lo que hemos
llamado “Comprensión situada”26: Estar en el mundo, es Estar salido hacia un
horizonte de sentido27
.
26 Heidegger diferencia el sentido habitual de ‘comprender’, entendido como ‘comprender algo’, delsentido que tiene en Ser y Tiempo es decir, “lo existencialmente podido en el comprender no es unacosa, sino el ser en cuanto existir. En el comprender se da existencialmente ese modo de ser del Daseinque es el poder-ser. El Dasein no es algo que está-ahí y que tiene, por añadidura, la facultad de poderalgo, sino que es primariamente un ser-posible. El Dasein es siempre lo que puede ser y en el modo desu posibilidad. Heidegger, M. (1997) p.167)”. Asimismo nos expone en este contexto que “Al Dasein
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En este sentido afirma Franco Volpi:
“La praxis es la actitud descubridora puesta en acto en las acciones, en el
sentido estricto de la actividad que tiene el propio fin no fuera de sí, en la obra,como la poiesis, sino en sí misma; la phronesis, la prudentia o sagacidad
práctica, es el tipo de saber que orienta a la praxis hacia su logro. La hipótesis
que se puede adelantar es que – así como la vida humana en su conjunto, tiene
para Aristóteles el carácter de la praxis ( Política, I, 4, 1254 a 7)- también para
Heidegger la práxis en la actitud determinante que caracteriza la estructura
fundamental del Dasein”28.
Para Heidegger la existencia es una pregunta abierta hacia posibilidades prácticas. Por las decisiones y las acciones morales es que el “hombre” se gana o se
pierde. La vida fáctica se nutre de fines, es decir, el Dasein se abre a lo que el autor
llama proyecto o posibilidades.
“El comprender tiene en sí mismo la estructura existencial que nosotros
llamamos el proyecto. Con igual originariedad, el comprender proyecta el ser
del Dasein hacia el por-mor-de y hacia la significatividad en cuanto
mundaneidad de su mundo. El carácter proyectivo 29 del comprender constituye
la aperturidad del ‘Ahí’ del estar en el mundo. El carácter proyectivo del
comprender constituye la aperturidad del Ahí existencial de ser del ámbito en
que se mueve el poder ser fáctico (...) El comprender, en cuanto proyectar, es el
le pertenece esencialmente el estar en un mundo. La comprensión del ser propia del Dasein comporta, pues, con igual originariedad, la comprensión de algo así como el mundo, y la comprensión del ser delente que se hace accesible dentro del mundo. Heidegger, M. (1997). p 36”.27 En este punto es necesario dejar claro lo que implica para Heidegger en Ser y Tiempo la idea de
horizonte de sentido. “Cuando un ente intramundano ha sido descubierto por medio del ser del Dasein,es decir, cuando ha venido a comprensión, decimos que tiene sentido (...) El concepto de sentidoabarca la estructura formal de lo que pertenece necesariamente a lo articulable por la interpretacióncomprensora. Sentido es el horizonte del proyecto estructurado por el haber previo, la manera previade ver y la manera de entender previa, horizonte desde el cual se hace comprensible en cuanto algo.Heidegger, M. (1997). p 175”.28 Volpí, Franco. (1996). p 55.29 N del T. Para Rivera, proyectar es eyectarse hacia delante, al futuro. Por eso es que el tiempo esconstitutivo del hombre.
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modo de ser del Dasein en el que éste es sus posibilidades como
posibilidades”30.
Como vemos, Heidegger reúne su aproximación a la praxis (bajo influenciaaristotélica) con el método de la fenomenología, y al hacerlo localiza al Dasein
primariamente en un contexto de la vida práctico-operativa cotidiana.
Ahora bien, para Heidegger el Dasein se mueve dentro del mundo, se proyecta,
comprende y abre mundo, pero ¿qué significa todo esto?, ¿cómo se logra finalmente
el proceso de la comprensión – interpretación?
1.2. La aparición con sentido del ente dentro del mundo.
Hemos subdivido este apartado en dos puntos: la aparición del ente
intramundano y lo que llama Heidegger sentido; comenzaremos diciendo que toda
comprensión del Dasein va a estar dada por su modo de estar en el mundo, ya que es
en el mundo donde se da el contexto de sentido, donde se aparecen las cosas (los
útiles, los entes que no son Dasein), al usarlos podemos interpretarlos, en cuanto estos
se nos aparecen o se muestran, y el mundo es el entramado u horizonte que le da
contorno o delimita el ente intramundano. Así Para el Dasein el mundo es un
momento estructural. Donde unido a esto como ya hemos dicho, da contorno y
delimita, tiene una estructura de significación funcional, la cual a su vez remite a otra
función, la cual llamados entramados de significaciones funcionales, lo que
Heidegger ha denominado mundo / ambiente (sentido), Heidegger lo plantea como la
idea de un taller que opera con una serie de elementos que se relacionan entre sí,
formando una función holística en el entramado de realidad que es el mundo, un
ambiente operativo, veamos esto en detalle:
30 Heidegger, M. (1997). p. 169
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1.2.1.- Aparecer del ente intramundano.
En primer lugar Heidegger nos aclara lo siguiente:
“Los griegos tenían un término adecuado para las “cosas”: las llamaban
pragmata, que es aquello con lo que uno tiene que habérselas en el trato de la
ocupación (en la praxis). Sin embargo, dejaron ontológicamente en la oscuridad
justo el carácter específicamente “pragmático” de los pragmata determinándolos
“por lo pronto” como meras cosas. Nosotros llamaremos al ente que comparece
en la ocupación el útil [Zeug]. En el trato pueden encontrarse los útiles para
escribir, los útiles para coser, los útiles para trabajar [herramientas], los útiles
para viajar [vehículos], los útiles para medir. Es necesario determinar el modode ser de los útiles, y esto habrá de hacerse tomando como hilo conductor la
previa delimitación de lo que hace del útil un útil, de la “pragmaticidad”
[ Zeughaftigkeit ]”31.
Mundo y Dasein son dos momentos fundamentales para la aparición del ente,
pero ¿cómo aparece el ente?, ¿cómo aparece dentro del mundo y cuál es su relación
con el Dasein? Es necesario aclarar todo esto. Para poder dar respuesta a cada una de
estas preguntas, comenzaremos dando a conocer un ejemplo cotidiano, para desde
aquí exponer nuestros argumentos interpretativos respecto a los planteos de
Heidegger en Ser y Tiempo.
Si estando en la universidad tomamos atención respecto a un lápiz,
automáticamente nos encontramos referidos a un cuaderno u hojas para escribir, a
una mesa y una silla donde apoyarnos, a la goma y al resto de los útiles de escritorio
que lo rodean, como así también a la pizarra, al resto de las mesas y sillas, los
compañeros, el profesor, las paredes, etc. Cuanto mayor sea el detalle de laexperiencia de los útiles que conforman el entramado de sentido, esto habrá
requerido una comprensión tanto más clara y detallada del ser del ente que se nos
aparece a la mano.
31 Heidegger, M. (1997). p. 96.
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23
Nuestro primer argumento interpretativo del planteo heideggeriano destaca lo
siguiente: que el ente aparece como algo (un lápiz), quiere decir que el lápiz (ente)
aparece en el ocuparse que manipula y utiliza las cosas dentro de un entramado de
sentido32, el cual está compuesto por los significados de todos los demás entes.Ahora bien, este entramado de sentido, al “incluir” o estar integrado por el “como
lápiz”, “como mesa”, etc., hace posible que el ente aparezca como un lápiz que sirve
para escribir dentro de una sala de clases. Recién teniendo en cuenta esto podemos
decir que los lápices y mesas “conforman” o “integran” un entramado de sentido o
realidad.
La totalidad de los útiles han formado un entramado pragmático que se nos
presenta ante la visión práctica del “contar con”, lo cual puede ser caracterizado
como el orientarse cotidiano práctico. El “contar con” descubre y comprende al ente
como útil33. Así Lo a la mano comparece intramundanamente, ya que lo a la mano no
es tan solo contemplado y mirado atónitamente como algo que está ahí; pues se
anuncia se encuentra aun atado en el estar a la mano de útil, los útiles no se ocultan
aun convirtiéndose en meras cosas. El ser de este ente, el estar a la mano, se
encuentra en alguna relación ontológica con el mundo y la mundaneidad, donde el
mundo ya está siempre presente en todo lo a la mano, pues el mundo ha sido
previamente descubierto en todo lo que comparece, aunque no lo está en forma
temática, el mundo es aquello donde lo a la mano está a la mano34.
Durante la consideración de la pregunta por el modo de aparecer del ente, un
segundo aspecto que Heidegger toma en consideración, siguiendo a los griegos, es el
sentido de la pragmaticidad de este ente. Siguiendo estas líneas ya tenemos claro cuál
es la estructura que determina al ente (útil), dentro del entramado de realidad: se trata
de su servir-para. Si regresamos a nuestro ejemplo; el lápiz (ente), tiene la estructura
32 En este caso el entramado de sentido lo componen los significados de todos los entes que rodean alente lápiz, es decir, el cuaderno u hojas para escribir, la mesa, la silla donde nos apoyamos, la goma yel resto de los útiles de escritorio que lo rodean el resto de las mesas y sillas que nos rodean, loscompañeros, el profesor, las paredes, etc. En este caso es el entramado donde aparece el ente (lápiz) ya su vez desarrolla su ser para. Y es así como el Dasein puede comprender su sentido dentro de esteentramado.33 Cf. Heidegger, M. (2000). p. 206.34 Cf. Heidegger, M. (2000). p. 109.
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de servir para escribir en la sala de clases. No podríamos encontrarnos martillando
con el lápiz. (En tal caso, sería un abuso del útil).
Con lo ya expuesto, hemos aclarado el modo primario del aparecer del ente
intramundano para Heidegger, es decir, como un útil. Así también hemos dejado presentado lo que denominados “entramado de realidad”. Continuando con nuestra
exposición, es necesario aclarar la noción de sentido.
1.2.2.- Sentido en dos niveles.
a.- El ser del ente.
En una primera acepción, “sentido” refiere al ser del ente que aparece. En
sentido estricto, el ser del ente tiene carácter de significación, determinada
formalmente por el sentido como horizonte. Esto se advierte especialmente en la
experiencia de los útiles. Volvamos nuevamente sobre el ejemplo del lápiz (ente):
Cuando hablamos de este ente, nos remitimos a su uso, es decir, el escribir como su
ser para algo. En este sentido pasa lo mismo con cada uno de los útiles, es decir, su
modo de ser se encuentra en sí mismo, en su modo de estar a la mano Zuhandenheit.
Ahora bien, los modos de ser de los útiles refieren por último al Dasein. Este está en
el mundo y comprende el modo ser de cada ente que aparece dentro del mundo.
“El martillar no tiene un mero saber del carácter pragmático del martillo, sino
que se ha apropiado de este útil en la forma más adecuada que cabe. En este
modo del trato que es el uso, la ocupación se subordina al para ‐ algo que es
constitutivo del respectivo útil; cuanto menos sólo se contemple la cosa ‐
martillo, cuanto mejor se eche mano del martillo usándolo, tanto más originaria
será la relación con él, tanto más desveladamente comparecerá como lo que es,
como útil. El martillar mismo descubre la “manejabilidad” específica del
martillo. El modo de ser del útil en que éste se manifiesta desde él mismo, lo
llamamos el estar a la mano [ Zuhandenheit ]. Sólo porque el útil tiene este “ser ‐
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25
en sí” y no se limita a encontrarse ahí delante, es disponible y “manejable”, en el
más amplio sentido”35.
En este sentido, Heidegger nos aclara que el modo de ser de un enteintramundano, si bien ya está determinado, no puede ser aprendido por una mirada
teórica sobre el ente, como en el ejemplo del lápiz, ya que no podemos determinar su
ser para… mediante este medio (una mera observación), sino que se hace necesario el
trato con el útil para la aparición de su ser en sí.
b.- La forma general “mundo” determina, es decir, da forma a las diversas
significaciones de los entes
Los análisis de Heidegger tienden a mostrar que si queremos sacar a luz el
carácter ontológico del ente es preciso mostrar de igual forma lo ontológico del
mundo, dado que el ente comparece dentro del mundo. Más aun “el mundo no es en
sí mismo un ente intramundano, y, sin embargo, determina de tal manera al ente
intramundano que este solo puede comparecer y el ente descubierto puede mostrarse
en su ser en la medida en que hay mundo”36.
Ahora bien, es necesario aclarar la noción de mundo, pues solo así lograremos
una mejor visión de la aparición del ente.
En primer lugar hay que subrayar que Heidegger contrapone su modelo de la
ontología con la filosofía tradicional. Para Heidegger, esta había comprendido la
relación hombre – mundo (estar ahí dado), como la del hombre que conoce el mundo.
Sin embargo, para Heidegger, la relación con el mundo es lo que determina el modo
de ser en el mundo, un estar volcados al mundo. La relación tradicional sujeto – objeto será modificada por Heidegger al plantear la relación estructural “ser en el
mundo”, tomando en consideración, no la percepción de cosas, sino el trato cotidiano
35 Heidegger, M. (1997). p. 97.36 Heidegger, M. (1997). p. 99-100.
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con los utensilios37. El mundo es una determinación ontológica del Dasein, así
también el mundo es condición de posibilidad para el Dasein y de la comprensión y
aparición del ente intramundano. Por su parte, la esencia del ente intramundano
consiste en que este solo aparece dentro del mundo. El mundo circundante es el“desde dónde” y el “en donde” aparece todo ente intramundano.
Con respecto a la consideración tradicional sobre los entes intramundanos,
afirma Heidegger: “Los entes dentro del mundo son las cosas, las cosas naturales y
las cosas dotadas de valor... El carácter de ser de las cosas naturales, de las sustancias,
que funda todo lo demás, es la sustancialidad”38. Sin embargo, a juicio de Heidegger,
una ontología centrada en lo intramundano no acertaría jamás con el fenómeno del
mundo.
En los análisis de Heidegger sobre el mundo podemos distinguir dos niveles de
descripción: por una parte, la totalidad de útiles, tal como aparece en la experiencia
cotidiana. Por otra parte, la estructura general formal que posibilita el darse de la
totalidad de útiles. Asimismo, para Heidegger, el entramado de útiles está integrado
por los entes intramundanos, las cuales se nos aparecen primariamente en torno
como entes a la mano, es el caso cuando nos encontramos dentro de la sala y tratamos
con el lápiz, con lo cual quedamos simultáneamente remitidos al cuaderno, las sillas,
la pizarra, el profesor, etc. El mundo, entendido como condición de posibilidad del
entramado instrumental, es el horizonte de apertura de sentido del ser, se trata de un
momento estructural del Dasein (un existencial), el cual se encuentra en relación
estructural con Dasein y respecto a los entes intramundanos. En este sentido,
Heidegger intenta destacar el sentido ontológico existencial que determina a todo
Dasein y al ente intramundano. Asimismo el mundo da sentido. Desde el entramado
de realidad el ente intramundano ha quedado abierto desde el mundo para la
comprensión junto con el Dasein, más aun, es determinante que solo desde estehorizonte de sentido o el mundo como horizonte de comprensión del sentido del ser,
ha llegado a su plena accesibilidad y aparición.
37 Rodríguez, R. (2006). p. 84.38 Heidegger, M. (1997). p. 91.
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Según Heidegger, ¿cuál es el modo de aparecer del mundo en la vida cotidiana?
El mundo aparece como instancia común para todo Dasein -por eso el sentido
público de mundo- y a la vez como mundo circundante, determinante del entramado
de útiles39.La aparición de entes es a la vez común y propia para cada Dasein. Cuando se
nos aparece un ente intramundano (un lápiz), decimos que se nos ha venido a
comprensión, la remisión está determinada, por una parte, por el mundo circundante,
y por otra parte esa remisión del mundo común instrumental activa remisiones
propias de la esfera práctica. En este caso entra en juego también la historia de cada
Dasein, en este caso, la del Dasein que soy yo. Así, al encontrarse otra persona con el
mismo ente intramundano (lápiz), dentro del mismo entramado de realidad (una sala
de clases), pondrá en juego sus remisiones personales (su vida de estudiante),
obteniendo de este modo una auto-comprensión en el mundo circundante distinta de
la mía. No debemos confundirnos pensando a la vez que funcionan como mundos
paralelos. Se trata más bien de dos niveles que se crucen: el práctico-instrumental del
mundo común y el estrictamente práctico de las auto-remisiones existenciales. El
ente sigue siendo parte del mundo público: con este planteo Heidegger asegura una
comprensión intersubjetiva del ente intramundano. Nuestro ejemplo apunta a mostrar
más bien la diferencia entre el estar dentro del mundo del ente intramundano y el
estar en el mundo, que comporta solo al Dasein.
Para continuar aclarando esto, consideremos la siguiente cita:
“El Dasein no es tan sólo un ente que se presenta entre otros entes. Lo que lo
caracteriza ónticamente es que a este ente le va en su ser este mismo ser. La
constitución de ser del Dasein implica entonces que el Dasein tiene en su ser una
relación de ser con su ser. Y esto significa, a su vez, que el Dasein se comprende
en su ser de alguna manera y con algún grado de explicitud. Es propio de este
ente el que con y por su ser éste se encuentre abierto para él mismo. La
39 Heidegger, M. (1997). p. 93
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comprensión del ser es, ella misma, una determinación de ser del Dasein. La
peculiaridad óntica del Dasein consiste en que el Dasein es ontológico”40.
La diferencia entre Dasein y ente intramundano consiste en que este último, si bien aparece dentro del horizonte de sentido llamado mundo circundante, no
configura mundo, y será el Dasein el único capaz de comprender e interpretar al ente
intramundano, ya que guarda una relación constitutiva existencial con el mundo, a la
cual Heidegger llama “estar -en-el-mundo”. Para Heidegger el “ocuparse” del ente
intramundano es siempre tarea del Dasein que comprende. Según lo dicho, el
aparecer en el mundo del ente intramundano está determinado por el Dasein, quien en
su modo de estar en el mundo, abre mundo para este.
Para terminar este apartado, expondremos una cita de texto de Heidegger Los
problemas fundamentales de la fenomenología:
“La estructura de ser en el mundo pone de manifiesto la esencial
peculiaridad del Dasein, que proyecta un mundo, no después y ocasionalmente,
sino de tal modo que lo proyectado del mundo pertenece al ser del Dasein. En
este proyecto, el Dasein siempre se ha puesto ya fuera de sí, ex-sistere, en un
mundo. Por consiguiente, nunca hay algo así como una esfera interior subjetiva.La razón por la que reservamos el concepto de “existencia” para el modo de ser
del Dasein se encuentra en que a este ser le pertenece el ser en el mundo”41.
El mundo donde aparece el ente intramundano es un existencial. En cuanto
modo de ser del Dasein es condición de posibilidad del aparecer del ente
intramundano. Este recibe su determinación formal o formato, desde el Dasein, en la
apertura al mundo. Es decir, el Dasein abre mundo (el formato llamado sentido) en
la comprensión. Entonces, el mundo y el Dasein, no “crean” al ente, no le dan
existencia y contenido quiditativo, sino que son la condición formal de su aparición.
La determinación formal del ser del ente intramundano (la determinación, por parte
40 Heidegger, M. (1997). p. 3541 Heidegger, M. (2000). p. 213
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de la forma “mundo”, del significado constitutivo para el aparecer óntico) hace
posible que se de esta relación entre el ente (útil) y su ser (significación útil o servir
para).
1.3.- La aparición con sentido de sí mismo y los otros en el mundo.
Antes de comenzar el presente apartado se hace necesario tener en cuenta
algunos detalles importantes sobre nuestro autor y su contexto42: Según podemos ver
en textos como el de Escudero “ El programa filosófico del joven Heidegger ” y el de
Mariano de la Maza “ Fundamentos de la filosofía hermenéutica: Heidegger y
Gadamer ”, el período de la Primera Guerra Mundial y la posguerra marcará toda una
generación de pensadores alemanes, con profundas transformaciones a nivel
intelectual y su modo de ver al hombre y el mundo. Artistas, literatos, sociólogos,
antropólogos, historiadores y filósofos se verán afectados.
“En el semestre de invierno de 1919-20, Heidegger dicta un curso sobre
Fundamentos de la mística medieval , al cual siguen, en el semestre de invierno
de 1920- 21, otro sobre Introducción a la fenomenología de la religión, y en el
semestre de verano de 1921, otro sobre San Agustín y el neoplatonismo. El temadominante de estos cursos es la precariedad del aparato conceptual metafísico
para dar cuenta adecuadamente de la experiencia viva del cristiano. La
insuficiencia principal de la metafísica para exponer la experiencia de la vida y
de la historia consiste, según Heidegger, en privilegiar, desde el punto de vista
teórico, la simple presencia, olvidando, entre otras cosas, que la experiencia
cristiana originaria del tiempo y de la historia no está dirigida al presente, sino
al futuro, como expectativa del acontecimiento de la segunda venida de
Cristo”.43
42 Estos temas son una referencia para claridad del lector, como Heidegger llegara a concebir, o dondeya están expuestas, sus ideas antes de llegar a Ser y Tiempo, con lo cual no se pretende un análisisacabado de todas sus obras previas.43 De la Maza, Mariano. (2005). p. 124.
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Con esto vemos cómo Heidegger, junto a otros autores, empieza un modo
particular de comprender, no solo al mundo que está en constante cambio sino al
hombre. El Informe Natorp de 1922, nos presenta cómo la existencia humana ha de
ser interrogada por su forma de ser. Así mismo Escudero nos dirá que en un nivel pre-teórico: “A juicio de Heidegger, la verdadera filosofía, es decir, la filosofía en un
sentido originario, emerge desde el fondo del mundo de la vida. Vida y mundo son
dos realidades correlativas que se necesitan recíprocamente. La vida guarda una
íntima relación con su mundo circundante y con el horizonte poblado por los otros
individuos. La posibilidad de elaborar un nuevo concepto de filosofía emana de esta
relación de la vida con el mundo, más allá de cualesquiera cosmovisiones religiosas,
artísticas, científicas y políticas”.
44
Así también podemos ver como el mismo Heidegger en Ser y Tiempo hace una
nota especial al concepto de persona que expresaría Scheler, el cual tiene un
significado particular. En este sentido podemos decir con Enrique Muñoz que “La
relación entre Martín Heidegger (1889-1976) y Max Scheler (1874-1928) es bien
conocida a partir de las referencias que hace el mismo Heidegger en distintos
momentos de su obra sobre Scheler, particularmente en el así llamado “entorno”
(Umkreis) de Ser y Tiempo (1927). En esta época es posible reconocer algunos
comentarios positivos del pensamiento de Scheler por parte de Heidegger”.45
Consideremos el siguiente pasaje:
“Escogeremos como ejemplo la interpretación de Scheler, no sólo por ser
accesible en los textos, sino porque Scheler acentúa expresamente el ser persona
en cuanto tal, y busca determinarlo por la vía de una delimitación del ser
específico de los actos en oposición a todo lo “psíquico”. Según Scheler, la
persona no debe ser pensada jamás como una cosa o como una substancia; ella
“es más bien la unidad concomitante e inmediatamente vivida del vivir de las
vivencias — y no una cosa solamente pensada detrás y fuera de lo
inmediatamente vivido”. La persona no es un ser substancial y cósico. Tampoco
44 Escudero, J. (2008). p. 645 Muñoz, Enrique (2009). p. 177 - 178
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puede agotarse el ser de la persona en ser sujeto de actos racionales regidos por
determinadas leyes”.46
En consecuencia, podemos decir: este ente que soy cada vez yo, aparece dentrodel mundo, no somos entes o sujetos determinados. El autor de Ser y Tiempo, a raíz
de todo esto, ha propuesto en su obra una serie de consideraciones importantes de
tener en cuenta, a saber: que la Vorhandenheit no es el único modo de ser. Para él, la
Vorhandenheit es el modo de ser de un tipo de ente, cuyo modo de ser está
constitutivamente en relación con el modo de ser llamado Dasein o " Estar en el
mundo". Visto en relación a la estructura Dasein, el mundo ya no es el conjunto de
los entes ahí delante ni tampoco el grupo de propiedades de un conjunto de entes ahí
delante. Así, el mundo es el ámbito en dónde se desenvuelve el ente cuyo modo de
ser es Dasein. En este sentido podemos hablar del mundo público y del mundo
privado o doméstico. Para aclarar este punto recordemos que lo que intenta poner
siempre de relieve Heidegger es la toma de decisiones constantes a la cual se ve
sometido el Dasein, por ejemplo su ser se constituye en su experiencia práctica o
acciones prácticas en relación a un fin. Se trata del entramado de significaciones
concretas, fácticas en el cual vive o habita el Dasein. Ahora bien, esta es una noción
óntica de mundo. (Aquí óntico significa relativo al vivir cotidiano)
Por otra parte, y visto ahora desde una perspectiva ontológica, mundo es una
estructura formal a priori: se trata del formato de horizonte o entramado de
significaciones que permite la autointerpretación que el Dasein es. El concepto de
mundaneidad se refiere entonces a una estructura formal del ente cuyo modo de ser es
Dasein. Siguiendo la terminología de Ser y Tiempo, el Dasein es propiamente
mundano. Así es como podemos diferenciar el par mundano/intramundano. La clave
para distinguir lo mundano de intramundano es la relación con el mundo: Mundanoes el modo de ser del Dasein, por otro lado, intramundano es el modo de ser de los
entes cuyo modo de ser no es Dasein. Ahora bien, caben distinguir dos tipos en del
modo de ser de los entes intramundanos, los entes cuyo modo de ser es
46 Heidegger, M. (1997). p. 72-73
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Vorhandenheit (estar ahí delante), y los entes cuyo modo de ser es Zuhandenheit o
(estar a la mano). Estos últimos son los útiles, con los que tratamos cotidianamente.
Siguiendo esta última línea, el autor de Ser y Tiempo sostiene una discusión con
la filosofía tradicional, y propone el quiebre de la noción de existencia, entendidacomo presencia
“El “qué” (essentia) de este ente, en la medida en que se puede siquiera hablar
así, debe concebirse desde su ser (existentia). En estas condiciones, la ontología
tendrá precisamente la tarea de mostrar que cuando escogemos para el ser de
este ente la designación de existencia [ Existenz ] , este término no tiene ni puede
tener la significación ontológica del término tradicional existentia; existentia
quiere decir, según la tradición, ontológicamente lo mismo que estar ‐ahí
[Vorhandensein] , una forma de ser esencialmente incompatible con el ente que
tiene el carácter del Dasein. Para evitar la confusión usaremos siempre para el
término existentia la expresión interpretativa estar ‐ahí [Vorhandenheit ] y le
atribuiremos la existencia como determinación de ser solamente al Dasein”47.
Volviendo a la distinción entre el plano mundano (o de apertura de mundo) e
intramundano (o de aparecer condicionado por el mundo y sin constituirlo), cabeconsiderar las siguientes tesis de Heidegger:
El Dasein se distingue de todo ente intramundano, pues si bien todo ente tiene
ser, sin embargo solo al Dasein (ser ahí) le corresponde, no el tener ser , sino el tener
que ser ; no la esencia, sino la existencia. Según ello, el Dasein no posee propiedades
como las cosas, sino se constituye en sus modos de ser posibles. El "qué" del Dasein
(esencia) no consiste en un “qué” de contenido sensible o intelectual, como mesa,
silla…, sino que consiste en el “ser relativamente a ( Zu-sein)” sus posibilidades, en el
tener que ser, eligiendo entre sus posibilidades (existencia).
Siguiendo lo expuesto por Heidegger, el modo de ser del Dasein consiste en la
apertura y articulación del horizonte de manifestación. En otras palabras, es el estar-
47 Heidegger, M. (1997). p. 67
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en-el-mundo. Ahora bien, al formato por el cual las significaciones de ser se
relacionan unas con otras e integran el mundo, Heidegger lo llama “sentido”48. Se
trata del formato para las significaciones de ser de los entes intramundanos.
Sin embargo, una analítica existencial del ser de este ente que es mío, debecomenzar mostrando la estructura del existente que somos nosotros mismos. Donde
Dasein en su Da (ahí) se hace accesible a la verdad del ser (Sein), de modo tal que se
conoce a sí mismo y a las demás cosas. Podemos decir que solo el ente Dasein tiene
la forma de estar en el mundo exclusiva de la existencia, no los demás tipos de entes
intramundanos cuyo centro no es el Ser, como una piedra que es pero no existe, un
árbol que es pero no existe. Por lo tanto la esencia del Dasein que soy yo está en mi
existencia, sin embargo y como lo señala Heidegger, a diferencia de una piedra, la
esencia del Dasein jamás será algo determinado y estable, dado que está abierto a sus
posibilidades, pudiendo en ellas perderse o ganarse.
En resumen, el Dasein no es tan sólo un ente entre otros entes, lo que lo
caracteriza es que “la constitución del ser del Dasein… tiene en su ser una relación de
ser con su ser”49, es decir se comprende en su ser. Además: “El ser mismo respecto
del cual el Dasein se puede comportar de esta o aquella manera y con respecto al cual
siempre se comporta de alguna determinada manera, lo llamamos existencia”50. Ello
significa que su determinación esencial no proviene de un contenido quiditativo, sino
que su expresión de ser ( Dasein), o como puro existir. Asimismo, el Dasein se
comprende a sí mismo desde su existencia, “desde una posibilidad de sí mismo: de
ser sí mismo o de no serlo (propiedad o impropiedad). El Dasein, o bien se ha
48
Nota: “Sentido es el horizonte del proyecto estructurado por el haber previo, la manera previa dever y la manera de entender previa, horizonte desde el cual algo se hace comprensible en cuanto algo.En la medida en que el comprender y la interpretación conforman la constitución existencial del ser delAhí, el sentido debe ser concebido como la estructura existencial formal de la aperturidad que es
propia del comprender. El sentido es un existencial del Dasein, y no una propiedad que adhiera al ente,que esté “detrás” de él o que se cierna en alguna parte como “región intermedia”. Heidegger, M.(1997) p. 175”. 49 Heidegger, M. (1997). p. 67.50 Heidegger, M. (1997). p. 67.
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escogido por sí mismo estas posibilidades, o bien ha ido a parar en ellas, o bien ha
crecido en ellas desde siempre”51.
Según lo expuesto por Heidegger, “A la comprensión de sí mismo que entonces
sirve de guía le llamamos comprensión existensiva u óntica”52. Su constituciónfundamental se da en el mundo, es más, la comprensión de ser comporta la
comprensión del mundo y esto de tal modo que la comprensión del ser y del ente solo
será accesible, según Heidegger, en el mundo53.
Queda pues por precisar el modo de aparecer con sentido en el mundo del
Dasein (que soy yo).
Para Heidegger el “estar – en – el – mundo” del Dasein o el mundo donde
habita un Dasein, es uno de los temas estructuralmente complejos de abarcar, dado
que surgen aquí una multiplicidad de relaciones (Dasein – ente intramundano, Dasein
y los otros Dasein), al mismo tiempo la comprensión de mundo debe quedar clara,
pues se trata del existencial (comprensión) gracias al cual se accede a manifestaciones
con sentido.
Ramón Rodríguez, en su texto “Heidegger y la crisis de la época moderna”,
aclara que “el mundo no tiene la misma forma de ser que los útiles que se dan dentro
de él; no es algo disponible, ni algo que este como un objeto ante mí. Precisamente
porque hace que se den esos dos tipos de ser, no puede estar al mismo nivel que ello.
El mundo no es un género ni una suma de cosas, sino un existencial, un carácter de la
estructura de la existencia”54.
La estructura de mundo – mundaneidad (en sentido ontológico) es un momento
constitutivo del estar-en-el-mundo, donde el mundo determina existencialmente al
Dasein, por lo tanto, esta determinación es ontológica. Como ya hemos visto, la
posibilidad y el poder ser que caracterizan al Dasein, como así también la totalidad de
relaciones pragmáticas que llamamos mundo están interrelacionadas: la comprensiónes una comprensión situada.
51 Heidegger, M. (1997). p36.52 Heidegger, M. (1997). p36.53 Cf. Heidegger, M. (1997). p 3654 Rodríguez, Ramón, (2006). p. 89.
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Ahora bien, la comprensión situada del Dasein es una “comprensión de sí
mismo”. En este sentido tiene el carácter de apertura de posibilidades, que hace
posible la significación y a la vez una dinámica de generación de sentido. Así para
Heidegger las cosas (como entes intramundanos) se aparecen con sentido en cuantocorrelato de la interpretación, la cual se funda en la proyección de la red o entramado
de sentido denominado mundo.
“El zapatero no es el zapato, pero la herramienta del zapatero, perteneciente
al entramado de útiles de su mundo circundante, es inteligible como tal
herramienta sólo a partir del mundo que en cada caso pertenece a la constitución
de existencia del Dasein como ser – en – el – el – mundo. Al comprenderse a sí
mismo a partir de las cosas, el Dasein se comprende así mismo como ser – en –
el – el – mundo a partir de su mundo. El zapatero no es el zapatero pero, al
existir él es su mundo; su mundo es lo único que hace descubrir un entramado
de útiles como intramundano y confrontarse con él. Son primariamente las
cosas, no como tales, tomadas aisladas sino como intramundanas, donde ya
partir de las cuales nos encontramos a nosotros mismos”55.
Como vemos, en lo expuesto por Heidegger en la obra del 1922, toda
comprensión de ser del Dasein se desarrolla en el mundo, pues el Dasein está
determinado existencialmente por el mundo, si bien este está proyectado por el
Dasein. El mundo determina existencialmente al Dasein: el Dasein puede aparecer en
él desde sus posibilidades (zapatero) y comprenderse a sí mismo, y a la vez el mundo
es horizonte de la proyección del Dasein.
Por su parte, con respecto al ente que no es Dasein, el mundo es el entramado
de realidad bajo el cual, los útiles aparecen en el ocuparse que manipula y utiliza. El
mundo es fondo de sentido o significación. Así , Heidegger dirá que no basta condeterminar los aspectos de los útiles, pues el único camino si queremos desvelar el
verdadero sentido del ente intramundano, será el trato con este, lo cual no se puede
quedar retenido en el “mirar hacia”, ya que no lograríamos determinar su modo de
55 Heidegger, M. (1927). p. 215
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ser en sí, pues como ya hemos mencionado, el ser en si del útil (ente intramundano),
está determinado por ser “para algo”, por lo mismo todo en te, todo útil que está ahí
adelante, es disponible y manejable.
Ahora bien, hasta ahora explicamos la aparición del Dasein en el mundo, el paso siguiente es poder aclarar, lo que Heidegger determina como el “ser con”:
“Pero la misma interpretación positiva que hasta aquí hemos hecho del Dasein
impide partir del dato formal del yo cuando lo que se busca es una respuesta
fenoménica suficiente a la pregunta por el quién. La aclaración del estar ‐en‐el-
mundo ha mostrado que no “hay” inmediatamente, ni jamás está dado un mero
sujeto sin mundo. Y de igual modo, en definitiva, tampoco se da en formainmediata un yo aislado sin los otros”56.
Lo que Heidegger intenta presentar, es la coexistencia y el aparecer en el mundo
circundante de otros Dasein, los cuales están en – el-mundo. Con este otro yo
comparto el mundo, y de ese modo podemos afirmar que el ser del Dasein, supone
simultáneamente un ser con.
Se trata del co estar del Dasein en el mundo con los otros Dasein: El Dasein
mismo es esencialmente coestar, a partir de ello es posible la coexistencia de los
otros (los coexistentes). Como ya mencionamos, para Heidegger en sentido
fenomenológico, se puede decir, que el Dasein es un coestar con otros Dasein, lo cual
tiene un sentido ontológico existencial, donde el Dasein en su ser ahí quedaría
constituido en el coestar con otros. Este último punto es ya un problema en el
desarrollo. El mismo Heidegger lo trata en algunos párrafos del parágrafo 26, en
cuanto que:
“Si algo así se quisiera decir con la frase que el estar ‐en‐el‐mundo del Dasein
está esencialmente constituido por el coestar, el coestar no sería una
determinación existencial que por su forma de ser, le correspondiese al Dasein
56 Heidegger, M. (1997). p. 141.
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desde sí mismo, sino una condición que surgiría cada vez por la presencia de los
otros. El coestar determina existencialmente al Dasein incluso cuando no hay
otro que esté fácticamente ahí y que sea percibido. También el estar solo del
Dasein es un coestar en el mundo”57
.
En este sentido lo que está exponiendo Heidegger en la relación existencial que
tiene el Dasein con los otros, donde queda determinado por el aparecer con los otros,
siendo esta un sentido de referencia existensiva, en cuanto a la existencia del ser de
los demás Dasein, afirmara Heidegger que el Dasein queda determinado
existencialmente en su relación con otros, quiere decir ¿Qué sin los otros no existe el
Dasein o no se puede comprobar?, el autor de Ser y Tiempo, afirmará que el modo de
aparecer en el mundo del Dasein es un coestar con otros, aun cuando se esté solo.
Siguiendo con lo expuesto por Heidegger, retomemos una pequeña aclaración
que pondrá al descubierto las referencias sobre el encuentro con el mundo y los
otros:
“La descripción” del mundo circundante inmediato, por ejemplo, del mundo en
que trabaja el artesano, nos hizo ver que con el útil que se está elaborando
comparecen “también” los otros, aquellos para quienes la “obra” está destinada.En el modo de ser de este ente a la mano, es decir, en su condición respectiva,
hay una esencial remisión a posibles portadores, en relación a los cuales el ente
a la mano debe estar “hecho a la medida”. Parejamente, en el material empleado
comparece, como alguien que “atiende” bien o mal, el productor o
“proveedor”58.
En este nuevo argumento, cabe mencionar tres cosas: primero, que el Dasein
como bien se ha señalado tiene una relación compresiva con el ente intramundano, elcual comparece dentro del mundo circundante; segundo, lo señala claramente en el
texto, cuando pensamos en la obra, el útil, en su ser para, en cuanto a su condición
57 Heidegger, M. (1997). p. 145.58 Heidegger, M. (1997). p. 143.
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respectiva, mejor aún, en cuanto que alguien lo utilizara, cuando el destinatario que
no soy yo en la obra realizada, podemos ver claramente el aparecer del otro en el
mundo circundante; tercero, podemos decir que, si bien el ente intramundano aparece
en el mundo circundante, el Dasein que no soy yo, con el cual me relaciono a travésde un ente intramundano, le pertenece la estructura del estar – en – el – mundo, por lo
cual al Dasein y los otros (Dasein) les comporta un mismo mundo.
Como ya se ha expuesto, dentro del ámbito del co-mundo o mundo compa