ETICA CHINA Mientras la metafísica occidental habla de razón y creencia, o pasión y deseo, China siempre ha sido eminentemente social, y por eso ética se traduce como “dao” de, caminos y virtudes; pero caminos como orientaciones públicas y objetivas, y virtudes como realizaciones concretas: familia, costumbres, etc. Confucio (551-479 a. C.) es el primer y más famoso pensador chino de este período clásico, y redujo su actividad principalmente a divulgar pautas de conducta en su Libro del Li, siendo Li ritual en cuanto norma convencional, y moralidad. Y aunque Confucio decía que no hacía sino comentar y divulgar lo que habían escrito los reyes-sabios, creo que fue él, en el libro citado, quien primero redactó en China un manual llamado “urbanidad”: formas de relación, de vestirse, sentarse en las comidas, etc.
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ETICA CHINA
Mientras la metafísica occidental habla
de razón y creencia, o pasión y deseo,
China siempre ha sido eminentemente
social, y por eso ética se traduce como
“dao” de, caminos y virtudes; pero
caminos como orientaciones públicas y
objetivas, y virtudes como realizaciones
concretas: familia, costumbres, etc.
Confucio (551-479 a. C.) es el primer y
más famoso pensador chino de este período clásico, y redujo su actividad
principalmente a divulgar pautas de conducta en su Libro del Li, siendo Li ritual en
cuanto norma convencional, y moralidad. Y aunque Confucio decía que no hacía
sino comentar y divulgar lo que habían escrito los reyes-sabios, creo que fue él,
en el libro citado, quien primero redactó en China un manual llamado “urbanidad”:
formas de relación, de vestirse, sentarse en las comidas, etc.
La ética clásica china se reduce a la
moralidad convencional del Li I (Confucio),
a la utilitaria del Li i (Mozi), y a la intuitiva,
benevolente y humanizada del Ren I
(Mencio).
Confucio es por tanto el maestro del dao
didáctico: estudiar e imitar a los clásicos
como modelos de conducta, con el Ren
(humanidad) (humanidad) como capacidad
intuitiva de interpretar correctamente el li.
La moralidad de Confucio se basa por tanto en roles sociales o familiares,
tratándose a las personas por el cargo o función social que desempeñan madres,
vecinos, gobernantes, maestros, etc. Y la verdad es que este comportamiento ha
sido siempre síntoma de buena
educación en Occidente. Su ética es
por tanto muy poco utilitaria
(retribución a las buenas obras,
castigo a las malas), oponiéndose al
principio de legalidad y al
igualitarismo, y fomentando la
educación social.
Mozi es ya más reflexivo, y se
pregunta por las causas de nuestras
acciones, cuestionando la autoridad
de los daos (roles) ancestrales. Las
costumbres pueden ser correctas (Shi), o incorrectas (Sei). Propone la utilidad
como base de nuestra conducta, al afirmar que todo Dao correcto debe
beneficiarnos, y todos los incorrectos perjudicarnos. Recomendó por tanto el Li
como beneficio, y concibió el hai como daño. Con lo que criticó prácticas tan
ancestrales en China como los funerales suntuosos, los conciertos costosos o las
guerras de agresión; iniciando la distinción entre la moralidad o inmoralidad de los
actos humanos.
Mencio se opuso a su
contemporáneo Yangzhu, que
utilizaba los términos cielo-
naturaleza como norma de conducta,
diciendo que el mandato del cielo
estaba implícito en nuestras
capacidades naturales, pues nos
dotaba al nacer de una cantidad fija
de qi (talento). Pero observen que
esto también es aceptado en
Occidente, y basta recordar ahora el
dicho quod natura non dat,
Salmantica non praestat (Salamanca
no presta lo que la naturaleza no nos
da). Afirmaba que morir antes de lo
programado por el cielo era ir contra
la naturaleza, por lo que debemos evitar cuanto agote nuestro Qi. Para
él ,nuestros sentimientos e inclinaciones naturales (instintos) eran también
manifestaciones del cielo, que maduraban en nosotros con el paso del tiempo. El
conjunto de nuestras inclinaciones a obrar constituían para él el Xin, y habló de
cuatro semillas sembradas por el cielo en nuestro corazón (conciencia en
Occidente): simpatía hacia los demás, vergüenza de nuestros malos actos,
respeto y deferencia hacia las personas que lo merecieran y discernimiento entre
el Shi (lo socialmente correcto) y el Fei (lo socialmente incorrecto).
Las personas desesperadas por la adversidad o las privaciones económicas no
desarrollan el carácter moral normal, según él.
Que el cielo programe en cada uno de nosotros nuestra conducta moral al nacer
es algo fatalista, pero se refiere a nuestros talentos o capacidades naturales. De
ahí que afirmara que nuestra motivación para la conducta ética procede de la
naturaleza, y no de la cultura. La moralidad no es producto de la civilización,
decía.
Laozi fue muy revolucionario, en estos tiempos, al preferir la sumisión, lo
femenino, lo pasivo, la carencia, la no benevolencia y la inactividad al dominio,
lo varonil, lo activo, tener, la benevolencia, la sabiduría y la claridad. Pero es
porque se opuso a Mencio, y decía que la naturaleza sin cultura sólo servía en las
sociedades agrícolas. Llamó a su ética Daode-Jing, y su eslogan más famoso fue
Wu-Wei (evita juzgar la acción).
Las relaciones entre pensamiento y el lenguaje originaron en la China de estos
siglos tres escuelas de pensamiento.
Relacionan a veces lo lingüístico y lo moral,
afirmando: que la realidad proporciona la
base de enunciación de nuestros Shis (actos
socialmente correctos) y Feis (actos
socialmente incorrectos), pero esto ya lo
había hecho Laozi.
Zhuangzi abandonó el supuesto de que “lo
celestial”,”lo natural” o “la realidad”
proporcionaran puntos de vista coherentes
para construir daos (pautas de conducta).
Decía, y con razón, que el cielo no distingue
entre seres humanos y animales. Para él lo
natural no es, por tanto, siempre lo correcto, y mostró contradicciones entre Shis
y Feis. Fue muy escéptico en lo referente a nuestras capacidades cognitivas,
aunque elogió la flexibilidad y la tolerancia, e incluso defendió las aportaciones a
la vida humana de lo que hoy llamamos técnica.
Xunzi volvió a basar en las convenciones sociales la
distinción Shi-Fei. Volvió a concebir al ser humano
como social. Volvió a la autoridad de los supuestos
reyes-sabios. Volvió a unificar sentimiento y
naturaleza. Volvió a defender las pautas de conducta
o roles. Afirmó que, por cuanto las personas tienen
deseos diferentes, si todos deseamos lo mismo el
resultado sería la competencia, la disputa, el caos y
el desastre. Tuvo buen concepto de la naturaleza
humana, pues a todos concedía capacidad de llegar
a sabios.
Los discípulos más famosos de Xunzi se convirtieron en líderes de una escuela
legalista, sin su afición por las normas tradicionales. Abandonaron ya la autoridad
de los supuestos reyes-sabios.
LOS FUNDAMENTOS DE LA ETICA DE CONFUCIO SON LAS CINCO
RELACIONES BÁSICAS
Superior – Subordinado
Padre – Hijo
Hermano – Hermano
Mayor – Menor
Marido – Mujer
Amigo - Amiga
LAS VIRTUDES DE CONFUCIO
Conducta apropiada (li)
Humanidad (ren)
Cumplir con el propio deber (yi)
Saber lo que está bien (shi)
El cuidado recíproco de los demás(shu)
Respeto, cumplir las obligaciones de un niño (xiao)
No es el autoritarismo patriarcal lo que sostiene el centro de la doctrina de
Confucio, sino lo que es verdaderamente humano.
LA HUMANIDAD (REN): en el sentido del amor que cuida, la bondad, la
benevolencia; es el término ético que se utiliza con más frecuencia en los
Analéctos de Confucio.
La Humanidad podría servir como base actual para una ética fundamental,
no solo en China, sino para toda la humanidad
. De acuerdo a Confucio, la Humanidad, debe entenderse como:
MUTUALIDAD (SHU), como respeto mutuo, como él la explica en la Regla
dorada: lo que no desees para ti, no lo desees para los demás.
El bien y el mal pueden distinguirse de la
norma básica de la verdadera
humanidad de una manera muy
elemental, una que es válida para todos.
Para los chinos no hay nada más allá de
bien y mal. Se dice que Confucio
comentó que sólo hay dos caminos:
humanidad o inhumanidad.
Así, los chinos, aprueban el hecho de
que el criterio básico para una ética
mundial es el siguiente: lo bueno para
los seres humanos es aquello que les ayuda a ser verdaderamente
humanos. Esto significa:
Los seres humanos, individualmente o en comunidad, no deben
comportarse de manera inhumana, anti-humana o bestial, como sucede con
frecuencia.
Los seres humanos deben comportarse de forma verdaderamente humana,
y deben dirigirse de manera humana a los demás seres humanos, a la
sociedad y a la naturaleza
Historia
PRIMERAS CREENCIAS:
Las primeras doctrinas de la dinastía Shang estaban basadas en el concepto de lo
cíclico. Esta noción proviene de lo que podían ver a su alrededor: el día y la
noche, las estaciones, las fases de la luna... Así, esta noción, que seguirá siendo
relevante a través de la historia de la filosofía china, refleja el orden de la
naturaleza. En yuxtaposición, también marca una distinción fundamental con la
filosofía occidental, en la cual el modo de ver el tiempo era como una sucesión
lineal. Se pensaba que el sino podía ser manipulado por las grandes deidades. Se
veneraba a los antepasados y se hacían sacrificios animales y humanos.
Cuando los Shang fueron derrocados por los Zhou, se introdujo en China un
nuevo orden político, religioso y filosófico llamado el "mandato del cielo". El
mandato se dijo cuándo las normas empezaron a ser indignas bajo el punto de
vista de los Zhou y como una justificación astuta para imponer su norma.
LA ÉPOCA CLÁSICA DE LA FILOSOFÍA CHINA
Alrededor del 500 a. C., después de que el
gobierno Zhou se debilitara y China pasara al
periodo de Primaveras y Otoños, comenzó el
periodo clásico de la filosofía china (coincide
con la aparición de los primeros filósofos
griegos) Terminó en el siglo III a.C, cuando el
Qin Shi Huang, el primer emperador de la
historia china, unificó todo el país. A este
periodo se le conoce como el de los cientos de
escuelas filosóficas (varios filósofos, cientos de
escuelas). De las cientos de escuelas creadas
sobresalen cinco: Confucianismo, Taoísmo,
Mohismo, Legismo y la Escuela de los
Nombres. El período clásico del Pensamiento Chino coincidió con una época en la
que muchos reinos se disputaban la hegemonía de China. Casi todos los
pensadores chinos eran miembros de la corte de los reyes cuya función era el
asesoramiento, o consejeros cuyo oficio consistía en viajar de reino en reino para
aconsejar a los distintos monarcas.
ERA IMPERIAL
Durante la breve dinastía Qin, cuya
filosofía oficial era el Legismo, se realizó
una persecución contra las escuelas
mohista y confucianista. El Legismo
siguió siendo influyente hasta que los
emperadores de la dinastía Han
adoptaron el taoísmo y el confucianismo
como doctrina oficial. Estas dos últimas
fueron las doctrinas filosóficas
dominantes hasta el siglo XX, con la
entrada del budismo (Durante la dinastía Tang), negociada durante mucho tiempo,
porque se pensaba que era similar en muchos aspectos al taoísmo.
El Neo confucianismo restablecía los viejos principios confucianos aparecidos
durante la dinastía Song, con características del budismo, del taoísmo y del
Legismo. Fue popularizado más adelante durante el reinado de la dinastía Ming.
La influencia del taoísmo y del confucianismo a menudo se describen en la
siguiente frase: "Los chinos son confucionistas durante el día y taoístas por la
noche". También, muchos chinos mandarines eran funcionarios en la vida laboral
y poetas o pintores en su tiempo libre.
ERA MODERNA
Durante las edades moderna e industrial,
la filosofía china comenzó a integrar
conceptos de la filosofía occidental, como
pasos hacia la modernización. Durante la
Revolución de Xinhai se produjeron
numerosos levantamientos, como el del
cuatro de mayo, que suprimieron
totalmente las viejas instituciones y
prácticas imperiales de China. Por esta
época hubo tentativas de incluir
conceptos como Democracia,
Republicanismo o Industrialización en la
filosofía china, sobre todo por Sun Yat-
sen al comienzo del siglo XX, mientras
que Chen Tu-Hsiu introdujo el marxismo y
el trotskismo, y otras doctrinas
comunistas. Posteriormente Mao Tse-Tung incluyó el stalinismo para orientar al
Partido Comunista Chino hacia su propia versión de Socialismo con características
chinas, que en el uso popular es conocido como Maoísmo.
Cuando el Partido Comunista de China subió al poder, las escuelas filosóficas
anteriores, exceptuando el Legismo, fueron suprimidas durante la Revolución
Cultural. Sin embargo, las antiguas doctrinas aun tienen influencia en la filosofía
china. En la actualidad, el gobierno chino está interesado en promover un
Socialismo de mercado.
Desde el movimiento radical de la Revolución Cultural, el gobierno chino ha
pasado a ser más tolerante con las prácticas filosóficas y religiosas tradicionales.
La constitución de 1978 de la República Popular de China garantiza "libertad de
culto", siempre y cuando éstas no atenten contra la soberanía de la República
Popular. Se ha permitido el establecimiento o restablecimiento de instituciones
espirituales y filosóficas, ya que el PCC no las ve como una amenaza, aunque son
vigiladas y controladas por el Estado. Las doctrinas del pasado aún están muy
inculcadas en la cultura china. Al igual que la japonesa, la filosofía china se ha
convertido en una amalgama de ideas. Acepta nuevos conceptos, pero no olvida
sus viejas creencias.
El MAESTRO DIJO:
A los quince años doblegué mi mente al aprendizaje; a los treinta estaba
establecido, a los cuarenta estaba liberado de dudas, a los cincuenta sabía
el mandato del Cielo, a los sesenta mis oídos se volvieron sutilmente
perceptivos, a los setenta fui capaz de seguir los deseos de mi corazón,
sobre las reglas convencionales. (Confucio, Analectos 2,4)
Consagrarse uno mismo al deber de los hombres, honrar a los espíritus y a
los dioses y mantenerse alejado de los demonios. A esto puede llamarse
sabiduría. (Confucio, Diálogos 6,20)
La persona bondadosa extiende el amor por aquellos que ama hacia
aquellos que no ama. (Mencio 7B,1)
Trasten a los ancianos en su propia familia de acuerdo a su venerable edad
y exteindan ese trato a los otros ancianos. Traten a sus jóvenes de la
manera que corresponde a su edad y extiendan ese trato a los demás
jóvenes. (Mencio 1A,7)
El que peca contra el Cielo no tiene a quien pueda rezar. (Confucio,
Diálogos 3,13)
Si una persona no tiene humanidad, ¿de qué le sirven los ritos?
Si una persona no tiene humanidad, ¿de qué le sirve la música?
(Confucio, Diálogos, 3,3)
La antigua cultura china, con unos cinco mil años de antigüedad, ya era una
cultura chamanística con un fuerte sello religioso, en cuyo centro destaca la
veneración a los ancestros y los ritos.
El humanismo chino comienza en el siglo VI a. C. comienza en China, con la
aparición de los maestros de la sabiduría, siendo Confucio el más famoso. Hubo
una transición de la religiosidad mágica hacia una centrada en los seres humanos
y la racionalidad de sus decisiones éticas.
En cierto modo como movimiento en contra, en este tiempo surge el taoísmo,
como un retorno a la naturaleza y su armonía, inspirado en los sabios escritos de
Tao te Ching, que se atribuyen al legendario sabio Lao-Tsu. La doctrina místico-
filosófica del Tao, señala el Camino, ley primordial y fundamento originario de todo
lo que existe, en el que está inmerso el ser humano y con el que debe vivir en
armonía
Al pasar el tiempo, se convirtió en un movimiento religioso separado que adoptó
muchos elementos de la antigua religión china.
Hay unos 1.3 billones de chinos, muchos de los cuales son Confucianos o
Taoístas, otros son Budistas, Cristianos o Musulmanes.
PRINCIPALES ESCUELAS FILOSÓFICAS
CONFUCIANISMO
El confucianismo, a veces también llamado
confucionismo, es el conjunto de doctrinas
morales y religiosas predicadas por Confucio.
El nombre en chino de su escuela se podría ser
traducido por Escuela de los Letrados. El
confucianismo ha ejercido una gran influencia
sobre China, Corea, Vietnam y Japón. El canon
de la filosofía confuciana lo componen los
Cuatro Libros.
Su pensamiento se formó durante un largo
período que abarca las épocas de Primaveras y Otoños y Reinos Combatientes (siglos VII al
III a.C). Cuando China fue reunificada por el Primer Emperador Qin (221 a. C.), ya era una
doctrina perfectamente formada y definida, con muchos seguidores y un gran corpus
textual. Luego de la breve dinastía Qin, su núcleo fundamental se ha mantenido intacto,
excepto por posibles errores de transmisión e interpolaciones que sólo afectan lo
accidental.
Como para la mayor parte de sus contemporáneos, los confucianos ven al cosmos como
algo armónico que regula las estaciones, la vida animal, la vegetal y la humana. Si esta
armonía era trastornada, habría graves consecuencias. Un ejemplo común que utiliza el
confucianismo es el del mal gobernante que conduce a su pueblo a la ruina mediante su
conducta. El mal gobierno contraria el orden natural y viola el Mandato del Cielo. El
gobernante que se conduce así pierde su legitimidad y puede ser depuesto por otro que
recibirá este mandato.
El culto a los antepasados tiene una gran importancia. Implica la creencia de que las almas
de los difuntos pueden beneficiar o castigar a sus descendientes. Su evolución posterior lo
convirtió en un rito cívico simbólico. Sin embargo, ni Confucio ni Mencio hablan de esa
forma del culto a los antepasados. Otro elemento de importancia en el confucianismo es
el rey o emperador, también llamado el Hijo del Cielo. Él sería quien mediaría entre el
Cielo y los hombres. El gobernante chino tiene el mandato y con él la autoridad de
celebrar ritos.
El confucianismo ve solamente al hombre realizado en tanto ser social que ocupa un
puesto y desempeña una función, no como un ser aislado. En la idea confuciana de la
sociedad utópica, la jerarquía no es sólo social, sino también moral. En la China antigua, la
familia no era un núcleo reducido, sino un gran clan, muchos de sus miembros vivían bajo
un mismo techo, reconocían un antepasado en común y mantenían vínculos con otros
grupos del mismo origen.
Una familia era una prefiguración del Estado. Así, la familia era vista como un pequeño
reino con jerarquías, protocolos y métodos de gobierno, y el Estado como una gran familia
en la que debe haber afectos, relaciones y obligaciones morales. En la familia, los
miembros están jerarquizados mediante un complejo sistema. Para el confucianismo, el
aprecio, el amor y las relaciones que había entre los miembros debían estar graduadas
según cada persona, su puesto, etc.
Fue la religión oficial de China hasta 1912, cuando se proclamó la República.
NEO CONFUCIANISMO
A pesar de renombre del Confucianismo, el
Taoísmo y el budismo, el Neo confucianismo
combinó sus ideas en un marco más
metafísico. Se la atribuyen los conceptos del Li
(principio, relacionados con las formas de
Platón), el qi (fuerza vital o material), el taiji (la
verdad última) y el xin (mente).
TAOÍSMO
Taoísmo es el nombre de:
Una escuela filosófica basada en el Dào Dé Jing y en el Libro de Zhuangzi. Esto es el
Taoísmo Filosófico (en chino Dàojia).
Una familia de movimientos religiosos chinos tales como las sectas Zhengyi
("Ortodoxia") o Quanzhen ("Realidad completa").Esto es el taoísmo religioso (en
chino Dàojiào).
El carácter "Tao"o "Dao", dependiendo del esquema de latinización que uno prefiera)
significa literalmente "Camino" o "Manera", pero en la religión y filosofía china ha
adquirido significados más abstractos.
Sinograma de la palabra dào, literalmente "camino".
El Taoísmo netamente filosófico fue originado en el
Siglo VI a. C. a raíz de las enseñanzas del pensador
chino al que se lo conoce como Lao-Tsé (Anciano
Maestro), quien vivió en el período de los Siete Reinos
Combatientes. Debido a la situación de guerra que
vivía la Antigua China de aquella época, Lao-Tsé
postuló un tratado filosófico donde planteaba las
causas del comportamiento hostil del hombre y los
comparaba con el comportamiento natural de la
naturaleza, mostrando cómo es que los ciclos
cósmicos naturales, los diferentes elementos y ecosistemas, y los animales mismos, vivían
en una perfecta armonía que debía servir de ejemplo para trasladar dicha prosperidad a la
vida del hombre, el cual en contraste se comportaba de forma autodestructiva y
contraproducente para sus semejantes. En su Tao Te King Lao-Tsé señala que la codicia y
