Date post: | 18-Jan-2016 |
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Dedicatoria
A mis padres
Por: que me han apoyado en mi sueño tanto económicamente como moralmente ya
que han estado ahí siempre que los necesito y en todos los eventos de este verano.
A mí misma
Por: el gran esfuerzo de sacrificar un verano de vacaciones y lograr culminar de la
manera más decorosa posible. Por aguantar las largas horas de ensayo y por haber
puesto todo mí empeño en los concursos de cada semana.
A mis maestros
Por: haber compartido todos sus conocimientos conmigo y así enriquecer mi cultura
y mi aprendizaje.
A mi novio
Por: apoyarme siempre y subir mi ánimo cuando este decaía, por esperarme
durante un mes y sobre todo por creer siempre en mí.
Cecilia margarita Díaz Uribe
Introducción
En este cuadernillo de trabajo vamos a poder observar todas las materias correspondientes
a este verano 2014 además de encontrar as monografías de los estados de puebla, guerrero,
Tamaulipas, así como bailes de 1900, posteriormente podrás encontrar apuntes de lengua
nacional, historia de la danza, música y canto así como maquillaje de folklore y fantasía.
Cecilia margarita Díaz Uribe
Cecilia margarita Díaz Uribe
DATOS HISTÓRICOS DEL ESTADO
Grupos étnicos del estado de Michoacán
En Michoacán radican actualmente 4 grupos indígenas, con el mayor número de población, 109,361 hablantes, están los purépechas, quienes además radican dispersos en gran parte del territorio estatal; los nahuas viven dentro de dos municipios serrano-costeros, y los indios mazahua y otomí se encuentran en cinco municipios de oriente. Todos ellos, viven en comunidades con menos de 5 mil habitantes en rancherías ubicadas lejos de las grandes ciudades y centros políticos y económicos del estado.
Colonización
Cristóbal de Olid fue el primer español en llegar a Michoacán, y consiguió que Zuanga
aceptara a Carlos I, manteniendo el cargo de rey de los purépechas. Tzintzuntzan, capital
del imperio, recibió el título de ciudad, un escudo de armas y una sede episcopal. Poco
después, Nuño de Guzmán, integrante de la Primera Audiencia, desconoció estos reales
acuerdos y eliminó a Tangaxuán ll, levantando en armas al indignado pueblo.
Enterado Carlos I, comisionó al abogado y humanista Vasco de Quiroga como miembro de
la Segunda Audiencia, quien junto con los misioneros franciscanos y agustinos, lograron
calmar la situación. En el año 1538, fue nombrado obispo.
Llamado Tata Vasco por los michoacanos, construyó escuelas y hospitales y ayudó a
mejorar técnicamente las distintas artesanías purépechas. En Tiripetío, fundó la Primera
Casa de Altos Estudios en América, bajo la rectoría de fray Alonso de la Veracruz.
En los siglos XVI al XVIII, en las dos principales ciudades, Tzintzuntzan y Pátzcuaro, se
levantaron conventos y construcciones civiles. Se inició la explotación minera en
Angangueo, y se desarrolló la ganadería en Tlalpujahua, Inguarán y Real del Espíritu
Santo.
Mestizaje
En la zona de Tierra Caliente, tanto de Guerrero como de Michoacán, se observa desde la segunda mitad del Siglo XIX un singular mestizaje producido entre gente de dichos lugares y extranjeros. Producto de este mestizaje son personas de ambos sexos de singulares rasgos fisonómicos que los hacen fácilmente distinguibles entre el común de la referida población.
En efecto, no es raro encontrar en los municipios de Huetamo y Zirándaro y en las comunidades aledañas hombres y mujeres de piel blanca, cabello rubio, ojos claros de color azul o verde. Las mujeres son de belleza admirable y los hombres apuestos.
Muchos historiadores se han preguntado cómo y cuándo se produjo este mestizaje, habiéndose vertido diferentes opiniones, sin que ninguna de ellas se sustente en datos confiables. Algunos, dejándose llevar por la tradición oral que existe en Zirándaro afirman que el general Vicente Riva Palacio, quien comandaba al ejército juarista del centro, capturó hacia 1865 un grupo de mercenarios al servicio del ejército invasor y ordenó su
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confinamiento en la margen derecha del Balsas con la estricta prohibición de cruzar el río y, al respecto, debe recordarse que Zirándaro en esa época pertenecía al estado de Michoacán. Sin embargo, la referida tradición oral afirma que las lugareñas de Zirándaro, compadecidas de los soldados mercenarios de diferentes nacionalidades, sí cruzaban el río llevándoles alimentos y que este trato diario entre hombres y mujeres dio origen al mestizaje.
Otros historiadores consideran que sí se dio el mestizaje en la fecha indicada pero que esto ocurrió únicamente entre soldados franceses y mujeres mexicanas, lo cual no ha podido corroborarse pues no existen datos de los que se desprenda que soldados franceses estuvieran acantonados en dicha zona y en la época de referencia. Por el contrario, los informes de Riva Palacio a Juárez siempre fueron en el sentido de que toda la Tierra Caliente de Michoacán estuvo bajo el dominio de las banderas republicanas durante el tiempo que duró la invasión francesa en México.
Ambas teorías se contradicen, pues si la tradición oral afirma que el mestizaje se produjo con mercenarios, no es creíble que éstos estuvieran prácticamente sin vigilancia en una tierra desconocida y hostil y en donde, para colmo, se supone que había tropas francesas; y, por su parte, la aseveración de que el mestizaje se produjo con franceses, se desvirtúa con la orden de Riva Palacio de enviar a soldados belgas capturados en Tacámbaro, precisamente en la zona de Tierra Caliente donde se dice que había tropas francesas.
Ante estas dos versiones que no resisten el menor análisis, debemos concluir que la afirmación válida es la que se desprende del valioso libro de Eduardo Ruiz denominado Historia de la intervención francesa en Michoacán, publicado en su segunda edición por la Secretaría de Educación Pública en el 1941. Eduardo Ruiz se graduó de abogado en el Colegio de San Nicolás de Morelia, donde también alcanzó el título de notario público. Desde 1865, se incorporó a las fuerzas republicanas al mando del general Vicente Riva Palacio, de quien fue secretario particular.
Poco antes de terminar la Guerra de Intervención fue nombrado auditor general del ejército del centro, cargo que desempeñó hasta el final del conflicto. Fue diputado federal durante el gobierno de Sebastián Lerdo de Tejada y en 1882 fue electo procurador general de la nación. En 1900 fue nombrado ministro de la Suprema Corte de Justicia, cargo que desempeñó hasta su muerte en 1907. Como se advierte, se trata de un historiador serio que, además, fue testigo y protagonista de los hechos que narró en su obra cumbre y tuvo en sus manos un libro, ahora inencontrable, debido a la pluma del suboficial Ch. Loomans intitulado Ocho meses de cautividad entre los indios de México, del cual transcribe algunos párrafos relativos a la prisión virtual a la que estuvieron sometidos los soldados belgas capturados en Tacámbaro.
El rey Leopoldo I, padre de la emperatriz Carlota, envió a México a fines de 1864 dos batallones destinados a la protección de la emperatriz al mando del teniente coronel Van der Semissen. A medida que la guerra se volvía adversa a los invasores, los soldados belgas se vieron obligados por la fuerza de las circunstancias a entrar en batalla y fue entonces cuando dichos batallones fueron enviados a Michoacán. La columna se dividió en
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dos partes: un batallón, al mando del mayor Tytgat, salió de Morelia rumbo a Tacámbaro a donde llegó el 3 de abril de 1864, pero antes acamparon en Acuitzio y se posesionaron del cementerio porque estaba rodeado de altas murallas.
Loomans narra que utilizaron todas las cruces para hacer sus fogatas, hecho que indignó a los lugareños por la falta de respeto al santo lugar donde reposaban sus ancestros, afrenta que después pagarían caro los belgas. Tres días permanecieron los belgas en Acuitzio, de grata memoria para ellos pues, ocho meses más tarde, fue en ese lugar donde se llevó a cabo el canje de prisioneros belgas por mexicanos. Los invasores se dirigieron a Tacámbaro y se instalaron en los portales. No tomaron en cuenta que si bien el lugar era un vergel, como emplazamiento militar resultaba totalmente inadecuado, ya que Tacámbaro se encuentra en el fondo de un valle rodeado de montañas.
Los chinacos esperaron el momento adecuado para atacar a sus enemigos, penetraron a la ciudad en masa por todos los rumbos y pronto la cercaron sin que los belgas tuvieran ninguna oportunidad de escapar de aquella trampa mortal. A pesar de que el regimiento de la emperatriz contaba con mejor armamento y abundantes municiones y las tropas juaristas estaban mal organizadas y escasas de parque, su número superaba con creces estas desventajas y poco a poco hicieron retroceder a los belgas, quienes recurrieron a un recurso desesperado: hicieron prisioneras a la esposa y a las tres hijas del general Nicolás Régules, quien comandaba a las fuerzas republicanas, como una garantía para pactar una tregua o una salida honrosa.
Creyéndose seguros se concentraron, el 10 de abril de 1865, dentro de la iglesia parroquial. Régules no había llegado aún a Tacámbaro, pero a marchas forzadas se dirigió a la ciudad y cuando llegó, antes de preguntar por la seguridad de su familia, pidió informes sobre el número de soldados belgas y su armamento. Le informaron que eran 300 belgas y 80 mexicanos traidores y que, además de los fusiles, sólo contaban con un cañón. Cuando el general Regules llegó con un numeroso contingente todos le pidieron que desistiera del ataque para no poner en peligro a su familia. Regules, sin inmutarse, dio la orden de ataque el cual se inició al amanecer del día once. Primero los republicanos lanzaron una andanada de cañonazos contra la iglesia y la turba republicana se descolgó de las montañas y penetró en desorden a la ciudad. Los belgas se refugiaron, aparte de la iglesia, en una casa próxima; atónita y sorprendida.
Sin embargo, pronto se reorganizaron y repelieron el primer ataque trabándose ambos bandos en una feroz batalla. El comandante Tydgat ordenó que el mayor número de tiradores subieran a la torre de la iglesia pero, aun así, no pudo contenerse el avasallante empuje de los 1500 soldados republicanos. Tres horas duraba ya la intensa refriega sin que se advirtiera quienes serían los vencedores; entonces el general Régules ordenó al coronel Robredo que se apoderara de la casa contigua a la iglesia ocupada por el enemigo y éste logró su objetivo con gran pérdida de vidas prendiéndole fuego a la casa el cual se extendió a la iglesia, al mismo tiempo que Régules ordenaba ocupar el atrio con valientes chinacos, de tal modo que los belgas quedaron encerrados e indefensos dentro de la iglesia por lo que decidieron rendirse.
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Régules envió a uno de sus soldados a acercarse a las puertas de la iglesia para pactar la capitulación, pero el emisario fue recibido a balazos por lo que los republicanos reiniciaron el ataque con mayor furia y quemaron la casa que estaba junto a la iglesia para encerrar en un infierno a los belgas. Éstos decidieron exponer en las torres de la iglesia a la esposa y a las hijas de Régules como severa advertencia de lo que podía ocurrir si proseguía el ataque. Sin embargo, esto no intimidó a Régules quien ordenó que prosiguiera el ataque, mientras instruía a un comando para que procurara rescatar a su familia, lo que efectivamente ocurrió. Los belgas se replegaron al interior de la sacristía donde aún no habían llegado las llamas y en ese momento penetró Régules con su brioso corcel al centro de la iglesia y ofreció una capitulación honrosa a los belgas: serían considerados prisioneros de guerra. Nadie se explica, dice Loomans, cómo es que ningún soldado belga le disparó a Régules; lo cierto es que los sitiados abandonaron la iglesia poco antes de que el techo se desplomara. El inaudito valor de Régules había puesto fin a la contienda. Al comenzar la tarde de aquel día (11 de junio) llegó el general Riva Palacio y dio órdenes al general José María Arteaga para que condujera los prisioneros a Huetamo, donde podrían ser fácilmente vigilados. Entre los prisioneros belgas había varios gravemente heridos y pidieron por escrito al general Riva Palacio que les permitiera quedarse en Tacámbaro, empeñando su palabra de honor de que no tratarían de fugarse. El mayor Tydgat y otros 20 belgas, merced a la benevolencia de Riva Palacio, se quedaron en Tacámbaro de donde se fugaron dos días después.
La otra fracción de la legión belga se acuarteló en Zitácuaro y al enterarse del desastre de Tacámbaro, su comandante ordenó incendiar la ciudad; únicamente dos casas, en las que se refugiaron los belgas y traidores mexicanos, quedaron en pie.
A los belgas que se capturaron en Tacámbaro se agregaron los aprehendidos en Uruapan el 12 de junio y en Morelia el 12 de octubre. Todos ellos, como ya se dijo, fueron enviados a Huetamo. Durante el largo recorrido, a los oficiales belgas se les permitió conservar sus espadas y equipajes y, además, se les entregó un peso diario, mientras los soldados juaristas no percibían ningún sueldo, lo que constituyó un acto de benevolencia del general Riva Palacio. El día 16 de julio llegaron a Huetamo, bajo la comandancia del coronel J. Trinidad Villagómez, provocando la curiosidad de los habitantes, sobre todo de las mujeres quienes, según relata Loomans, se acercaron a los prisioneros a quienes les impresionó las sensuales formas de aquellas indias, de andar voluptuoso y ojos brillantes.
En ese momento los belgas no sabían nada de la kirikua, o sea el mal del pinto, que había contraído una de esas mujeres, pero tras ocho meses los belgas advirtieron que ese mal no era contagioso. Les admiró la limpieza y el vestido de las mujeres, y entre la curiosidad de ellas y la admiración de ellos, se presentó el coronel Leonardo Valdez, prefecto del distrito y comandante militar a cuya custodia le fueron entregados los prisioneros. Éstos tuvieron los portales como prisión, donde eran vigilados por unos cuantos pintos de calzón blanco y su machete como única arma. Los belgas, al darse cuenta de que podían fácilmente evadirse, trazaron un plan para hacerlo pero fueron delatados por un francés, también prisionero, y fue entonces cuando el coronel Valdez dispuso trasladarlos a Zirándaro, para
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lo que era necesario cruzar el río Balsas, mucho más caudaloso que el actual, pues medía más de 500 metros de ancho, tornándose así casi nula alguna tentativa de fuga.
El imponente río iba a hacer su verdadero carcelero y el comandante Nicanor Gómez su bravo vigilante. Teniendo la población como cárcel, los prisioneros empezaron a fugarse poco a poco hacía el sur. Gómez se hacía el desentendido y sólo vigilaba a los oficiales y sargentos convencido de que aquellos prisioneros que se esparcieron por la Tierra Caliente del ahora estado de Guerrero ya no intentarían volver a las filas del imperio, tal como ocurrió. Los que se quedaron recibían alimentos de los zirandarenses y otros ofrecieron sus servicios como jornaleros en los ranchos cercanos. Se trataba de un contingente de aproximadamente 300 belgas, pues los traidores mexicanos fueron los primeros en huir. Advirtiendo que su gobierno los había olvidado, a otros belgas se les permitió volver a Huetamo para fabricar pólvora y parque. Otros sirvieron como cajistas en la imprenta La República, periódico oficial del gobierno liberal de Michoacán y algunos más fueron ordenanzas de los oficiales juaristas. Con todos éstos y los desertores franceses que se pasaron a las tropas republicanas, formó Riva Palacio la legión extranjera.
El coronel Van der Smissen, desde julio de 1865 procuraba que el gobierno imperialista aceptara un canje de prisioneros con el gobierno republicano. El plan contó con el apoyo de la emperatriz Carlota. Sin embargo, el 3 de octubre, Maximiliano lanzó un criminal decreto por el cual ordenaba que todos los republicanos presos fueran pasados por las armas en represalia por los soldados imperialistas muertos en los enfrentamientos ocurridos entre ambos ejércitos; no obstante, quizás debido a la intervención de la emperatriz, el decreto quedó supeditado a que se realizara el canje de prisioneros. Las negociaciones empezaron el 5 de noviembre en forma epistolar entre el jefe imperialista Ramón Méndez y el general Riva Palacio. Méndez ofreció, más que un canje, un mandato con indicaciones inaceptables para los juaristas, razón por la cual Riva Palacio se dirigió al mariscal Bazaine y se pactó un canje sin condiciones, esto es, un prisionero por otro sin importar el grado militar. El canje se efectuó en Acuitzio el 5 de diciembre de 1865.
Ocho meses, en efecto, habían pasado los belgas en prisiones virtuales, pues en realidad ninguno de ellos estuvo recluido en una cárcel. De allí el título del libro del señor Loomans, escrito probablemente en francés, del cual debe existir una traducción al castellano. Citado por el licenciado Eduardo Ruiz en su famoso libro Historia de la intervención francesa en Michoacán, carece de bibliografía y hasta ahora no ha podido ser encontrado en las bibliotecas de la Ciudad de México, ni la embajada belga en nuestro país pudo proporcionar ningún dato al respecto; pero no hay duda que Ruiz lo tuvo en sus manos, pues transcribió párrafos enteros del libro los cuales son, hasta ahora, la única fuente de que se dispone.
Antes del canje de prisioneros, ¿qué había pasado con los belgas en Zirándaro? Después del bando absurdo de Maximiliano del 3 de octubre y hasta que se iniciaron las negociaciones para el canje, muchos republicanos habían perecido como consecuencia de esa orden funesta, entre ellos el coronel Villagómez que había conducido a los prisioneros de Tacámbaro a Huetamo, con consideración y benevolencia al grado de ganarse su simpatía pues hasta les asignó a un médico de nombre Leónides Gaona. Los belgas
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supieron del fusilamiento de Villagómez y de José María Arteaga ocurridos en Uruapan y presintieron que iban a ser objeto de represalias mortales por lo que, los que se encontraban más al sur de Zirándaro, emprendieron la huida estableciéndose en Coahuayutla y otros en Tlacotepec, según la tradición oral que se conserva en esos lugares, donde se quedaron definitivamente y obviamente se relacionaron con las mujeres dando lugar al mestizaje, el cual ya había ocurrido en Huetamo y en Zirándaro.
Esta tradición oral se robustece con la existencia en esas poblaciones de hombres y mujeres con rasgos fisonómicos europeos. Así pues, el mestizaje aludido se produjo entre belgas y mujeres nativas y no con franceses o mercenarios de varias nacionalidades.
No se sabe cuántos belgas fueron trasladados a Zirándaro, pero sí se sabe cuántos recobraron su libertad con el canje de prisioneros: fueron 288, entre los cuales figuró Loomans.
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CAPÍTULO 1
HISTORIA DE LA DANZA
Cecilia margarita Díaz Uribe
CAPÍTULO 1
HISTORIA DE LA DANZA
CAPÍTULO 2
LENGUA NACIONAL
LOS CORAS
Cecilia margarita Díaz Uribe
La cultura Cora es un grupo étnico fantástico e increíble en todos sus aspectos. Son pobladores y de origen de Nayarit.
El nombre de este grupo fue tomado a partir de un gran guerrero (Cora) que fundó el reino de Xécora en las altas montañas deificaron a morir y lo identificaron como "Hijo de Dios que está en el cielo y el sol". Quién fue inventor del arco y de la flecha y que descubrió el cultivo del maíz.
Los coras son un grupo étnico que vive en la sierra nayarita, y más precisamente en el municipio de El Nayar, en el oriente del estado de Nayarit (México) También tienen asentamientos en el estado de Jalisco, vecino de Nayarit. Los coras se nombran a sí mismos nayeeri, etnónimo del que deriva el nombre del estado de Nayarit. En 1995, el Instituto Nacional Indigenista, antecedente de la actual Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas de México, calculaba que el grupo estaba compuesto por una población étnica de alrededor de 23 mil 500 integrantes.
El idioma de los coras es una lengua indígena de México, y es sólo por una parte de este grupo étnico. El idioma nayeri, como le llaman los propios coras a su lengua
RELIGIÓN
La religión Cora es resultado del sincretismo entre la religión tradicional Cora y el catolicismo, que fue introducido en Nayarit luego de la conquista española. Uno de sus dioses fue quetzal.
La religión Cora tiene tres divinidades principales. Llaman al dios supremo Tayau que significa Nuestro Padre. Tayau es una divinidad del Sol que viaja en el cielo durante el día, y se sienta en su silla de oro al mediodía. Los coras creen que las nubes son el humo de su pipa. En edades tempranas los sacerdotes de Tayau, los Tonatí, eran la autoridad más alta
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de las comunidades coras. Su esposa es Tetewan la diosa de la fertilidad asociada con la luna, la lluvia y el punto cardinal del oeste.
EL DATO QUE DEBES SABER… LA JUDEA CORA DE NAYARIT
El grupo Cora tiene un origen muy antiguo y una historia muy peculiar. Por lo lejano de sus tierras y por la rebeldía de su carácter, permanecieron ajenos al poder virreinal hasta 1722, más de 200 años después de la conquista de México-Tenochtitlan, y cuando fueron conquistados y evangelizados quedaron bajo la potestad de los frailes jesuitas a quienes la Corona Española expulsó del territorio de la Nueva España en 1767. Los religiosos franciscanos, que suplieron a los jesuitas en la labor de enseñar la religión a los coras, no pudieron nunca establecer una disciplina suficiente y eso explica porque, a través de los siglos, la religiosidad antigua de los coras ha subsistido mucho más que la de otros grupos indígenas y que se manifieste apenas disfrazada con matices cristianos. Uno de los festejos
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que marcan para los coras un momento fundamental del año es el de la “Judea”, que se lleva a cabo en los días de la Semana Santa y que forma parte de un largo ciclo ritual que comienza en diciembre con el nacimiento de Cristo.
Más allá de la coincidencia, un tanto forzada, con el ciclo conmemorativo católico, la religiosidad de los coras se centra en la ruta del sol que cambia su posición en el firmamento a través de los días que transcurren entre las celebraciones de diciembre y las de la Semana Santa: las primeras están relacionadas con el Solsticio de Invierno, y las segundas, se desarrollan en la luna llena posterior al Equinoccio de Primavera, cuando el sol está en su plenitud. Para los coras las danzas y rituales que llevan a cabo en los días que van del Miércoles de la Semana Santa al Sábado de Gloria, son fundamentales para la conservación del astro celeste y de todo el orden del universo, y por ello realizan puntualmente ese largo y complejo ceremonial, antiguo, intenso y hermoso, en el que participan todos los habitantes del poblado.
La Semana Santa Cora es una suerte de teatro antiguo, primigenio, en el que cada quien toma el papel que le corresponde, no para actuar ante un público, sino para repetir una escenificación que sirve para proteger todo lo que nos sustenta. La mayor parte de los varones del pueblo (desde los más pequeños hasta los más ancianos) se transforman (se “borran”, dicen ellos), a través de la pintura corporal y de distintos adornos simbólicos, en guerreros astrales divididos en dos bandos: los “judíos” negros y los blancos, otros hombres asumen el papel de “apóstolos”, hay también “variceros” y hay “malinches”.
¿Y SU DÍA ORDINARIO? ¿QUÉ?
Ellos son muy trabajadores aunque al momento de hablar de sus artesanías, son muy escasa. Ellos comercializan morrales de lana, algodón o fibras sintéticas, con los colores negro y blanco. También fabrican huaraches de piel con suela de llanta y los sombreros de yute (producidos en Santa Teresa). No solamente trabajan con artesanías, porque principalmente son ganaderos y agricultores. Los agricultores acostumbran sembrar y cosechar maíz, fríjol, calabaza, melón, sandía, caña de azúcar, cacahuate, pepino, jícama, chile y jitomate. Los que son ganaderos crían ganado bovino, ovino, caprino, porcino, caballar y mular, y así como abeja, gallinas y guajolotes.
Cecilia margarita Díaz Uribe
¿QUÉ VENERÁN?
Se mezclan dos religiones que son sincretismo y catolicismo. Son importantes tres aspectos que son: Tayau que significa, nuestro padre. Su esposa es Tetewan la diosa de la fertilidad asociada con la luna la lluvia y el punto cordinal de oeste. Sus nombres alternos son Hurima y Nasisa. Su hijo Sautari-nombre que se traduce como el recolector de flores es asociado con el maíz y la tarde. Otros nombres para el son Hatsikan, el hermano grande y Tahás y Ora.
¿CUALES DÍAS SON PARA CELEBRAR?
E l día de los muertos se vincula con el ciclo agrícola: Cuando se ubica el tiempo que inicia
la recolección y la celebración del primer banquete, después de la primera época de
hambruna.
El 31 de Octubre: En la ofrenda de los niños, los tamales apenas alcanzan el grano de un
maíz. Se incluye fruta, agua bendita y esquite. Se realizan cantos y oraciones, limosna de
forma de galletas sopas de estrellitas, bolsas de sal y productos que depositan.
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ARTE HUICHOL
Huichol trabajando en una cabeza de jaguar con cuentas
El arte huichol agrupa en general las más tradicionales y
recientes innovaciones en las artes folklóricas y artesanías
producidas por los huicholes, quienes habitan en los Estados
de Jalisco, Nayarit, Durango, San Luis Potosí y Zacatecas, en
México.
El factor que tienen en común estos trabajos es la decoración
colorida utilizando símbolos y diseños que datan de hace siglos. Los productos más
comunes y comerciales son los “cuadros de estambre” y los objetos decorados con
pequeñas cuentas, o abalorios, producidas comercialmente. Los cuadros de estambre
consisten en presionar estambre comercial en tableros cubiertos con cera y resina, y son
derivadas de una tabla ceremonial llamada nearika. Los Huicholes tienen una larga historia
de trabajo con abalorios, haciéndolos de arcilla, conchas, corales, semillas y demás y
usándolos para hacer joyería y decorar cuencos y otros objetos. Los abalorios “modernos”
usualmente consisten en máscaras y esculturas de madera cubiertas con pequeñas y
coloridas cuentas comerciales sujetadas con cera y resina.
Aunque los materiales hayan cambiado y el propósito de varios de los artículos haya
cambiado de religioso a comercial, los diseños han cambiado muy poco y muchos
conservan su significado religioso y simbólico. La experiencia de la mayoría de los
extranjeros con el arte Huichol es como turistas en áreas como Guadalajara y Puerto
Vallarta, sin saber nada acerca de quién fabrica los artículos y acerca de los significados de
los diseños. Existen algunos artistas huicholes notables en los campos de cuadros de
estambre y abalorios y ambos tipos de trabajos han sido comisionados para ser exhibidos
en público.
LOS HUICHOLES
Madre e hijo huicholes
Los huicholes son indígenas que viven en su mayoría en las áreas montañosas del norte de
Jalisco y parte de Nayarit en el centro norte de México con los pueblos de San Andrés,
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Santa Catarina y San Sebastián como los mayores centros culturales. Su número se estima
en 50,000 y el nombre Huichol se deriva de la palabra Wixarika, que significa adivino o
chaman en idioma huichol.
Después de que los españoles arribaran en el siglo XVI,
los huicholes se retiraron a las escabrosas montañas del
norte de Jalisco y Nayarit. Mientras que estaban
convertidos nominalmente al cristianismo por los
franciscanos durante el periodo colonial, la mayoría de la
cultura huichol nativa logró mantenerse intacta debido al
aislamiento y a que en el área había escasez de minerales y
demás recursos de interés para los españoles.1 3 4
Historiadores y antropólogos mexicanos Fernando Benítez
afirman que probablemente los huicholes han mantenido su
sistema de antiguas creencias mejor que cualquier otro grupo indígena en México.2 Gran
parte de esta tendencia aislante permanece intacta aunque circunstancias económicas han
forzado a un número de huicholes a migrar hacia áreas como Guadalajara y la Costa para
trabajar o vender sus mercancías.2
La fe religiosa de los huicholes aún está basada en una trinidad de veneración al venado, al
maíz y al peyote. Este último se cultiva ritualmente cada año en un largo peregrinaje al
área desierta de San Luis Potosí, donde la gente se dice que fue originada y usada por los
chamanes.2 La importancia de esto y de los panteones de dioses se puede ver en la
representación estilística de prácticamente cualquier cosa que los huicholes decoran. Hasta
recientemente no habían contado con un lenguaje escrito, así que estos símbolos fueron y
siguen siendo la principal manera de preservar las ceremonias, mitos y creencias de la
religión huichol antigua.
CUADROS DE ESTAMBRE Y ABALORIOS
Cuadros de estambre en el Museo de Arte Popular en la Ciudad de México
Máscara con cuentas a la venta en Tepotzotlán, Estado de México
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El arte huichol más conocido está hecho con artículos
modernos producidos comercialmente como son el
estambre y pequeñas cuentas. Estos han remplazado
muchos de los materiales tradicionales como la arcilla,
la piedra y colorantes vegetales.1 La fabricación y
decoración de artículos con cuentas no comenzó con la
importación de abalorios de vidrio europeos, como
ocurrió con un gran número de culturas indígenas del
norte. Las técnicas para fabricar y utilizar abalorios han
estado vigentes desde mucho antes de eso, con cuentas hechas de huesos, arcilla, piedra,
coral, turquesa, pirita, jade y semillas.1 El arte huichol fue documentada por primera vez a
finales del siglo XIX por Carl Lumholtz. Esto incluye la fabricación de aretes, collares,
pulseras y demás artículos con cuentas.
Lo que más vincula a los cuadros de estambre y abalorios hechos actualmente, es la
continuación de los patrones tradicionales utilizados durante siglos para representar y
comunicarse con los dioses.2 El uso de los materiales comerciales ha permitido la
producción de diseños más elaborados y colores más brillantes, así como una mayor
flexibilidad en cuanto a como se reproducen los conceptos tradicionales.1 También ha
permitido la producción de arte popular comercializada, así como la producción de
artículos estrictamente religiosos.
La comercialización del arte huichol comenzó cuando un sacerdote fransiscano de nombre
Ernesto Loera Ochoa comenzó un museo huichol en la Basílica de Nuestra Señora de
Zapopan al norte de Guadalajara. Uno de los artistas que se exhibían aquí era Ramón
Medina Silver, cuyos trabajos eran exhibidos y vendidos en el museo. Los trabajos de
Medina atrajeron la atención del estadounidense Peter Furst, quien sugirió que Ramón
representara las tradiciones y creencias de su gente, presionando hilo de color dentro de
una base cubierta de cera y resina.6 Estos cuadros de hilo aparecieron por primera vez en
1962 en Guadalajara, y derivaron de los “nierikas”, una pequeña tabla o disco con un
agujero o espejo en el centro. Los nierikas eran inicialmente producidos por los chamanes
con el fin de representar visiones que experimentaban al consumir peyote, para después ser
dejados como ofrendas a los dioses en lugares como cuevas, templos o arroyos.
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Estas pinturas de hilo modernas se hicieron populares rápidamente y fueron imitadas.
También se han desarrollado en diseños complejos que pueden tardar semanas en
terminarse.6 4 Los cuadros de estambre condujeron a la
experimentación con otros materiales producidos
comercialmente como las cuentas, las cuales han ocupado
el lugar del hilo para muchos artesanos huicholes. Este
trabajo con abalorios ha sido expandido para incluir la
decoración de cabezas de jaguares, máscaras del sol y la
luna y varias figuras animales.
Este arte producido con fines comerciales ha proporcionado
una importante y sostenible fuente de ingreso para los
huicholes. A pesar de que se están usando nuevos
materiales, símbolos tradicionales están siendo conservados y transmitidos a las jóvenes
generaciones.2 Sin embargo, la producción de artículos para el mercado comercial ha
ocasionado una cierta cantidad de controversia. Una cuestión concierne la “autenticidad”
del arte con hilo y cuentas debido a los orígenes modernos de las figuras actuales. Una
persona que ha hecho esto es Fernando Benítez, quien fue particularmente perturbado por
la representación de los muertos como cabezas flotantes en las pinturas de hilo; algo que, él
dijo, no era tradicionalmente huichol. (origensbarnett) Gran parte de la "autenticidad” de
los trabajos modernos tiene que ver con el uso continuado de símbolos y diseños
tradicionales. Sin embargo, algunos artículos huicholes pueden ser catalogados como no
tradicionales o en el límite de lo tradicional, como lo son la producción de decoraciones
para árboles de navidad, máscaras del sol y la luna, el uso del jaguar (un símbolo
mesoamericano y la incorporación en los diseños de imágenes modernas como aviones y
edificios modernos.5 La venta de los artículos tampoco ha sido fácil para los huicholes,
con lugares limitados como los lugares turísticos, en especial Puerto Vallarta, Guadalajara
y San Miguel de Allende, así como las ventas a intermediarios que pueden ganar mucho
más que ellos con los trabajos.
Cecilia margarita Díaz Uribe
ARTÍCULOS MÁS TRADICIONALES
A pesar de que los cuadros de estambre y artículos decorados son las piezas más conocidas
y vendidas, los huicholes continúan fabricando un número de otros tipos de arte popular y
artesanías. Los urus, o flechas para rezar, son flechas ceremonionales creadas para ser
lanzadas al aire y hacer una petición a los dioses por bendiciones especiales. En ocasiones
se suelen dejar en ciertos lugares o arrojadas río abajo. Estas flechas se decoran con
símbolos y diseños relacionados con la petición.
Desde el pasado muy lejano hasta la actualidad, hombres, mujeres y niños utilizan bolsas
tejidas, alrededor de la cintura para cargar objetos personales. Estas bolsas son de colores y
decoradas estéticamente y para proteger mágicamente al portador.
Una “kuka” es una mascara ceremonial tridimensional, la cual se decora con cuentas. Estas
máscaras surgieron de pequeños cuencos de calabaza originalmente cubiertas con semillas,
huesos, arcilla, coral y conchas, pero estos han sido remplazados por cuentas producidas
comercialmente. Es de estas máscaras que se deriva la práctica moderna de cubrir
escultural de madera con cabezas de serpientes, muñecas, animales pequeños y jaguares,
además de otras formas.
Los nearika son objetos ceremonials altamente decorados, los cuales pueden ser circulares
o con forma de diamante. Cuando Carl Lumholtz escribió sobre los huicholes, nombró a
los circulares como “escudos frontales” y a los de forma de diamante como “ojos”, dando
nacimiento al concepto de el “ojo de Dios”, aplicado a la cruz huichol. Los nearika son
tablas de mandera o baboo que están altamente decoradas y son puestas en ciertas áreas
sagradas. Seguido se concentran en una cara del sol, de la luna, o de una persona. La
tradición de los cuadros de estambre se derivó de estos, y los más tradicionales de estos
aún muestran la cara redonda de Tau, el Sol, en el centro.
COSTUMBRES Y TRADICIONES DE LOS HUICHOLES
Al concluir la temporada de lluvias y tras levantar la cosecha, los Huicholes agradecen a
sus dioses su protección y generosidad con un festejo nocturnoque, heredado de sus
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ancestros, mantiene viva la tradición de esta etnia que se concentró este fin de semana en
su centro ceremonial en la periferia de esta ciudad.
los huicholes se congregaron desdeel viernes pasado en el Centro Ceremonial de la colonia
Zitacua, ubicado en la explanada de unos de los cerros que bordean la ciudad de Tepic para
efectuar su ritual nocturno anual encabezados por sumarakame, el sacerdote indígena.
Se trata de la Fiesta del Tambor, uno de los
"mitotes" que los huicholes celebran como parte
de sus ritos mágicos sagrados en los que se
realizan cantos y danzasmientras su sacerdote
conversa con las diferentes deidades para
agradecerles las lluvias y la buena cosecha y
convencerlas de que no envíen enfermedades y
les ayuden a resolver sus problemas.
La Fiestadel Tambor representa uno de los rituales más importantes en la vida y
costumbres de los wirrarritari y no escatiman tiempo, dinero o esfuerzos en los
preparativos que duran varios días con el fin deagradecer a sus dioses el regalo que les dio
la madre tierra, Entre sus rezos o cantos, los marakames o chamanes huicholes piden a
todos sus kakauyares -dioses- los ayuden para que no les falten losalimentos y para que
niños y adultos no se enfermen, dice el gestor social.
El día siguiente está dedicado especialmente a los niños y desde temprano los huicholes
instalan un altar con la imagen dela Virgen de Guadalupe, rodeada del "ojo del Dios
huichol", flechas ceremoniales y el bastón de mando del gobernador tradicional.
El "ojo del Dios huichol" está constituido por
varas de caña adornadascon hebras de lana en
colores, con un diseño angular que simboliza el
medio por el cual el dios Kauyumali ve y
comprende los misterios del mundo.
VESTIMENTA
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La vestimenta tradicional varía de una región a otra y se caracteriza por su llamativa y
elaborada confección, especialmente del traje masculino. Todos los diseños tienen una
significación religiosa importante.
La vestimenta de las mujeres consiste en una blusa corta en color rojo ampola, naguas
interiores y exteriores, con un manto floreado para cubrir la cabeza y collares de chaquira.
Los hombres usan pantalones de manta blanca y camisas del mismo material que tienen
abierta la parte inferior de las mangas; dichas prendas están bordadas con elaborados
diseños simétricos de algodón. Los huicholes usan sombreros de palma con adornos de
chaquira o bolas de estambre, una capa cuadrangular doblada a la mitad que se coloca
sobre los hombros y, eventualmente, aretes y pulseras de chaquira. Para amarrar los
faldones de la camisa a la cintura se usan cintas de lana. Cada hombre lleva consigo varios
morrales pequeños; calzan huaraches. Los niños más grandes visten como sus padres,
mientras los más pequeños andan semidesnudos.
Los huicholes constituyen un grupo orgulloso por su gran riqueza cultural, son de carácter
alegre, comunicativo y hospitalario, y es frecuente verlos portando su vistosa indumentaria
tradicional hecha de manta con bordados de colores vivos. Los hombres llevan terciadas
bolsas de lana con bellos bordados y, según su número y color, es la posición social y
económica de quien las porta.
Los wixáricas son notorios por lo vistoso de su
indumentaria. La kamirra (< kamixa < camisa) o
kutuni, es decir, 'camisa larga', abierta de los
costados y sujeta a la cintura con el juayame, 'faja
ancha y gruesa' hecha de lana o de estambre.
Encima de la faja van varios morralitos bordados
que llaman h+iyame o huaikuri, unidos con un
cordón. En ellos no se guarda nada, sirven únicamente para completar el adorno. Cruzado
al hombro llevan uno o varios kuchuri o morrales tejidos o bordados. Sobre la espalda, la
tuwaxa (tubarra) especie de pañolón bordado, se anuda al cuello y tiene en la orilla una
franja de franela roja. Un sombrero que ellos llaman rupurero (< xupureru < *šubureru <
sombrero), hecho de palma y adornado en formas diversas según el uso: con chaquira,
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plumas, estambre, flores, espinas o pedazos de corteza. El hombre es siempre el que usa la
ropa más adornada.
La esposa pone todo su cuidado para que las prendas luzcan muy bien bordadas. En
contraste con la indumentaria masculina, el traje de la mujer Wixárika es sencillo: consta
de una blusa corta hasta la cintura, a la que llaman kutuni. La falda de pretina, llamada íwi,
lleva en el borde inferior una amplia franja de bordados, lo mismo que la blusa. Se cubre la
cabeza con el xikuri (rricuri), formado por dos cuadros de manta blanca, también bordados
bellamente.
DISEÑO DECORATIVO.
Los diseños decorativos tradicionales de la ropa huichola son de una enorme variedad y
conservan desde tiempos antiguos un significado mágico que describió el antropólogo
noruego Carl Lumholtz (El México desconocido) en 1896.
Para sus fiestas los huicholes acostumbran pintarse la cara con dibujos simbólicos y en las
ceremonias rituales los maraakates utilizan los muwieris, 'palillos adornados con plumas'.
CREENCIAS RELIGIOSAS
La religión wixárica y la religión cora son prácticamente las únicas en México que cuentan
con una población importante (50 por ciento) de fuertes creencias nativistas como
animistas es decir, con un arraigo religioso prehispánico y con menores influencias del
catolicismo. El otro 50 por ciento de su población profesa el catolicismo.10 Su religión
consiste en cuatro principales deidades: maíz, águilas, ciervos y peyote, todos ellos
descendientes del sol, "Tau". Sus actos religiosos se llevan a cabo en un monte llamado
'Quemado', en el estado de San Luis Potosí (México). Este monte se encuentra dividido en
dos, un lado para las mujeres y otro para los hombres. En sus actos religiosos suele hacerse
uso del peyote.
Antecedentes de la etnia mazahua
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Hay que recordar que los productos textiles mazahuas son objetos complejos en forma y comprensión cabal de su significado, están conectados de múltiples maneras con el todo cultural. Por lo tanto, en este capítulo hare una descripción general de los orígenes históricos de la etnia mazahua, su ubicación geográfica, su contexto cultural así como su cosmovisión que servirá como preámbulo cultural para entender la simbología que plasman en sus textiles.
Orígenes de la etnia mazahua:
El origen del grupo mazahua tiene parte de sus raíces en antiguos asentamientos toltecas-chichimecas que, después de la decadencia de Tula, fueron conquistados por los chichimecas de Xólotl, con quienes se fusionaron, pero por supremacía cultural tolteca y el prestigio que ésta por supremacía cultural tolteca y el prestigio que ésta involucraba, el grupo resultante conservó la denominación de mazahuas.
De acuerdo con la leyenda se dice que entre las cinco tribus que formaron la migración chichimeca que se efectuó del siglo VI al XIII, una de ellas venía encabezada por Mazahuatl o Mazatl Tecutli, quien pudo ser jefe de la familia mazahua y al que, en la distribución de la familia mazahua correspondió el territorio de Mazahuacán.
el imperio mejicano con los reinos de Colhuacan y de Michuacan, aparece ubicado Mazahuacán en el mismo territorio de distribución actual del pueblo mazahua atravesado por una sierra boscosa con una altitud entre los 1600 y 1710 m.s.n.m., que marco los límites entre los Estados de México y Michoacán, en esta zona habitaban venados.
Según la tradición oral:
“Los mazahuas descienden del Dios Sol y de la Madre Luna; los primeros hombres eran gigantes que se les llamó “ma ndaa” (eran altos); posteriormente vinieron los enanos, a los que se les llamó “mbeje” (insignificantes) y nosotros correspondemos a la tercera generación y nos llamamos “jñatrjo” (los que hablan).”
jñatrjo (en su lengua) es que mazahua en español significa: “gente del venado” en honor a su primer y antiguo caudillo, Mazatl Tecutli o Mazahuatl (Señor Venado), sin embargo extrayendo la raíz de la palabra jñatrjo: jña significa hablar o voz y el sufijo trjo significa maíz, por lo cual se puede traducir literalmente como: “palabra en canto” o “el que habla la palabra cantada”, lo cual resulta lógico tomando en cuenta que su lengua es tonal, es decir de acuerdo al tono o sentimiento que se imprime en las frases varia el significado de la misma.
Ubicación y medio ambiente de los mazahuas:
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La región mazahua actual, ocupa casi en su totalidad la parte occidental del estado de México, abarca catorce de sus municipios y una pequeña porción de la región este del estado de Michoacán.
Geográficamente el área mazahua se asienta en las grandes planicies, con alturas de 2,600 hastas 3,000 metros al norte de la ciudad de Toluca, limitándose hacia el oeste por una franja en los límites orientales del estado de Michoacán, con sierras cubiertas de bosques que se levantan a unos 3,500 metros sobre el nivel del mar.
Sus límites están dados por grupos de lengua otomí, al norte y al este; un pequeño grupo de matlatzincas al sur y por tarascos y otomíes al este.
Centro ceremonial.
Alberga el poblado de Santa Ana Nichi, ubicación del Centro Ceremonial Mazahua, que cuenta con una importante colección de prendas textiles y además es lugar de convivencia y reunión para la población que habita en las inmediaciones del lugar, aquí se celebran importantes rituales para esta etnia, mes: realiza una ceremonia con el jefe supremo mazahua en donde bendice al sol usando copal y se dirige a los cuatro puntos cardinales que representan al dios del agua, el fuego, el aire y la tierra, que es para obtener una buena cosecha de maíz se ejecuta una “limpia” a los asistentes a la ceremonia y se entabla un diálogo directo entre los asistentes y el jefe supremo mazahua.
Cosmovisión del mundo mazahua:
Podemos decir que la cosmovisión mazahua se moviliza en torno a elementos prehispánicos y católicos, confluyendo en un mundo mágico – religioso que gira en torno a la veneración.
1. La fiesta patronal “Nuestro Padre de Jesús”, que se lleva a cabo en San Felipe del Progreso, se realiza en el curso de la tercera semana del mes de enero de cada año, en honor al santo patrón del lugar, se dice que la fiesta patronal tiene más de 200 años de tradición Consiste en una peregrinación que realizan los “mayordomos de las aceras” y sus familias a la cerería La Purísima, en el centro de la ciudad de México, el regreso a San Felipe es motivo de celebración, ya que la visita a la ciudad de México suele trastocar el alma de los peregrinos, y regresan como “emisarios de luz”
2. La celebración del “Fuego Nuevo” se lleva a cabo el 19 de marzo, donde nuevamente el jefe supremo mazahua bendice los cuatro puntos cardinales que representan al dios agua, fuego, aire y tierra, posteriormente se coloca la madera en el centro del lugar donde se llevo a cabo la ceremonia y de igual manera se bendice con el copal para que posteriormente dar la pauta a prender la madera y realizando este acto la gente que está presente en el rito prende veladoras alrededor de la fogata.
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3. El “Culto al Agua” se realiza entre el 15 y 16 de agosto de cada año donde el pueblo mazahua presencia esta festividad llevando ofrendas al agua y danzando alrededor de un lago o río; esto con el motivo de que el dios del agua se acuerde de su pueblo y es una forma de agradecer que tienen este vital líquido, también piden disculpas por si el agua se uso inadecuadamente. Este rito se realiza cuando en el pueblo escasea el agua y se pretenden que a través de las ofrendas no suceda este acontecimiento.
4. La fiesta patronal de “Santa Rosa de Lima” se celebra el 29 de agosto y consiste en la visita de los habitantes de las poblaciones vecinas para visitar a lo que cariñosamente llaman la “Virgen Rosita”, a quienes suman las advocaciones marianas. Los visitantes traen a sus santos vestidos con trajes de gala réplica del más elegante atuendo de la comunidad, esto crea una plena identificación de su procedencia, ya que la indumentaria de gala varía de color y motivos decorativos según la región de donde provengan los peregrinos.
La presencia de imágenes de flora y fauna, en casi todos los textiles mazahuas ilustra la estrecha relación entre los humanos y el mundo animal. Los símbolos o imágenes son representaciones sensorialmente perceptibles de una realidad socialmente aceptada y compartida, en virtud de rasgos que la asocian a ella.
Teniendo como marco conceptual los antecedentes e historia de los mazahuas podremos adentrados en la compresión de la iconografía plasmada en sus textiles.
El atuendo tradicional, distingue a los mazahuas de los mestizos y de otras etnias circunvecinas como los matlatzincas y otomíes, tomando en cuenta que la indumentaria indígena, como lo conocemos en la actualidad, es el resultado de un proceso de aculturación, adaptaciones y omisiones, que han tenido lugar desde la colonización
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española, aun podemos encontrar que los tejidos y atuendos tradicionales, contienen rasgos culturales de los antiguos mazahuas (jñatrjo).
Particularmente los mazahuas se caracterizan por la riqueza de sus textiles: colorido, diseños y la técnica que utilizan –bordado principalmente y telar de cintura– , ésta es transmitida generacionalmente de madres a hijas con tendencia a desaparecer con el paso del tiempo por mecanismos multifactoriales como: el cambio en los estilos de vida de la población en general en México del rural al urbano; la evolución de la sociedad hacia la modernidad y globalización en donde los gustos y pensamientos del individuo tienden a homogenizarse hacia el país que nos domina económicamente en este caso Estado Unidos; la relación entre el tiempo, trabajo y alto costo de los materiales invertidos en una prenda textil aunado a la dificultad y el poco ingreso que se puede conseguir de la venta.
A partir de 1970 se comenzó a percibir una gran afluencia en la ciudad de México, de las llamadas Marías: así se les denominó a las indígenas mazahuas que suelen portar su indumentaria tradicional (en colores estridentes, como característica particular de esta etnia), dedicadas al comercio informal, es común encontrarlas vendiendo dulces y cigarros sobre las algunas de las principales avenidas como Reforma y también en el centro de Coyoacán ofreciendo artesanías con puestos informales sobre las aceras , actualmente ya las podemos visualizar con prendas occidentalizadas como los blue jeans combinados con prendas tradicionales.
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Grupo Étnico: Otomí
Otomí: es un grupo étnico indígena del centro de México, actualmente los “Otomíes” habitan un territorio fragmentado que va del norte de Guanajuato al Sureste de Tlaxcala, sin embargo la mayor parte de su territorio se encuentra en: Hidalgo, México y Querétaro.
Se dice que los hablantes del lenguaje Otomí les cuesta mas comunicarse con personas te otras lenguas ya que el lenguaje Otomí es complejo y muy distinto a las demás lenguas como el español, náhuatl, etc.
Vestimenta:
La vestimenta tradicional de las mujeres en una manta muy larga y amplia como falda, de color azul, negro, blanco, amarillo, verde y naranja. La blusa es blanca de manga corta con bordados de flores, el material que caracteriza la vestimenta de los Otomíes son algodón o lana y siempre va adornado de algo floral.
Mujeres: falda de manta, blusa con encaje de tela floreada y faja, quexquemelt, rebozo y morral bordado.
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Hombres: han perdido poco a poco su vestimenta original. En el caso de los hombres en la antiguedad el corte del cabello era muy singular.
El peinado de los hombres otomíes era muy típico. Sobre él, Sahagún dice: Cuando son muchachos, se rapan las cabezas, dejando unos pocos cabellos en los colodrillos (núca), que se llama piochtli. Los hombres de edad madura traen el craneo atusado como a sobre peine hasta la media cabeza y lo demás dejan con cabellos largos y llaman piocheque.
Actuamente el corte es al gusto de la persona pero algunos jovenes y pocos adultos les agrada llevar el cabello de forma semejante a epocas pasadas la justificación es como dicen ellos; "como lo llevaban mis tatarabuelos" Los hombres: sombrero de palma, pantalón de manta atado con cinta bordada, camisa de manta y huarache de llanta.
COSTUMBRES Y TRADICIONES DE LOS OTOMÍES
Su tradiciones y costumbres son muy arraigadas (día de muertos, carnaval, feria de tomate y ritos para mejorar las cosechas).
Las ancestrales danzas de Santiagos, Negritos, Acatlaxquis, Moros y Matachines, entre otras, que rememoran las antiguas tradiciones y creencias de la población. Probablemente la más tradicional de estas danzas sea la danza de los Acatlaxquis
, pues es una danza netamente otomí que ejecutan grupos de hombres que llevan largos carrizos y cañas a manera de flautas y que se baila en las celebraciones a los santos patronos de las poblaciones. Otra de las fiestas de gran arraigo son las de los Muertos, pues entre los otomíes existe una arraigada creencia de que la tierra en donde están enterrados sus antepasados es sagrada, por lo que casi nunca están dispuestos a abandonarla.
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La costumbre nativa es la validación principal. Dentro de ella, la familia del novio pide la novia de su familia. Luego, si las negociaciones tienen éxito, hay una ceremonia _nal. El rito incluye consejos formales hechos por el padrino del casamiento y los padres de la pareja, una procesión (entrega) a la casa del novio, y una _esta. Los consejos son declaraciones públicas importantes hechas por las familias que formalizan el casamiento en la percepción de la comunidad. La mayor parte de un pueblo puede asistir a una _esta de casamiento. Si las familias no se ponen de acuerdo sobre el propuesto del casamiento, el robo de novia es posible. En él, la pareja se fuga. Cuidadosamente, regresa al pueblo, y si no hay pleitos por las familias, todo queda así.
Ritual otomí
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Como parte de ritual de bodas de la cultura otomí, es tradición preparar un lodo especial y untarlo en la frente de los novios, esta acción simboliza la bendición como pareja y la unión con la naturaleza.
Economía y empleo:
Las mujeres generalmente se emplean como trabajadoras domésticas. La actividad agrícola, particularmente el cultivo de maíz, constituye la principal actividad económica de los otomíes; quienes, además, crían ovejas, cerdos, vacas, caballos, pollos, entre otros, ya sea para autoconsumo o venta. En otros municipios, los Otomíes se dedican a la comercialización y producción de artesanías.
La lengua y otros idiomas:
La lengua Otomí es una de las mas viejas, desde Mesoamérica. La lengua mas cercana al Otomí es el Mazahua, también hablado en el noreste del estado de México. Los hablantes del Otomí cada vez van disminuyendo ya que la población ha ido migrando desde su lugar de origen que les impone la necesidad de convivir con una población exclusivamente en su mayoría.
Población:
El numero de otomíes es de 29, 630 y se localizan en 6 barrios, Santiago Mexquititlan. Tiene más población que la cabecera municipal.
Flora y Fauna:
La fauna en la área silvestre, predomina: los conejos, ratas, liebres, zorros, zorrillos, víbora de cascabel, zopilote, ardillas.
Otros datos:
En Santiago Mexquititlan se festeja varias fiestas, la más importante es la del 25 de julio en honor al señor Santiago, otra festividad importante, como pueblo agrícola es el 15 de mayo en honor a San Isidro Labrador.
Monumentos
Desde los años ancestrales se viene impulsado la producción de artesanías de los pueblos hñähñus entre los cuales se hace alusión a los tapetes de lana, los cuales son fabricados especialmente por las mujeres otomíes del municipio de Temoaya. Los molcajetes y metates de piedra negra se elaboran en San Pedro de los Metates, municipio de Acambay; en la comunidad de Pueblo Nuevo, del mismo municipio, se hacen bolsas de paja de trigo, sombreros, canastas y sillas de tule. En algunas localidades de Toluca se hacen piezas de alfarería y ayates de fibra de maguey; mientras que en Otzolotepec se producen fajas, manteles y servilletas tejidas a mano. En Xonacatlán sobresalen los textiles elaborados en telares de cintura.
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Símbolos
La bandera del pueblo nhäñhu.
La bandera otomí surge como un símbolo de unión e identidad con todos los nhäñhu, buscando al mismo tiempo la organización y lucha de los pueblos contra las nuevas formas de dominio y explotación que agreden constantemente a las comunidades indígenas y en general a toda la cultura. en Temoaya, municipio del estado de México, en diciembre de 2013 surgió la bandera como símbolo de la nación otomí.
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Cultura purépecha
Purépecha (p'urhé o p'urhépecha)
Un pescador P'urhépecha en el lago de Pátzcuaro
Población total 202.8841
IdiomaIdioma P'orhé o Purépecha
Religión Catolicismo
Los purépechas son un pueblo indígena que habita primordialmente en el estado de Michoacán, México, que fueron conocidos como los michoacas o michoacanos en su etimología náhuatl, como habitantes del Michuacan (lugar de pescados), y que también habitaron en los estados de Guanajuato y Guerrero, en México. Las actividades básicas de la mayoría de los purépechas son la agricultura, ganadería, alfarería, pesca y la elaboración de diversas artesanías y trajes típicos de su cultura
Imperio purépecha
El mayor personaje en la historia de los P'urhépecha es el rey Tariácuri (sacerdote del viento) nacido en el siglo XIV, un símil de Topiltzin Quetzalcóatl. Durante el reinado de Tariácuri el pueblo P'urhépecha se consolidó como un poderoso imperio cuya influencia se expandió enormemente lo largo de Mesoamérica. Al final de su vida, Tariácuri dividió administrativamente su imperio en tres reinos, uno resguardado por su hijo Hiquíngare y los otros por sus dos sobrinos Hirípan y Tangaxoán. Posteriormente Axayácatl, emperador de los aztecas, invadió el imperio purépecha , lo que conllevo a que se unieran los tres reinos divididos en uno solo, con Tangaxoán I como rey del imperio re-unificado que logró expulsar finalmente a los mexicas del territorio purépecha. Sin embargo los conflictos entre nahuas y purépechas no terminarían, ya que después de la derrota de los méxicas comenzaría la guerra del salitre.
Después de la llegada de los españoles, el irecha ('señor de las innumerables casas') o señor michoacano Tangaxoán II se sometió sin presentar resistencia ante el conquistador hispano Cristóbal de Olid con el objetivo de salvar a su gente y de negociar un tratado de paz. En 1530 el gobernador y presidente de la Primera Audiencia Nuño de Guzmán saqueó la región, destruyendo templos, centros ceremoniales y tumbas en búsqueda de metales preciosos. Asimismo, mandó ejecutar a Tangaxoán II, después de someterlo a un juicio en que se le acusó de dar muerte a españoles, mantener ocultamente su antigua religión y
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alentar la desobediencia. Esto provocó un caos en la región. Muchos indígenas huyeron a los cerros y ocurrieron diversos episodios de violencia.
Asimismo, en la mayor parte de los pueblos se establecieron hospitales. La iniciativa se ha atribuido tanto al obispo Vasco de Quiroga como a los franciscanos, en particular a fray Juan de San Miguel. Estos hospitales, además de sus funciones propiamente médicas, tenían propósitos educativos y de asistencia social. El ejemplo más notable es el de la fundación quiroguiana de Santa Fe de la Laguna.
La población P'urhépecha fue duramente afectada por las epidemias en el siglo XVI, particularmente por el cocoliztle o teretsekua de 1576. A fines del siglo XVI la Corona española procedió a un programa de "congregaciones" o reubicación y concentración de pueblos, lo cual provocó la desaparición de muchas poblaciones menores.
Gobernantes Purépechas]
Ireti Ticátame Sicuirancha Pauácume Uápeani Curátame Pauácume IIUeápani IITzétahcu
TariácuriTangaxoán ITzitzi Pandácuare Harame ZuanguaTangaxoán II
Origen de los purépecha
Algunos autores han propuesto que el origen de los p'urhépecha estaría en el continente sudamericano, basándose en diferentes tipos de evidencias
Los rastros de cerámica, construcciones y entierros de "tipo pozo" esparcidos desde América del sur hasta la zona central de México.
Las similitudes artísticas-religiosas entre la cultura p'urhépecha y los pueblos sudamericanos.
Sin embargo, estos factores no constituyen una evidencia suficientemente sólida para dar por garantizado dicho origen. La lengua P'urhépecha de hecho es una lengua aislada que no ha podido ser convenientemente relacionada con ninguna otra del continente.
Origen del nombre purepecha[editar]
P'orhépecheo o Purhépecherhu, que significa "lugar donde viven los p'urhé". De acuerdo con la Comision Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indigeneas en México, este pueblo de las regiones lacustre y montañosa del centro de Michoacán se llama a sí mismo p'urhépecha, y cada uno de sus integrantes es un p'urhé o p'uré que significa gente o persona; esto implica una purépecha. En todo caso, en la actualidad, el etnonimo en uso es el de purépechas en español o p'urhépecha en lengua purépecha.
Origen del nombre tarasco
Cuando los españoles llegaron en el siglo XVI a la zona lacustre de Mechuacan (lugar entre lagos), los pobladores locales, lejos de conflagar contra los nuevos "invasores", los vieron como sus aliados al haber derrocado al Imperio Azteca, por lo tanto los locales
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pacíficamente regalaron a los españoles a sus hermanas como obsequio para que viajaran con ellos en sus nuevas expediciones hacia el sur del país; por lo cual cuando los españoles se despedían de los pueblos purhépechas; ellos los despedían diciéndoles "Tatzikia tarhashkuecha" que significaba adiós cuñados... Por lo cual los españoles les decían los tarhashkuas o los tarascos, porque al no entender el idioma de ellos solo escuchaban que mencionaban esta palabra en repetidas ocasiones. "tarhashkua, tarhashkua, tatzikia tarhashkua".
Religión
Originalmente la cultura purépecha tenía su propia religión original y nativa del imperio purépecha que mantuvo hasta el contacto hispánico, posterior a éste contacto comenzó la evangelización de los purépechas, por parte de las órdenes fransciscanas en las regiones fronterizas del imperio purépecha, ya anexado a la corona española cuando todavía vivía Tangaxoán II. Posterior a la muerte de Tangaxoán II provocada por Nuño de Guzmán, se produjo una rebelión en la región, por lo cual se comisionó a los misioneros franciscanos y agustinos, y al abogado y humanista Vasco de Quiroga, calmar la situación después de la Segunda Audiencia (y de la deportación de Nuño de Guzmán a España), lo que desembocó en la adopción del catolicismo de gran parte de los purépechas a mediados de la era colonial. Actualmente la mayor parte de los purépechas son católicos. Desde cierto punto de vista y ya que, antes de la Conquista, la confederación de clanes tarascos tenían otra configuración sociopolítica y poliétnica, el pueblo purépecha —como hoy está constituido— nació en el siglo XVI, cuando se cristianizaron dichos clanes.
La religión purépecha prehispánica
Tradicionalmente se ha considerado que la religión P'urhépecha prehispánica era de tipo politeísta. Aunque José Corona Núñez sugiere que creían en un principio creador conformado por una parte masculina Curicaveri o Curicaheri y otra femenina Cuerahuáperi. Existía también la "palabra" o "soplo divino" o mensajero, llamado Curitacaheri. También esta triada se puede ver como la madre, el padre y la creación del nuevo ser; mientras que el principio creador masculino se representaba por medio del Sol, el principio creador femenino por la Luna y el producto o mensajero era Venus.
El cosmos de los p'urhépecha estaba formado por tres mundos: el mundo de los muertos Cumánchecuaro situado bajo Tierra, el mundo de los vivos Echerendu situado en la superficie de la Tierra y el mundo de los dioses engendradores Aúandarhu situado en el cielo. Mientras que el cosmos se dividía en cinco diferentes direcciones, cada una custodiada por deidades llamadas Tirépemes:
Dirección (casa) Oriente: identificado por el color rojo, lugar donde renace el Sol y custodiada por Tirépeme-Quarencha.
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Dirección (casa) Occidente: identificado por el color blanco, lugar donde moría el Sol y custodiada por Tirépeme-Turupten.
Dirección (casa) Norte: identificado por el color amarillo, dirección del solsticio de invierno y custodiada por Tirépeme-Xungápeti.
Dirección (casa) Sur: identificado por el color negro, entrada al paraíso (tlallocan mexica) y custodiada por Tirépeme-Caheri.
Dirección (casa) Centro: identificado por el color azul, lugar donde renace el Sol y custodiada por Chupi-Tirépeme.
La bandera del pueblo p'urhépecha.
La bandera p'urhépecha o anaakukua surge como un símbolo de unión e identidad con todos los p'urhépecha, buscando al mismo tiempo la organización y lucha de los pueblos p'urhépecha contra las nuevas formas de dominio y explotación que agreden constantemente a las comunidades indígenas y en general a toda la cultura. Y como un homenaje a todos los hermanos caídos por la defensa de las tradiciones p’urhépechas y por la integralidad de las tierras comunales, especialmente a los indígenas asesinados el 17 de noviembre de 1979 en Santa Fe de la Laguna por los ganaderos y guardias blancas de Quiroga, se hace la ceremonia de la toma de bandera p'urhépecha en la comunidad indígena de Santa Fe de la Laguna, municipio de Quiroga, Michoacán, México, el día lunes 17 de noviembre de 1980.
En el proyecto para la elaboración y diseño de esta bandera p'urhépecha han intervenido un gran número de personas de las distintas regiones p’urhépecha, así como de diferentes niveles de conocimientos y disciplinas, llegando a la presente imagen simbólica que puede explicarse como sigue:
Amarillo, (Eraxamanirhu - Región Cañada de los 11 Pueblos), que nos representa la región de la cañada con el río Duero que corre serpenteando los Once Pueblos como un símbolo de vida y energía que transmite a la gente de esta región fértil.
Verde, (Juátarhu - Región Meseta P'urhépecha), que nos expresa la fecundidad de los bosques serranos y la riqueza de las maderas comunales de los pueblos pertenecientes a la llamada Meseta P’urhépecha o Tarasca.
Morado, (Tsakápundurhu - Región Ciénaga de Zacapu), que nos hace presente la región de la Ciénaga y de sus pueblos que han perdido el idioma materno y gran parte de nuestra herencia cultural, que sin embargo aún cuidan y mantienen con sus manos a uno de nuestros dioses antiguos: el maíz.
Azul, (Japóndarhu - Región Lago), que nos da la significación de la región lacustre, donde fue el centro del Reino P’urhépecha, reflejando en sus aguas la grandeza de sus dioses y la
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memoria presente de las Yácatas que aún se conservan en casi todos los pueblos ribereños, donde se continúa tomando un alimento ancestral: el pescado blanco.
En el centro, se ha colocado un bloque de obsidiana que representa a Curicaveri, es la forma de dios solar y que significaba el Gran Fuego, el que se alimenta de Fuego; forma que abrasa y proyecta a los diferentes puntos cardinales cuatro grupos de flechas, en la Relación se dice: estas flechas son dioses; en cada de estas, mata al dios Curicaveri y no suelta dos flechas en vano. También se encuentra el cuchillo de piedra blanca que señala el mensaje o destino del pueblo P'urhépecha y su origen divino, descendiente del "Linaje del Dios Curicaveri".3
La mano cerrada indica la unión de la raza P’urhépecha, presencia del hombre y la mujer que unen a todos los rincones de nuestros pueblos para defender su destino de pueblo elegido, como la oración que se repite ahora a través de los siglos:
Como leña del escudo P'urhépecha, se ha tomado la frase que nació en la lucha organizada por la defensa de la tierras comunales en Santa Fe de la Laguna; Juchari Uinapikua ('Nuestra fuerza'), palabras que encierran toda la herencia cultural de un pueblo no vencido y que hoy repiten el resto de los pueblos P'urhépecha que luchan por su liberación.4
Los Purépechas
Habitantes de lagos y montañas
El actual territorio purépecha cuenta con una extensión de 6 mil km2, ocupando el norte y centro del estado de Michoacán. Aproximadamente 200 mil indígenas viven en poblaciones cercanas a lagos y montañas entre los 1600 y 2600 msnm. Tradicionalmente la zona purépecha está dividida en cuatro regiones: Región Lacustre del Lago de Pátzcuaro, Cañada de los Once Pueblos, Meseta Purépecha, y la ciénaga de Zacapu.
Don Vasco de Quiroga
En 1522, el conquistador Cristóbal de Olid irrumpió en Michoacán. El canzonci o Señor de las Innumerables Casas, Tangáxoan II no tuvo más remedio que aceptar el dominio español para evitar una derrota como la sufrida por los mexicas en Tenochtitlán. Años más tarde, en 1530, Nuño Guzmán saqueó la región y ejecutó Tangáxoan II, acusándolo de traición y mantener la antigua religión purépecha.
Es en este período de violencia que llega a tierras purépechas Don Vasco de Quiroga. Los ideales renacentistas, el humanismo y el pensamiento de Tomás Moro, influyeron en el trabajo evangelizador de Don Vasco de Quiroga, llamado cariñosamente Tata por los indígenas, obra que se revela en la fundación de los Hospital-Pueblo, como Santa Fe de la Laguna, y en su misión de enseñar diferentes oficios a los pobladores de Michoacán, legado que aún persiste entre las comunidades purépechas hasta nuestros días.
Cecilia margarita Díaz Uribe
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Capítulo 3
Música y canto
CIRCULO DE QUINTA Y DE CUARTA
En teoría musical, el círculo de quintas (o círculo
de cuartas) representa las relaciones entre los doce
tonos de la escala cromática, sus respectivas
armaduras de clave y las tonalidades relativas
mayores y menores. Concretamente, se trata de una
representación geométrica de las relaciones entre
los 12 tonos de la escala cromática en el espacio
entre tonos. Dado que el término «quinta» define
un intervalo o razón matemática que constituye el
intervalo diferente de la octava más cercano y
consonante, el círculo de quintas es un círculo de
tonos o tonalidades estrechamente relacionados entre sí. Los músicos y los compositores usan el
círculo de quintas para comprender y describir dichas relaciones. El diseño del círculo resulta útil a
la hora de componer y armonizar melodías, construir acordes y desplazarse a diferentes tonalidades
dentro de una composición. La tonalidad de do mayor, que no tiene ni sostenidos ni bemoles, se
sitúa al inicio del círculo. Siguiendo el círculo de quintas ascendentes a partir de do mayor, la
siguiente tonalidad, sol mayor, tiene un sostenido; a continuación, re mayor tiene 2 sostenidos, y
así sucesivamente. De la misma manera, si se avanza en sentido contrario a las agujas del reloj
desde el principio del círculo mediante quintas descendentes, la tonalidad de fa mayor tiene un
bemol, Si♭ mayor tiene 2 bemoles, y así sucesivamente. Al final del círculo, las tonalidades de
sostenidos y de bemoles se superponen, con lo que
aparecen pares de armaduras de tonalidades
enarmónicas. Empezando desde cualquier altura
del ciclo y ascendiendo mediante intervalos de
quintas temperadas iguales, se va pasando por
todos los doce tonos en el sentido del reloj, para
terminar regresando al tono inicial. Para recorrer
los doce tonos en sentido contrario al reloj, es
necesario ascender mediante cuartas, en lugar de
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quintas. La secuencia de cuartas da al oído una sensación de asentamiento o resolución (véase
cadencia).
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RITMOS
Nombre Tiempo Símbolo
Redonda 4 tiempos
Blanca 2 tiempos
Negra 1 tiempo
Corchea ½ tiempo
Semicorchea¼ tiempo
Ejemplo
Voy
Toma
Tómatelo
Silencios
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4/4
Se le llama así al hecho de ejecutar una nota en posición “Métrica débil” cuando el
tiempo que la antecede s un silencio.
Nombre Tiempo Símbolo
Silencio de negra 1 tiempo
Silencio de corchea ½ de tiempo
Puntillo
Puntillo de aumentación, aumenta la mitad del valor de la nota que se le agregue.
= + = 3 tiempos
= + = 1 ½ tiempo
+ = .72 tiempos
Nombre Tiempo Símbolo
Semicorchea = corchea 1 tiempo
Corchea = semicorchea ½ de tiempo
Ejemplo
Acorde mayor
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=
=
Se llama Acorde al conjunto de 3 o más notas que suenan simultáneamente. Al igual que
ocurría en el caso de los intervalos, existen combinaciones de 3 notas que, tocadas
simultáneamente, producen una sensación de armonía, reposo y estabilidad. Son los
denominados Acordes Consonantes, que sólo pueden ser de dos tipos: el Acorde Mayor y
el Acorde menor. Los demás, son Disonantes.
El Acorde Mayor se forma superponiendo un intervalo de 3ª M y otro de 3ª m sobre una
nota llamada Fundamental; y el Acorde menor se forma superponiendo primero un
intervalo de 3ª m y después uno de 3ª M.
Así, por ejemplo, el acorde de Do Mayor está formado por las notas Do, Mi, Sol; y el
acorde de La menor está formado por las notas La, Do, Mi. En ambos casos puede verse
que, entre la primera nota de cada acorde (es decir, la fundamental) y la última, hay un
intervalo de 5ª J (Do – Sol en el primer caso y La – Mi en el segundo), lo que imprime una
gran estabilidad a estos acordes. El acorde de Do Mayor se representa, simplemente, por
“Do”; y el acorde de La menor, por “Lam”.
Un acorde es mayor (también se dice que es de modalidad mayor o de modo mayor)
cuando, estando en estado fundamental, es decir, no siendo ninguna inversión, la distancia
interválica entre el tono o grado fundamental del acorde y la tercera corresponde a una
tercera mayor, es decir, a dos tonos. Ejemplos de acorde mayor:
Acorde de do mayor = do - mi - sol (entre el do y el mi hay una tercera mayor).
Acorde de la mayor = la - do♯ - mi (entre el la y el do♯ hay dos tonos).
Acorde de si séptima (si mayor séptima) = si - re♯ - fa♯ - la (el sí y el re♯ están separados
por cuatro semitonos).
Acorde de re con decimotercera (re mayor decimotercera) = re - fa♯ - la - do - mi - sol - si
(de nuevo encontramos dos tonos entre el re y el fa♯).
Nótese que no dejan de ser acordes mayores las inversiones correspondientes, como, en el
caso del acorde de do mayor, mi - sol - do o sol - do - mí.
Los acordes mayores incluyen a estos tres sonidos. Para hacer los demás, solo necesitas
transportarlos de una escala a la otra:
C – E – G
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El acorde recibe el nombre de su nota base o raíz. En esta lista, de do mayor a si mayor:
C – E – G
D – F# – A
E – G# – B
F – A – C
G – B – D
A – C# – E
B – D# – F#
Acordes menores
Un acorde es menor (también se dice que es de modalidad menor o de modo menor) cuando,
estando en estado fundamental, es decir, no siendo ninguna inversión, la distancia interválica entre
el grado fundamental del acorde y la tercera corresponde a una tercera menor, es decir, a un tono
más un semitono. Ejemplos de acorde menor son:
Acorde de do menor = do - mi♭ - sol (entre el do y el mi♭ hay una tercera menor).
Acorde de la menor = la - do - mi (entre el la y el do hay un tono y un semitono).
Acorde de fa menor novena mayor = fa - la♭ - do - mi - sol (el fa y el la♭ aparecen separados por
tres semitonos).
Acorde de la♭ menor sexta = la♭ - do♭ - mi♭ - fa (hay un tono y medio entre el la♭ y el do♭).
Nótese que no dejan de ser acordes menores las inversiones correspondientes, como, en el caso del
acorde de la menor, do - mi - la o mi - la - do.
Los acordes menores incluyen a estos tres sonidos. Para hacer otros, solo necesitas transportar de
una escala a otra:
A – C – E
Nuevamente, el acorde recibe el nombre de su raíz. En esta lista, de la menor a sol menor:
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A – C – E
B – D – F#
C – Eb – G
D – F – A
E – G – B
F – Ab – C
G – Bb – D
Acorde Aumentado
Es un acorde Disonante de 3 notas que se forma superponiendo dos intervalos de 3ª M. Así,
por ejemplo, el acorde de Do Aumentado está formado por las notas Do, Mi, Sol. Como puede
apreciarse, entre estas notas no se produce ningún intervalo de 5ª J, sino uno de 5ª A, por lo
que esté acorde tiene un carácter inestable y crea una sensación de tensión. El acorde de Do
Aumentado se representa por “Do+”.
Si quisiéramos añadir otra 3ª M a partir del Sol, obtendríamos la nota Si, enarmónica de Do
(Fundamental del acorde). Por tanto, los acordes Do+, Mi+ y Sol+ son enarmónicos y son los
únicos acordes Aumentados que contienen la nota Mi. Debido a la simetría que presenta este
acorde, sólo hay 4 acordes Aumentados distintos.
Acorde disminuido
es un acorde Disonante de 4 notas que se forma superponiendo tres intervalos de 3ª m. Así,
por ejemplo, el acorde de Mi disminuido está formado por las notas Mi, Sol, Si, Re. Como
puede apreciarse, entre estas notas no se produce ningún intervalo de 5ª J, sino dos de 5ª d
(tritono), por lo que esté acorde tiene un carácter inestable y crea una sensación de tensión. El
acorde de Mi disminuido se representa por “Mi”.
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Clasificación de voces
Mujeres Hombres
Soprano Tenor
Mezzosoprano Barítono
contralto Bajo
Los tipos de voces se catalogan de acuerdo a registro y tesitura.
Registro: extensión o cantidad de notas graves y agudas.
Tesitura: clasificación vocal determinada por el centro de la misma y por su armónico.
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Capítulo 4
Metodología de
la investig
ación
Michoacán
El vocablo Mich-huac-an se forma con la raíz o radical del vocablo michín, pescado, que en la
escritura fonética se señala con un pescado; la partícula –huac–, posesivo calificativo de lugar;
y la terminación –an, lugar (en la escritura fonética se señala con un cerro). La regla general
de la lectura o interpretación de las palabras nahuas compuestas, es en sentido inverso a como
están escritas; de donde Michhuacan dice simplemente lugar de los que poseen el pescado, de
–an, lugar de; –huac–, posesivo del anterior y, michin, pescado, de la que sólo pasa su
radical mich–. Su representación es un jeroglífico, de tipo fonético, formado por un pescado,
que da el fonético mich, colocado sobre un cerro que suena can. Huac–an, es una terminación
compuesta, muy frecuente en los nombres de lugar, cuyo significado es difícil de plasmar en la
interpretación jeroglífica del topónimo.
Ubicación geográfica
Michoacán se encuentra en la parte oeste de la República Mexicana y se ubica entre los ríos
Lerma y Balsas, el lago de Chapala y el Océano Pacífico.
Este estado forma parte del Eje Neo volcánico y la Sierra Madre del Sur.
Colinda al norte con el estado de Jalisco, Guanajuato y Querétaro de Arteaga; al este con
Querétaro de Arteaga, México y Guerrero; al sur con Guerrero y el Océano Pacífico; al oeste
con el Océano Pacífico, Colima y Jalisco.
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Festividades populares
Celebración de la noche de muertos en la región lacustre de Pátzcuaro: ancestral
ceremonia del día de muertos realizada en las poblaciones de la ribera de Lago de
Pátzcuaro. Característicos por las ofrendas que se ofrecen en los panteones, adornados con
flores de cempasúchil y velas, así como el Altar de muerto colocado en las casas.
Festival de la raza purépecha de Zacán
Festividad del fuego nuevo purépecha
Fiestas y celebraciones de Morelia: como lo es la celebración de Semana Santa donde
destaca la procesión del silencio, el aniversario de la fundación de la ciudad donde se ha
implementado un desfile temático alegórico. Fiestas patrias donde destaca el Aniversario
del Natalicio de José María Morelos y Pavón entre otras.
Festival Internacional del Chongo Zamora de Hidalgo
Feria del queso (Cotija)
Expo Feria Uruapan
Expo Feria Apatzingán
Expo Feria Zamora
Expo Feria de Todos los Santos (Ciudad Hidalgo)
Expo Feria Zitácuaro
Expo Feria Lázaro Cárdenas
Festival de la Tortuga Marina Playa Azul
Tianguis Artesal de Uruapan
Feria de la conserva (Ciudad Hidalgo)
Fiesta del Santo Cristo Milagroso en Tanhuato de Guerrero
Festival de Lectura por la Paz, evento artístico cultural de iniciativa ciudadana, que busca
acercar los libros y la lectura a comunidades de poco acceso a la cultura escrita. Se celebra
cada año en el mes de noviembre en distintas sedes.
Infraestructura
Carretera
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Cuenta con 12,847 km. de carreteras siendo el 10° lugar por longitud de carreteras y por el
estado pasan las autopistas Guadalajara-México y Morelia-Lázaro Cárdenas.
Aeropuertos
Michoacán cuenta con 5 aeropuertos: 2 Internacionales y 3 nacionales estos son:9
Aeropuerto de Morelia
Aeropuerto Ubicación (Ciudad)
Aeropuerto Internacional General Francisco J.
MujicaMorelia
Aeropuerto Internacional de Uruapan Uruapan
Aeropuerto Nacional de Lázaro Cárdenas Ciudad Lázaro Cárdenas
Aeropuerto Nacional Pablo L. Sidar Apatzingán
Aeropuerto Nacional de Zamora Zamora de Hidalgo
Puerto
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Festival Zacan
El Festival de Zacán fortalece la cultura purépecha CARLOS F. MARQUEZ Zacán es un
pueblo al que las cenizas del volcán Paricutín condenaron al exilio, pero también fue después
la tierra inerme en la que araron con persistencia los viejos campesinos cada ciclo de siembra
hasta reencontrar la amorosa raíz de sus orígenes. El pueblo renació, literalmente, de entre las
cenizas, y la danza y la música que constituyen la columna vertebral del Concurso Artístico de
la Raza Purépecha hicieron florecer la cultura de los indígenas descendientes de Curicaveri.
Fuego Nuevo
FUEGO NUEVO P’URHÉPECHA (P’URHÉPECHA JIMBANI UÉXURHINI JUCHARI) La
celebración del año Nuevo fue recuperada por los pueblos indígenas hace 26 años, resurgió en
1983, en la capital del imperio: Tzintzuntzan, por un grupo de personas de origen p’urhépecha
que han recibido formación académica, en diferentes ramas de las ciencias y humanidades,
todos ellos pertenecientes a la etnia y con origen en las comunidades de las cuatro
subregiones: Rivera del Lago de Pátzcuaro, Sierra de la Meseta, Cañada de los Once Pueblos y
Ciénega de Zacapu, con el objetivo de exaltar, revalorar los conocimientos y raíces culturales
prehispánicas de este gran pueblo.
Noche De Muertos
Fiesta de ánimas Animeecheri k’uinchekua Dentro del conjunto de manifestaciones culturales,
destacan las que tienen que ver con las celebraciones enmarcadas en lo que se conoce
comúnmente como “Noche de Muertos” y que en Michoacán y particularmente en las
comunidades indígenas purépechas, resultan de particular trascendencia por ser una de las
expresiones rituales con profunda significación, más allá de su singular vistosidad. El 1° y 2
de noviembre de cada año, los panteones y casas donde se hace “la espera” se cubren con
flores de cempasúchil, velas, fruta, pan, incienso. Altares y tumbas se adornan profusamente,
se prepara y comparte comida y bebida, se lleva ofrenda, se reza, hay ambiente festivo y al
mismo tiempo se percibe profundo sentido comunitario y orden ceremonial.
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Semana Santa
Los orígenes de la celebración de la Semana santa en Michoacán. Su origen data del siglo
XVI, cuando los conquistadores llegaron a América, en Michoacán fueron los franciscanos
quienes a su llegada a Valladolid, construyeron su primera Hermita, realizaron una labor
evangelista en toda la región, incluyendo la ribera del lago de Pátzcuaro, destacando la
Hermita fundada en Tzintzuntzan. Durante el siglo XVI, los franciscanos y los agustinos se
dieron a la tarea de evangelizar a los indígenas rezagados que se ocultaban en la sierra, se
dedicaron a enseñar la doctrina cristiana, ayudada con dibujos y grabada que mostraban
pasajes bíblicos y con las imágenes religiosas que se trajeron de su natal España.
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Gastronomía
La variedad de la cocina regional Michoacana parece no tener límites. Los tarascos, apegados
como son a la tierra, han sabido aprovechar granos y frutas para crear un mundo de auténticas
delicias a las que han integrado especias y carnes que vinieron con la cocina europea. La
gastronomía de Michoacán conforma una importante parte de los Platillos mexicanos:
.Platillos típicos:
Atole blanco de Meseta Purépecha.
Atole de grano de Meseta Purépecha.
Atole negro de Meseta Purépecha.
Aporreado de Huetamo, Tierra Caliente.
Birria de chivo de Sahuayo, Huetamo y La Piedad.
Carnitas de puerco de Quiroga, Uruapan, La Piedad
Cebadina de Uruapan.
Charal (pez) de Pátzcuaro.
Chile de Mango criollo en chile rojo de Huetamo, Tierra Caliente.
Chile de Ciruela criolla en chile rojo de Huetamo, Tierra Caliente.
Chorizo de Huetamo.
Capirotada de Meseta Purépecha.
Postres:
Fruta de Horno de Huetamo, Tierra Caliente.
Atole de pinole de Huetamo, Tierra Caliente.
Atole de aguamiel de Tingüindín.
Atole de Chumata de Huetamo, Tierra Caliente.
Chongos zamoranos de Zamora de Hidalgo.
Ates de Morelia
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Bebidas:
Charanda
Mezcal
Tepache
Café de Uruapan.
Grupos étnicos del estado de Michoacán
En Michoacán radican actualmente 4 grupos indígenas, con el mayor número de población,
109,361 hablantes, están los purépechas, quienes además radican dispersos en gran parte del
territorio estatal; los nahuas viven dentro de dos municipios serrano-costeros, y los indios
mazahua y otomí se encuentran en cinco municipios de oriente. Todos ellos, viven en
comunidades con menos de 5 mil habitantes en rancherías ubicadas lejos de las grandes
ciudades y centros políticos y económicos del estado.
Subsistencia
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Actividades económicas
Principales sectores de actividad
Sector de actividad económica
Actividades primarias
Agricultura, ganadería, aprovechamiento forestal, pesca y
caza
Actividades secundarias
Minería
Construcción y Electricidad, agua y gas
Industrias Manufactureras
Actividades terciarias
Comercio, restaurantes y hoteles
(Comercio, Servicios de alojamiento temporal y de
Preparación de alimentos y bebidas).
Transportes e Información en medios masivos
(Transportes, correos y almacenamiento)
Servicios financieros e inmobiliarios
(Servicios financieros y de seguros, Servicios
inmobiliarios y de alquiler de bienes muebles e
intangibles)
Servicios educativos y médicos
(Servicios educativos, Servicios de salud y de asistencia
social)
Actividades del Gobierno
Resto de los servicios*
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(Servicios profesionales, científicos y técnicos, Dirección
de corporativos y empresas, Servicios de apoyo a los
negocios y manejo de desechos y servicios de
remediación, Servicios de esparcimiento culturales y
deportivos, y otros servicios recreativos, y Otros
servicios excepto actividades del Gobierno )
cd. y pto. Lázaro cárdenas Michoacán
Ciudad Lázaro Cárdenas es la cabecera de uno de los 113 municipios que conforman al estado
de Michoacán, ubicado al sur del estado, justo en la frontera con el estado de Guerrero, que
está delimitada por el río Balsas; Según el más reciente Conteo de Población y Vivienda,
realizado en el 2010 por el INEGI, Ciudad Lázaro Cárdenas contaba en ese año con una
población de 178 817 habitantes. Cabe mencionar que Ciudad Lázaro Cárdenas está
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totalmente conurbado con Las Guacamayas y La Orilla(ambas en el mismo municipio) por lo
que es la 4° Área Urbana de Michoacán en cuanto a población se refiere (sin tener en cuenta
Áreas Metropolitanas). La ciudad toma su nombre del ilustre general Lázaro Cárdenas del Río,
quien fuera presidente de la República Mexicana desde el 30 de noviembre de 1934 al 1 de
diciembre de 1940.
Lázaro cárdenas es punta de lanza del gran proyecto industrializador de la costa michoacana
denominado en su conjunto “Cuarto Polo de Desarrollo”, el cual empezó a cristalizarse a partir
de la década de los 1970s. Dicho proyecto, fundamentó su viabilidad en los ricos yacimientos
ferríferos de Las Truchas, cuya riqueza mineral ya era conocida desde antes.
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CAPÍTULO 5
INTERVENCIÓN
FRANCESA
PUEBLA
Ubicada en la región centro de México, esta entidad ofrece una hermosa ciudad colonial, siete
Pueblos Mágicos, increíbles escenarios naturales (como el Popo y el Izta), y el exquisito sabor
de su cocina tradicional.
Puebla se ubica en la parte central del país; tiene por vecinos a los estados de México,
Tlaxcala, Hidalgo, Veracruz, Oaxaca, Guerrero y Morelos. Su entorno es dominado por
colosos como el Iztaccíhuatl y el Popocatépetl; bosques y fértiles tierras de cultivo, además de
ríos, lagunas, manantiales y presas, completan el paisaje. La diversidad de climas, la existencia
de numerosos ecosistemas y de variados productos agropecuarios son resultado de su
complejo sistema montañoso.
La región estuvo poblada por toltecas, chichimecas y olmecas xicalancas; hacia el siglo X
llegaron grupos nahuas, y para el siglo XV los mexicas dominaban casi todo el actual estado
de Puebla. La conquista española dejó sentir su influencia al fundar la ciudad barroca por
excelencia: la bellísima Puebla de los Ángeles, joya arquitectónica y cultural del país. Pero
también influyeron en las artesanías al crear la famosa cerámica de Talavera, y en la comida,
cuyo mestizaje produjo una de las cocinas más variadas y suculentas de México.
El estado cuenta con muchos atractivos: zonas arqueológicas como Yohualinchan y Cholula,
famosa además por sus iglesias; sitios naturales para acampar y practicar deportes al aire libre,
balnearios y centros recreativos.
Clima: Cuenta con varios climas, pero predomina el templado húmedo.
PUEBLA Y LA REVOLUCION FRANCESA
La comunidad francesa celebrará en Puebla con diversos eventos
Festejos y origen de la Revolución Francesa
Raúl Rivera / Subterráneos
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* El 14 de julio 1789 el pueblo incitado por el exceso de impuestos, engorrado por el régimen
monárquico y motivado por los ideales de libertad, Igualdad y fraternidad, toma la Bastilla,
símbolo de poder Real
Puebla, Puebla. El 14 de julio se conmemora un aniversario más del inicio de la Revolución
Francesa, ocurrido en 1789; muchos de los conceptos que actualmente definen a un Estado-
Nación, como el mexicano, se establecieron a partir de ese hecho histórico.
Para algunos historiadores (Burke), fue en la logias masónicas de París desde 1789 donde
surgió el proyecto que dividir a cada uno de los Estados Generales (Nobleza, Clero y Pueblo
Llano) en individuos, es decir, que no votaran en bloques (nobles y clero por un lado y pueblo
por el otro) y que cada individuo tuviera el mismo peso. Con esto el clero y los nobles, que
siempre salían ganando por ser solo tres votos por elección, perderían con el pueblo, quienes
eran la mayoría y ganarían propusieran lo que propusieran. Así surgió la Asamblea Nacional,
que le quitó al Rey el poder sobre la administración fiscal del estado y se propuso crear una
nueva constitución de corte liberal.
El 14 de julio el pueblo incitado por el exceso de impuestos, engorrado por el régimen
monárquico y motivado por los ideales de libertad, Igualdad y fraternidad, toma la Bastilla,
símbolo de poder Real.
En el resto del país los campesinos tomaron los palacios de sus señores exigiendo anular sus
deudas y el fin de las cargas feudales. Los nobles huyeron del país y el rey se refugió con su
familia en Versalles. En ese momento surgió la anécdota en la que María Antonieta al ver
varias mujeres a las puertas de Versalles le preguntó a uno de sus criados “¿qué quieren?” a lo
que le contestó “pan, pero no hay en la ciudad”, a lo que contestó, “si no hay pan entonces que
coman pasteles”.
Cumbre de la Revolución
El 21 de junio de 1791 el Rey Luis XVI intentó huir del país para buscar la ayuda extranjera y
disolver la Revolución. En ese momento la Asamblea discutía crear una monarquía
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constitucional en la que Luis XVI fuera la cabeza del estado, pero por su intento de traición
fue aprisionado.
El resto de Europa, temerosa de contagiarse de liberalismo, envió un ejército de coalición para
deshacer la Revolución. En ese momento, cuando fue necesario enviar refuerzos marselleses al
frente oriental. Los soldados franceses adoptaron su canto de guerra “La Marsellesa”, como
himno.
Con el triunfo de Francia en la guerra con los Aliados se creó un nuevo Gobierno, dirigido por
los dos partidos de izquierda, los Jacobinos y los Girondinos, y encabezado por el joven
Maximilian de Robespierre. En 1793 se dispuso la ejecución en la guillotina del rey junto con
su esposa y sus dos pequeños hijos. Este hecho da paso al “Terror”, caracterizado por las
persecuciones de los que eran considerados como traidores y moderados.
Eventos en Puebla: Con motivo de su conmemoración la Alianza Francesa de Puebla planea
realizar una “Gran Cena Baile”, en el Hotel Marriott Real; y dentro de sus instalaciones, en 2
Sur 4920, Las Palmas, se proyectará la cinta Danton (1982) de Andrzej Wajda. Esta cinta
habla sobre el regreso de Danton a Francia durante el gobierno de Robespierre, con el que se
enfrenta para tratar de terminar con el “Terror”. También dentro de la temática de Revolución
la Alianza Francesa de Puebla presentará una exposición titulada ¡Vámonos con Pancho Villa!
El Centauro del Norte, en el que se mostrarán 30 fotografías del Archivo Casasola, en él se
pueden apreciar las fotografías tomadas por artistas cinematográficos a la División del Norte y
al mismo Pancho Villa.
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S O N E S D E T A R I M A
Los sones de tarima, son bailes derivados de la
“ARTEZA”, la que tiende a desaparecer, Cuenta la tradición
que en septiembre en las fiestas de la patrona de Tixtla, el día de la navidad, los indígenas de
diferentes poblados bajan a visitar el santuario. Muchos llevan danzas de su región y bailan en
el atrio del templo: los de la Costa chica se colocan frente a la iglesia con su artesa y en honor
a la patrona de Tixtla bailan durante varios días y noches sus sones de artesa. Como esta
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CAPÍTULO 6
SONES DE
TARIMA DEL ESTADO DE GUERRERO
costumbre está desapareciendo, los Tixtlecos adoptaron algunos de estos sones y empezaron a
bailarlos con su estilo propio, nada más que en lugar de arteza utilizan una tarima hecha de
madera especial. Antiguamente se acompañaban de una arpa, pues ya no la usan, hoy en la
actualidad se acompañan con una jarana, dos o tres cantores de sones y dos o tres cajones de
madera con perforaciones a los lados para darle mayor resonancia, estas cajas de madera son
percutidas con las palmas de las manos y en algunas ocasiones usan un pedazo de madera en
cada mano para que el sonido sea más fuerte. Estos señores reciben el nombre de
“RAPEADORES”.
Los sones de tarima se pueden bailar prescindiendo de la Jarana pero nunca de los
rapeadores. Estos sones de tarima los bailan con el traje típico del lugar, el de “ACATECA” y
cuando los indígenas carecen de él, usan ropa blanca, el hombre calza guarache y la mujer
zapato de tacón para que el zapateado o redoble tenga mayor resonancia.
TRAJE DE ACATECA
Recibe este nombre porque generalmente en Acatlán es donde más se elabora,
también en Chilapa y Zitlala, lugares en donde lo usan como ropa de diario. Este traje
se compone de dos piezas: EL TECONCEUTL, que consiste en una falda tejida por
ellas mismas, con hilaza de algodón, teñida de azul o negro, con franjas horizontales de
color más claro, en donde bordan con cedas multicolores o estambres, con figuras de
pájaros, venados y flores, en una alegre y vistosa policromía.
La segunda prenda es el “HUIPIL”, especie de blusa larga muy holgada,
cuadrada o rectangular, color blanco, en tela de ceda y va bordada como la falda con
flores alrededor del cuello redondo y en los hombros.
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Al colocarse el “HUIPIL” las indígenas lo enrollan en la cintura y lo sujetan
con un nudo por detrás colocándole una jícara de olinala. El motivo de colocar la jícara
es para que puedan guardar su dinero, pañuelo, comida y frutas, con este traje usan
también el famoso rebozo de Chilapa, hecho del mismo material de la falda y bordado
en igual forma; para bailar no usan el rebozo con el traje de “ACATECA”, usan un
paliacate; cuando bailan con el traje de diario usan el rebozo o con el paliacate.
Los varones usan pantalón blanco y camisa blanca manga larga arremangada
hasta a los codos y anudada a la cintura, calzan guarache o zapato color negro; tanto el
hombre como la mujer utilizan como un adorno o símbolo de coquetería un pañuelo o
paliacate, el cuál manejan durante los bailes, únicamente para indicar a su pareja cada
movimiento del baile.
Los sones más vistosos de tarima son: EL ZOPILOTE, LA IGUANA,
EL PALOMO, EL JARABE, LA BOTELLA y EL TORO; las evoluciones del baile son
sencillas, como corresponde al carácter peculiar del mestizo costeño, y consiste en cruces
vueltas y zapateados a los que se intercalan de tiempo en tiempo, algunas variaciones
conocidas con el nombre de rabelos. Al finalizar un baile y para aumentar la alegría y el
entusiasmo de los bailadores, se agrega el son conocido con el nombre de EL TORO, con el
que finaliza cada baile.
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CAPÍTULO 7
BAILES DE 1900
BAILES DE SALÓN 1900
Dentro de las grandes culturas como Egipto, Grecia, Roma, América Precolombina, la
danza empieza a dividirse en lo que serán sus tres grandes ramas: la danza folklórica, la
danza de salón y la danza teatral.
LA DANZA FOLKLÓRICA.- Comprende las danzas que, nacidas desde la
prehistoria, se enriquecen y evolucionan a través de la historia, reciben influencias exteriores
de todo tipo y reflejan las costumbres, tradiciones y carácter de los pueblos.
LA DANZA O BAILE DE SALÓN.- Que se va creando en cada época según gustos
y modas diferentes, cuyo único fín es divertir y entretener al hombre en sociedad, constituye la
segunda rama.
DANZA TEATRAL.- Que se inicia con los primeros intentos de exhibición del
hombre, quien ya baila con cierto grado de dificultad ante otros hombres, que se convierten en
espectadores.
Pues bien, el ballet tiene su origen en el baile de salón, que con el tiempo se transforma
en una danza teatral. Fue en el siglo XV, cuando se le da un gran impulso a todo tipo de
entretenimiento cortesano y baile de salón, que en los siglos XVI y XVII comprende pavanas,
alemandas, gallardas, zarabandas; gigas y otras danzas. Estas danzas empiezan a complicarse
cada vez más, de tal manera que es necesaria la existencia de maestros de danza y con ellos,
una técnica que marque la correcta ejecución de los pasos y movimientos.
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Es en el siglo XVII (a finales) cuando estos espectáculos cortesanos pasan a ser
representados a los teatros. En este momento el Ballet poseía una técnica para crear
profesionales de la danza.
Es por esto, que podemos decir que los orígenes del Ballet, se encuentran durante el
Renacimiento en el siglo XV, pero es en el siglo XVII cuando adquiere un carácter
independiente como danza teatral, haciéndose diferenciar de los bailes de salón.
Los bailes de la época de 1900, son bailes que en su tiempo fueron muy tocados y
populares entre la sociedad (baja, media y alta); esos bailes eran interpretados por grupos y
conjuntos musicales acordes a la clase social de que se tratara; así pues tenemos que el pueblo
en general, hacia el año 1900; gustaba de bailar por ejemplo “LA TIPICA”; interpretada en las
fiestas familiares o bailes de sociedad, por una orquesta, piano o salterio. Ese mismo baile era
muy sonado y bailado entre la población de clase Media y Baja y esta misma melodía era
interpretada por un mariachi o grupo musical, acorde a sus posibilidades económicas; es
evidente que los estilos de ejecución de igual forma varia, ya que en la alta sociedad resalta la
delicadeza y las buenas costumbres; en tanto que en las fiestas populares es notoria la
ejecución arrebatada y brusca. La alta sociedad de esa época gozaba de frecuentes bailes y
cenas en Palacio Nacional (Castillo de Chapultepec); donde se notaba la opulencia y
ostentosidad en que vivían las altas clases sociales.
Cecilia margarita Díaz Uribe
TAMAULIPAS
Escudo del Estado
Fue tradición en
España,
Cecilia margarita Díaz Uribe
CAPÍTULO 8
DANZAS
INDÍGENAS
II
aproximadamente desde el siglo XV, el identificar a las ciudades y a las familias que
ostentaban títulos de nobleza con un escudo de armas, que en forma gráfica representaba la
evolución y la posición que se guardaba dentro del ambiente de aquella época. Estos escudos
de armas se componían generalmente por una serie de símbolos y leyendas, los cuales
representaban regiones y mezclaban las reglas de la heráldica, de ahí su composición por
blasones que podían ser oro, plata, sable, gules, sinople, azur, armiño y veras.
A raíz de la conquista de México, la tradición comenzada en España se continuó en nuestro
país motivo por el cual tuvieron Escudo de Armas entre otras ciudades, la de México,
Monterrey y Veracruz.
El primer escudo de armas de Tamaulipas se identifica con su colonizador Don José de
Escandón y Helguera, a quien en octubre de 1749 le fue concedido, al igual que a sus
descendientes, el título de Castillo, Conde de Sierra Gorda y Vizconde de Escandón.
Posteriormente encontrándose en Querétaro solicitó al Virrey de la Nueva España, construir su
escudo de armas, instancia que le fue despachada favorablemente; consecuentemente el
escudo fue creado entre octubre de 1749 y julio de 1751, año en que se hizo la petición.
Los orígenes de este baile vienen de las antiguas danzas que se hacían para que la tierra
tuviera fertilidad. Se baila con los pies descalzos y con hermosos trajes de manta bordado con
flores, mientras la tambora y el clarinete que por cierto son los únicos instrumentos que se
utilizan tocan la bella melodía.
Se cuenta que en la Villa de San Carlos, donde los antiguos indígenas se escondían de los
españoles que los querían esclavizar fue donde se dio la primera danza de “La Picota”
Registros Históricos
Era aún el reinado de Maximiliano cuando salieron las últimas fuerzas francesas del estado en
el año de 1866, y una fuerte lucha recorría la frontera de Tamaulipas, junto con Tampico.
Después del triunfo de la rebelión de Tuxtepec, aún bajo la presidencia del general Porfirio
Díaz, Tamaulipas tuvo paz por varios años. El estado se encontraba ya dividido para su
administración en el 1873 partiendo de cuatro distritos, 11 partidos, y 39 municipios.
Cecilia margarita Díaz Uribe
Hoy en día Tamaulipas se divide políticamente en 43 municipios: Abasolo, Aldama, Altamira,
Antiguo Morelos, Burgos, Bustamante, Camargo, Casas, Ciudad Madero, Ciudad Victoria
(capital), Cruillas, El Mante, Gómez Farías, González, Güémez, Nueva Cd Guerrero, Gustavo
Díaz Ordaz, Hidalgo, Jaumave, Jiménez, Llera, Mainero, Matamoros, Méndez, Mier, Miguel
Alemán, Miquihuana, Nuevo Laredo, Nuevo Morelos, Ocampo, Padilla, Palmillas, Reynosa,
Río Bravo, San Carlos, San Fernando, San Nicolás, Soto La Marina, Tampico, Tula, Valle
Hermoso, Villagrán y Xicoténcatl.
A continuación se presentará información recabada desde los orígenes del estado de
Tamaulipas, con diferentes datos que van desde la fundación desde sus respectivos
municipios, hasta los Gobernantes que han regido desde que era conocido como Nuevo
Santander.
Tradiciones y Costumbres
La cultura tamaulipeca habita en cada una de las manifestaciones que el pueblo tiene alrededor
de las seis regiones del estado. Desde el norte fronterizo hasta la costa sureña Tamaulipas se
fortalece con su gastronomía, vestimenta, artesanía, música, pintura, oralidad y las tradiciones
que enlazan el pasado con el presente y nos enseñan el trazo del futuro que todos queremos
para el estado. Al patrimonio de Tamaulipas hay que sumarle la gran calidad humana de los
seres que viven y conviven en su tierra junto con el esfuerzo que se hace día con día para que
las costumbres históricas pervivan como signo original de la identidad y el orgullo de ser
tamaulipecos.
Música, Danza, Baile y Vestimenta
Franja fronteriza
Los bailes del norte de Tamaulipas (polka, redova y chotis), aunque derivados de una serie de
estilos de origen polaco, escocés y checoslovaco, han sido asimilados por el pueblo que los
adoptó como propios y les ha dado mayor movimiento y alegría, vibrando en ellos la
personalidad y el carácter bravío y viril que se ve reflejado en el zapateado ágil y fuerte de los
bailadores, así como en la gracia y coquetería de sus mujeres. Su música se ejecuta con el
acordeón, bajo sexto, saxofón y contrabajo, los cuales hacen que resulte inconfundible. La
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vestimenta del folklore norteño femenino es confeccionada en tela de algodón a cuadros o
floreada; blusa y falda incluyen ornato a base de encajes, olanes y pasa listones; y en la cabeza
una larga trenza con listones o una mascada en el color del vestido. En el caso de los varones
se estila el pantalón vaquero en color oscuro (tergal o mezclilla), camisa vaquera, paliacate o
mascada, botín y sombrero norteño de fieltro de color oscuro.1
Sierra de San Carlos y Llanos de San Fernando
La música y baile típico de esta región se conoce como “picota” y tiene su origen en la Villa
de San Carlos, enclavada en las serranías que sirvieron de refugio a los grupos indígenas que
huían de los colonizadores. La palabra picota significa “palo alto” o “columna”, donde se
exponía a la vergüenza pública a los reos al compás marcial del tambor y clarinete. Al paso del
tiempo el pueblo adopta esta música, acoplándola a los ritmos alegres y movidos
característicos de nuestro estado. Los instrumentos que se utilizan para la ejecución de este
género son el clarinete y la tambora, mismos que bastan para despertar el gusto de los
bailadores.1
La danza que la acompaña tiene reminiscencias mestizas. En la región, para anunciar la fiesta,
los músicos suben desde temprano a tocar al cerro y el sonido penetrante e intenso anuncia a
los habitantes que la fiesta va a principal. Todos se sienten invitados. 2
En el caso de la vestimenta de esta zona, se confecciona desde su inicio en tela de manta. La
mujer lleva cuello “v” y manga corta, con el largo de la falda hasta el tobillo; una banda en la
cintura que termina con un moño en la parte e atrás y aplicaciones sobre el vestido que suelen
ser de listones de color con grecas; asimismo, se estila una larga trenza y flores blancas de
Nacahua. Por su parte, el hombre lleva unos cordones en la parte del cuello de la camisa y
porta una banda en la cintura del color del vestido de la mujer. Ambos pueden usar huaraches
o bailar descalzos.1
Huasteca
En la Huasteca tamaulipeca, como en el resto de las Huastecas –Puebla, Veracruz, San Luis
Potosí, Querétaro e Hidalgo-, existe una música singular y representativa: el huapango, una
variedad del son. Es música para bailar, contar anécdotas, pedir aguinaldos en Navidad,
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burlarse con humor y lanzar pullas a los enemigos. Es música para bailar sobre una tarima de
madera.2
Dentro del amplio contenido en huapangos con que cuenta nuestra región Huasteca existen
sones característicos para trovar en los que destaca la languidez del violín, y el acompasado
ritmo de la jarana y guitarra quinta, que integrándose a la entonada voz del trovador, despierta
la sensibilidad de quien lo escucha. Por su parte, los trovadores huastecos nos subliman con la
belleza de sus trovos y el léxico característico de la región, haciendo gala, en la versificación
de cada una de sus décimas, de una maravillosa e inigualable capacidad poética innata. En esta
región varían las telas utilizadas para la confección del traje regional: el traje tipo campero es
de tela de algodón por ser el utilizado para la zona de la costa; el traje ranchero es una
combinación de tela de algodón cómoda para el trabajo pero también lleva una chamarra de
cuero, para soportar las inclemencias del tiempo; por último, el traje de gala es confeccionado
en cuero y se utiliza para asistir a eventos sociales.1
Traje Típico
Hay una prenda de vestir con la que en todo México se
identifica a los tamaulipecos: la cuera. Es un artículo que
a lo largo y ancho del estado se usa como prenda de gala
para asistir a una fiesta, para bailar y tocar música o para
un desfile. Se le puede ver tanto en Ocampo como en
Tampico, Ciudad Victoria, Matamoros, Reynosa o en
Nuevo Laredo; es, sin lugar a dudas, el vestido típico
tamaulipeco.
Ramón Mendoza, artesano de Tula, nos narra el origen
de esta prenda tan singular, con filigrana de cuero y
barbas en las mangas, pecho y espalda: “Anteriormente
se le llamaba cotón; era una chamarra lisa, larga hasta el suelo, exclusivamente para los
vaqueros. La hacían de gamuza de venado pero la hacían para el campo, para protegerse de las
ramas, y de ahí nació la idea de hacerle una al general Alberto Carrera Torres, pero ya con
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algunos adornos; en ese tiempo no se ponían las barbas que ponemos ahora. Esa primera cuera
la hizo el papá de mi suegro, el capitán Rosalío Reina, que fue compañero revolucionario del
general; dice mi mujer que la hizo en plena sierra: donde andaba ahí cargaban la máquina. Los
dibujos los tomó de las flores silvestres del campo y de ahí para acá se ha venido estilizando a
través de tanto tiempo. No tengo una fecha exacta, fue entre 1915 y 1917”.
Picota
El significado de Picota es Columna, aunque también mucha gente dice que en realidad la
tradición literal es “Palo Alto” y antiguamente en él se exponía a todo aquel que quebrantara la
ley, con el tiempo se fue haciendo una gran celebración con música muy alegre.
La danza también se te utiliza en bodas, pues da el aviso que los novios han llegado al encino
de los novios, árbol ancestral en donde los más allegados esperan que los novios regresen
después del matrimonio para acompañarlos al lugar donde se ofrecerá la fiesta en su honor.
La Picota
La música y bailes de ésta región montañosa del centro del estado tiene su origen en la Villa
de San Carlos, enclavada en las serranías que sirvieron de refugio de los grupos indígenas que
huían de los colonizadores. Dichos grupos atacaban sorpresivamente a las poblaciones
fundadas por españoles, por lo que las autoridades civiles y militares imponían castigos
ejemplares a quienes caían prisioneros.
La palabra Picota significa Palo alto o Columna, donde se exponía a la vergüenza pública a los
reos al compás marcial de tambor y clarinete. Al paso del tiempo el pueblo adopta esta música,
acoplándola a los ritmos alegres y movidos característicos de nuestro estado. En la actualidad
existe la picota en la plaza de esta villa, y durante las fiestas populares la gente se reúne
alrededor de ella para bailar.
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Los instrumentos que se utilizan para la ejecución de este género son el clarinete y la tambora,
que bastan para despertar el gusto de los bailadores.
La danza se inicia a base de breves saltos e indicaciones, con un marcado remate cada cuatro
compases de ritmo de la música, mientras se toca con fuerza y entusiasmo.
Previamente el que toca la tambora, con sus percusiones anuncia e invita la fiesta colocándose
en un lugar visible o en la punta del cerro. En el caso de las bodas, avisa que los novios han
llegado; estos son acompañados por una comitiva que los espera en el Encino de los novios
(árbol ancestral en donde los más allegados esperan que los novios regresen después del
matrimonio para acompañarlos al lugar donde se ofrecerá la fiesta en su honor).
En el aspecto musical, la tambora y el clarinete se acoplan a la manifestación popular de la
gente de la sierra, que así difundió un modo muy gustado de interpretar las melodías; su rasgo
diferente y singular, consiste en que no se elabora música especial para estos instrumentos,
sino que con ellos se interpreta cualquier aire musical como huapango norteño, polka, redova,
chotis y vals solo con tambora y clarinete, lo que le da una sonoridad y ritmo originales. La
Picota, en Tamaulipas, es una expresión popular que debe conservarse genuina y sin
deformaciones.
Región Centro
La sierra de San Carlos, ubicada en la región centro-occidental de Tamaulipas, durante la
época colonial recibía los nombres de Tamaulipas Alta, Moza o del Nuevo Reino, esto debido
a su colindancia con Nuevo León, al fundarse la población de San Carlos en 1776, y así poco a
poco se adoptó el nombre actual para esta región montañosa.
Las formaciones geológicas de basalto, andesitas y calizas son características de ésta comarca;
el terreno accidentado y el clima tendiente a templado con medias superiores a 18°C. Sus
corrientes fluviales confluyen a dos cuencas, la del río Conchos y la del río Pilón. Su régimen
pluvial es irregular.
Durante la época colonial y hasta principios del presente siglo, se explotaron diversos
yacimientos de plata, cobre y plomo. Actualmente se considera que existen vetas importantes.
Por su relieve, es una zona apropiada para la cría de ganado menor, pero existe también la
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agricultura y la ganadería bovina. Cuenta esta región montañosa con bosques de encino
susceptibles de explotación.
La llamada región alta está formada por los municipios de San Carlos, San Nicolás, y parte de
Cruillas y Burgos, San Carlos, fue capital de la provincia durante 42 años en la Colonia, y sede
de la comandancia militar de las provincias de Texas, Coahuila, Nuevo León y Tamaulipas en
1829.
En San Carlos y en San Nicolás todavía se elabora el mezcal que ha dado fama a esa región.
De este ambiente, de la herencia cultural tradicional, de su memoria histórica adaptada a los
nuevos tiempos surge una expresión de arte popular. La picota.
Picotas típicas tamaulipecas música intérprete
SAN CARLOS - Conjunto Típico Tamaulipeco
EL GUSTITO - Conjunto Típico Tamaulipeco
EL TAMBORAZO - Conjunto Típico Tamaulipeco
EL BRINQUITO - Conjunto Típico Tamaulipeco
PATITO - Conjunto Típico Tamaulipeco
EL CAÑON - Conjunto Típico Tamaulipeco
LA UNION - Conjunto Típico Tamaulipeco
MEZCALEÑA - Conjunto Típico Tamaulipeco
EL EBANITO - Conjunto Típico Tamaulipeco
EL CAÑAVERAL - Conjunto Típico Tamaulipeco
JACARANDAS - Conjunto Típico Tamaulipeco
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EL GRANIZAZO - Conjunto Típico Tamaulipeco
Instrumentos
Los instrumentos que se utilizan para la ejecución de este género son el clarinete y la tambora,
que bastan para despertar el gusto de los bailadores y se acoplan a la manifestación popular de
la gente de la sierra que así difundió un modo muy gustado de interpretar las melodías Para
anunciar la fiesta, los músicos suben temprano a tocar al cerro; el penetrante sonido de los dos
instrumentos anuncia al pueblo y a los ranchos que la fiesta va a principiar. Al son de las
típicas melodías de ritmo muy rápido, el pequeño conjunto que toca con fuerza y entusiasmo,
da alegría a la fiesta. Toman parte de los bailes, hombres, mujeres y niños, su rasgo diferente y
singular consiste en que no se elabora música especial para estos instrumentos, sino que con
ellos se interpreta cualquier aire musical.
Descripción del vestuario
Mujer
Vestido
Porta vestido confeccionado en manta
comercial, la parte superior (blusa)
lleva escote cuadrado o en “V”, sin
manga, el corte de ella va al mismo
nivel de los costados, la parte inferior
(falda) es de circular completo y el
largo es de 10 centímetros por debajo de la rodilla, puede llevar fondo, pero regularmente no,
sólo calzonera; estas dos piezas anteriores también se confeccionan en manta.
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Adornos
Desde que se inició el uso de este traje (1956) los adornos han variado, inicialmente las figuras
eran magueyes, pero por ser un vestuario creado, se ha modificado a capricho de los directores
del grupo y así tenemos las flores de lis, iglesias, corrales, jacalitos, montañas, listones de
colores en forma horizontal al final de la falda, flores de guamúchil estilizadas, etcétera. La
delegación ha tratado de unificar los criterios.
Tratando de rescatar el estilo original han utilizado magueyes y nopales, una franja de 10
centímetros en la parte inferior de la falda, a 5 centímetros un listón de 3 centímetros y 5
centímetros más arriba de la línea imaginaria donde se colocan los magueyes y nopales, la
blusa lleva un maguey en el frente y otro atrás. Sobre los hombres un nopal en cada uno de
ellos; las figuras son aplicaciones pegadas y cosidas en su contorno.
Colores
Estos pueden variar, empleándose principalmente el café en diferentes tonalidades como son:
oscuro, ladrillo, etcétera; también se utiliza el rojo, guindo, verde en diferentes tonos, azul
celeste eléctrico; la franja del final y el listón se han incorporado de contrastes en combinación
con el tono y el color empleado en los magueyes y nopales.
Accesorios
Ceñidor, inicialmente se trata de darle un carácter indígena a la picota y el ceñidor tenía forma
de taparrabo azteca; aún existen algunos grupos en el estado y fuera de él que lo utilizan, pero
la mayoría emplea una banda de 10 centímetros de ancho que se anuda a la cintura por el lado
derecho; los extremos terminan en punta, quedando un extremo más arriba que otro.
Aretes
Dorados, en forma de arracada.
Tocado
Es un rodete de panadera y se toma como base un aro de costura pequeño. Alrededor de él se
teje con listones en diagonal de diferentes colores y en la parte posterior lleva listones de un
centímetro de ancho; el número queda a criterio y su largo es hasta la base del cuello.
Peinado
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Pelo recogido atrás y arriba de la cabeza con una trenza sin listones.
Hombre
Camisola
De manga larga sin puño, lleva pie de cuello con una abertura al frente, hasta la altura de las
tetillas.
Calzón
Cruzado al frente con bandas a la cintura, debe llegar al tobillo; lleva una abertura en la parte
exterior de las piernas; de la orilla inferior a la mitad de la pantorrilla tiene ojales a los lados
por donde pasa un listón cruzado para unir y al final se anuda. Estas piezas se realizan de
manta comercial.
Ceñidor
De 15 a 12 centímetros de ancho debe dar dos vueltas y se anuda a la derecha. Sus extremos
terminan en punta. Al caer uno de los extremos queda más largo que el otro; éste debe llegar
casi a las rodillas; el ceñidor debe ir del mismo color que los listones de las piernas, que
generalmente son del mismo color del ceñidor de la mujer, predominando los colores café y
verde en diferentes tonos. También se usan el rojo, guindo y azul celeste eléctrico.
Calzado
Por lo general ambos sexos utilizan un huarache de talonera y traba, o pueden ir descalzos.
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Coreografía
Se dice que coreografia es la serie de movimientos que realiza un ejecutante en un espacio escenico a base de lineas o figuras.
Es el arte de representar en un papel a base de simbolos o
signos la serie de moviemientos a realizar por el ejecutante en un espacio escenico.
Clases de coreografia:
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Capítulo 9
(Coreografía, escenog
rafía maquill
aje y peinado
)
Tradicional:es la que se aplica en las danzas y bailes tradicionales, su estructura no debe modificarse ya que puede tener algun significado en especifico. Creativa: esta clase de coreografia se aplica a las danzas y bailes populares y no existe ninguna limitante solo la creatividad del coreografo.
Tipos de coreografía:
-Rotativa
Tradicional
Y creativa -simulada
Subtipos de coreografía
Simétrica AsimétricaSemejante Global
Elementos indispensables de la coreografía:
Espacio escénico Ejecutantes Desplazamientos Figuras y / o líneas Al aire libre Hombres Lineales Cerradascerrado Mujeres Figurados Abiertas
mixto
Simbología
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Mujer
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Desplazamientos
Simbología sistema acadeda
Mujer 1 espacio para anotar el número de ejecutante
Indica el frente de ejecutante
Hombre 1 espacio para anotar el número de ejecutante
Indica el frente del ejecutante
Vinculo/unión
Entradas y/o salidas
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Desplazamientos
Des-de después de
Esquema general para la notación grafica sistema acadeda
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Escenario
Numero de esquema
Frases musicales
Numero de paso
Indicación especial
Frente del escenario
Nombre del paso
Ubicación de uno para el
otro
n. de veces
Partes del escenario
Para desarrollar una coreografía es necesario ubicar a los ejecutantes en el escenario y para ubicarlos más rápidamente y con exactitud lo ideal es conocer las diversas partes del mismo según las divisiones que se utilizan.
Escenario 4 partes
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División del escenario por líneas verticales “columnas”2 partes
División del escenario por líneas horizontales “columnas”2 partes
Escenario 9Arriba derecha Arriba centro Arriba izquierda
Centro derecha Centro medio Centro izquierda
Abajo derecha Abajo centro Abajo izquierda
Escenario 25Extremo esquina arriba derecha
Extremo arriba derecha
Extremo arriba centro
Extremo arriba izquierda
Extremo esquina arriba izquierda
Extremo lateral arriba derecha
Arriba derecha Arriba centro Arriba izquierda Extremo lateral arriba izquierda
Extremo centro derecha
Centro derecha Centro o medio Centro izquierda Extremo centro izquierda
Extremo lateral abajo derecha
Abajo derecha Abajo centro Abajo izquierda Extremo lateral abajo izquierda
Extremo esquina abajo derecha
Extremo abajo derecha
Extremo abajo centro
Extremo abajo izquierda
Extremo esquina abajo izquierda
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n. de ejecutantes Metros de ancho de fondo Metros de frente o de largo
Medidas ideales de un escenario según el número de ejecutantes.
Grupos pequeños2 2 44 4 66 6 88 8 1010 10 12
Grupos medianos
12 12 1814 16 2016 18 228 20 2420 22 26
Grupos grandes
22 26 3224 28 3426 30 3628 32 3830 34 40
Grupos extensos
32 38 4634 40 4836 42 5038 44 5240 46 54
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n. de ejecutantes Metros de ancho de fondo Metros de frente o de largo
42 50 6044 52 6246 54 6448 56 6650 58 68
Ciclo de la coreografía:
En la serie de fases o periodos con que se cuenta la coreografía, esas fases o periodos son: desplazamientos, formación y reafirmación.
Es importante señalar tiempos para cada ciclo, ya que si no se hace dicho señalamiento la coreografía no sería entendible pues las figuras o desplazamientos serían muy fugases.
Ficha coreográfica:
Este es un resumen completo de lo que compone una coreografía y está integrada por:
1. Numero de esquemas 2. Elementos3. Técnica empleada4. Clase5. Tipo 1. Numero de esquemas: anotar el número de cuadros o esquemas utilizados en el diseño
de nuestra coreografía.2. Elementos: en este espacio se escribe el número de ejecutantes que participan, el
número de desplazamientos de figuras y/o líneas que forman 3. Técnica empleada: escribir el nombre del procedimiento que se utiliza para
estructurarla coreografía esto facilita hace más práctico y mejor el desarrollo de la misma.
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4. Clase: es importante señalar la clase de coreografía que es tradicional o creativa con el fin de saber si debe montarse sin cambio alguno o si se pueden hacer adaptaciones que el coreógrafo considere conveniente.
5. Tipo: es preciso anotar el tipo, si es simétrica, asimétrica, semejante global.
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Escenografía
Introducción:
A continuación se presenta la teoría de escenografía, el concepto los tipos, las habilidades
necesarias y los tipos de escenarios que existen con el fin de conocer los espacios y que tipos
de escenografías se pueden emplear. Así como los bocetos de los diferentes repertorios que se
vieron en este verano
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Concepto:
Es todo lo que adorna un escenario parte de lo que tratara el evento a realizar. Tiene el fin de
aclimatar al espectador a ubicarlo por medio de objetos o representaciones graficas
minimalistas.
Tipos de escenografía
Las escenografías se pueden clasificar generalmente en: realista, abstracta, sugerente y
funcional.
Realista
Este tipo de recreación trata de conseguir el mayor grado de verosimilitud a la obra acorde al
lugar en donde suceden los acontecimientos. Se utilizan paneles ligeros, aptos para moverlos
fácilmente, almacenarlos y re-usarlos. La decoración de estos paneles son casi siempre
pintados. Un efecto especial utilizado en este tipo de montaje es una pequeña inclinación
ascendente desde el borde delantero hasta la parte de atrás del escenario para que el espectador
tenga una mejor vista de la escena. Algunos mobiliarios o accesorios decorativos están
presentes en las escenas, pero generalmente no están muy amobladas con el fin de dejar el
espacio vacío para que los actores tengan lugar para su expresión. También existe el esquema
de caja, en el cual tres paneles encierran la escena y hacen al público sentirse intrusos .El
diseñador, en todas las obras, controla los efectos a partir de colores y la disposición de todas
las cosas colocadas en el escenario .El naturalismo, se relaciona mucho con el realismo, ya que
la expresión es el tope máximo de éste. En el naturalismo, aparecen los problemas de la
sociedad y la actualidad, y a veces el mensaje pueda ser agresivo y por otra parte reflexivo. El
realismo trata de ser verosímil manteniendo una escenografía bien decorada.
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Abstracta
Es un montaje que no se centra en ningún lugar ni tiempo específico. Frecuentemente, tiene:
escaleras, cortinas, paneles, rampas, plataformas u otros elementos sin determinar. Tiene gran
influencia en el teatro contemporáneo, más que nada en los inicios del siglo XX. Estilizada por
aquellas obras que no se basan en ningún espacio determinado, o aquellas que quieren dar una
sensación de atemporalidad o universalidad. Es la indicada para obras de Shakespeare, por
ejemplo, ya que se necesita un cambio de escenografía rápido y no está bien descrito en los
guiones el marco narrativo. Se ponen unos pocos objetos significativos y que da un espacio
realmente grande para que los actores se expresen libremente, como es requerido. La danza
también usa este tipo de montaje, ya que nuevamente no se necesita nada en claro, solo
algunas cosas decorativas para el ambiente. El espectador desarrolla su imaginación, ya que no
es una escenografía cargada, ni descriptiva, ni objetiva. Se resaltan más el texto, el vestuario y
la iluminación, que son todo en el escenario. El público disfruta más la actuación que la vista
del montaje, el sentido teatral y el despliegue artístico.
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Sugerente
Otro nombre para este tipo de escenografía es teatro no japonés. La representación se ejecuta
en un escenario donde se distribuye el público. Los actores entran en escena a través de un
pasillo, llamado el puente, señalado por tres pinos. Este tipo de montaje, sugiere un lugar
creado por un objeto general como un auto, un barco, un edificio, etc. Su efecto escénico se
logra eliminando las cosas no tan prescindibles o al combinar pedazos de un decorado
realista y objetos abstractos. A diferencia de la escenografía abstracta, la sugerente alcanza
una cierta situación en un tiempo y lugar concretos. A estos escenarios se los puede confundir
con oníricos, fragmentarios, desnudos o surrealistas.
Funcional
Esta responde directamente a las necesidades de los intérpretes. Es la menos usada en
funciones dramáticas, es la que se utiliza en los circos. Los elementos escénicos básicos, son
los fijados por los artistas.
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HABILIDADES QUE SE DESARROLLAN
EN LA ELABORACIÓN DE ESCENOGRAFÍAS
Dentro del mundo artístico de donde tiene utilidad una escenografía siempre debe de estar presente un escenógrafo, cuyas habilidades, destrezas y conocimientos son tan amplios, que es capaz de transformar un escenario en todo lo que te puedas imaginar, pueden ser telas, papel, madera, plantas y hasta desechos de reciclado, donde pone en práctica todos sus conocimientos para enriquecer sus propuestas y dejar al espectador asombrado y con un buen sabor de boca del espectáculo que están a punto de presenciar, pues es la primera impresión del espectador. Generalmente el uso de escenografías está encaminado para espacios cerrados, ojo, pero no es propio de los teatros, también se puede utilizar en espacios abiertos. El escenógrafo es una pieza importante en una puesta en escena, debe conocer muy bien la obra o espectáculo, las entradas y salidas, el color de las indumentarias, si hay diálogos, cuantos ejecutantes en el escenario, el número de actos, es el segundo después del director.
Ahora si, a crear y a transformar, el escenógrafo poner en cada escenografía todas sus habilidades, destrezas y conocimientos, Una de las habilidades principales que debe de desarrollar un escenógrafo es su creatividad, pintar, trazar, manejo de colores, desarrollando así sus habilidades motoras, psicológicas utilizando su imaginación para representar con colores o elementos un espacio, un ecosistema o sintetizar imágenes, también el desarrollo y la utilización de las TIC (tecnologías), para proyección de videos, iluminación, telones motivados o lisos y accesorios de pirotecnia, hielo seco, etc. Capacidad de adaptación en los escenarios tanto cerrados como abiertos.
LAS COMPETENCIAS QUE SE DESARROLAN
Creatividad
Trazar líneas en el espacio de tiempo y forma
Dibujar (trazos, pintura, escultura, etc.).
Sentido espacial
Manejo de colores y combinación de pigmentos
Sintetizar el contenido de lo que se plasma en una escenografía
Aplicación de las tecnologías. (Video, proyecciones).
¿Cuáles son los diferentes tipos de escenarios teatrales?
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La diferencia entre los tipos de escenarios es el número de frentes, o sea, los lados donde está sentado el público. El tipo de escenario más común, el que puedes ver en casi todas las salas de teatro tradicionales se llama "a la italiana". Tiene un solo frente. Normalmente está aforado, esto es, que tiene una especie de "cortinas" en los otros tres lados. La cortina del fondo se llama telón de fondo, las de los lados, se llaman piernas y las cortinas pequeñas del techo, se llaman bambalinas.
Hay escenarios con dos frentes. Normalmente, el escenario es un rectángulo y el público está sentado en los dos lados más largos, frente a frente. La acción ocurre en medio. Y por lo común los otros dos lados, los más cortos, se usan como salidas para los actores. Pueden o no tener decorados.
El escenario con tres frentes se llama "Isabelino" porque es el que se usaba en los tiempos de Shakespeare. Al fondo hay una pared que puede tener decorados y el público se coloca en los otros tres lados.
"Teatro arena" se llama el que tiene público todo alrededor, normalmente es cuadrado y la gente se coloca en los cuatro frentes, como si fuera una "arena de lucha libre" o un "ring de box". Otro tipo de escenario en el que la gente se coloca todo alrededor se llama "circular".
Hay unos teatros llamados "caja negra" o "black box" que pueden acomodar al público y al escenario de cualquier manera que el director o los actores quieran y se les llama también "experimentales".
El ESPACIO ESCÉNICO
Llamamos Espacio Escénico, a aquella parte del edificio teatral en el que se desarrolla la acción de un espectáculo, y por tanto el lugar donde levantaremos los decorados y haremos incidir la luz para su iluminación.
TIPOS DE ESCENARIOS
Según el lugar donde el escenario esté situado, podemos dividir los tipos de escenario en: - AL AIRE LIBRE: - Greco-romano
- Plaza pública
- ESPACIO CERRADO.
- A LA ITALIANA.
-CIRCULAR.
Cecilia margarita Díaz Uribe
La diferencia entre "AIRE LIBRE" y "ESPACIO CERRADO", se centra principalmente en la existencia o no de techo en el que poder colgar los distintos elementos de la escenografía e iluminación, por lo que plantea problemas distintos: en un escenario al aire libre, habrá que pensar en elementos que se asienten en el suelo y por tanto corpóreos, y en una iluminación desde fuera; mientras que en un escenario en espacio cerrado, podemos pensar en colgar telones e iluminar cenital-mente.
Los escenarios "A LA ITALIANA", es decir, con el público situado unidireccionalmente frente al escenario, y "CIRCULAR", o con el público situado total o parcialmente alrededor del mismo, pueden darse tanto "al aire libre" como en "espa- ció cerrado", y también plantean problemas distintos tanto de escenografía como de iluminación, de los que hablaremos más adelante. El escenario más común, (y el más cómodo) y sobre el que vamos a hacer un estudio más detallado, es el "ESCENARIO A LA ITALIANA EN ESPACIO CERRADO". Es el escenario que encontramos en cualquier sala de teatro convencional.
Cecilia margarita Díaz Uribe
Conclusión:
La escenografía es parte fundamental de un escenario y por lo tanto para la presentación del espectáculo previsto ya que sin ella como involucraríamos al público en lo que se está presentando, cumple la función cuando los espectadores saben lo que se bailara o se presentara. Los tipos de escenografías.
La escenografía no solo es la imagen también consiste en la iluminación del lugar, podemos aplicar distintas tecnologías para tener una mejor proyección de lo que queremos representar.
Cecilia margarita Díaz Uribe
Cecilia margarita Díaz Uribe
Maquillaje
Maquillaje
El maquillaje se divide en dos tipos de maquillaje:
1. El auto maquillaje.- Consiste en la habilidad de maquillarse sola en casa o el momento
deseado, sin la intervención de un profesional o experto.
2. El maquillaje profesional.- Es la realizada por un profesional, quien ya sabe que
productos aplicar y puede sugerir los tonos adecuados para el evento que se tenga.
Estos a su vez se subdividen en: maquillajes de día, maquillajes de noche, maquillaje de novia,
maquillaje de quinceañera, maquillaje dramático, maquillaje fantasía, maquillaje de cine,
maquillaje con efectos, maquillaje de televisión, maquillaje de pasarela, maquillaje artístico,
maquillaje fx, maquillaje de fotografía, maquillaje artístico. Maquillaje de niños y maquillaje
de varón.
- maquillaje fx.-
Tipo de maquillaje de efectos especiales de caracterización, usado generalmente en obras
dramatizadas. Son más utilizadas en maquillajes de dramatización.
- MAQUILLAJE DE NOVIA.-
Este tipo de maquillaje es muy personal, ya que depende mucho del gusto de la novia o en su
caso el detalle de aplicar tonos suaves, nacarados y translucidos lo que se pretende es resaltar
los rasgos más bonitos de la novia, debe lucir con naturalidad , fresca y reluciente. Este
maquillaje debe ser perfecto por eso es recomendable realizar dos pruebas antes de la boda
para tener los tonos adecuados además de preparar la piel para que tengo aspecto limpio y
terso.
-MAQUILLAJE DE DIA.
Cecilia margarita Díaz Uribe
Este maquillaje es para cualquier ocasión de día y para ello es recomendable utilizar tonos
suaves, lo que se pretende es resaltar las imperfecciones de la piel y que nos e aprecie el
maquillaje fuerte a plena luz del día. Se debe tener mucho cuidado a la hora de escoger los
tonos apropiados puesto que con los rayos del sol se notan más fuertes.
- MAQUILLAJE DE NOCHE.-
En la noche toda la luz es más baja por lo tanto se debe aplicar tonos fuertes en el maquillaje,
lo ideal sería mezclar los tonos cálidos y fríos siempre combinando con los auxiliares que sin
los neutros, se debe tomar en cuenta el tono de la piel y también el vestido que se vaya a
utilizar debido a que el maquillaje es fuerte entonces se debe tener mucho cuidados a la hora
de combinar los tonos.
- MAQUILLAJE DE VARON.-
Este maquillaje debe notarse lo menos posible ya que el maquillaje de hombre es para corregir
imperfecciones y resaltar lo más leve posible sus facciones preferible utilizar tonos
translucidos y corrector simplemente. Para varón los tonos mates son muy recomendables. Y
darle un tono más bronceado.
- MAQUILLAJE DE QUINCEAÑERA.-
Este maquillaje debe ser término medio, aplicando tonos suaves y neutros debido a que las
jovencitas dan otro paso más en su vida, por lo tanto el maquillaje debe expresar ese cambio
de niña a cuasi adulta y para ello es recomendable que uno o dos meses antes se pueda realizar
Cecilia margarita Díaz Uribe
las pruebas necesarias y preparar la piel para el día del evento y muestre un maquillaje
perfecto.
- MAQUILLAJE DE CINE, TELEVISION.-
Aquellos que se les da un toque de perdida de pigmentación del color de piel, esto hace que en
la pantalla se vea con menos brillo y de color claro, Este tipo de maquillaje pretende crear un
personaje y adecuarlo a la apariencia física según mande el guión de lo que se va a demostrar
tanto en cine como la televisión Este tipo de maquillaje llega a transformar los rasgos del actor
o conductor de algún programa de televisión lo que significa en algunos casos envejecer o
rejuvenecer, colocar detalles como granitos, cicatrices, etc. Por ejemplo el maquillaje de los
payasos es uno de los ejemplos más claros de caracterización según el estado de ánimo que se
le quiere dar.
- MAQUILLAJE DE TEATRO.-
Este tipo de maquillaje debe ser exagerado por la razón que tienen el público de cerca y con
las luces no logra notarse mucho el personaje que se pretende mostrar.
- MAQUILLAJE DE PASARELA.-
Este maquillaje es como el nombre lo indica el desfile de pasarela presentaciones de modelos
ya sea varón o mujer. Para este tipo de maquillaje se deben tomar en cuenta el papel que van a
desempeñar los (las) modelos y exigencias del diseñador, es recomendable utilizar colores
neutros además de polvo compacto mate, así quitar el brillo y no se vea el rostro deforme por
el efecto de luces.
- MAQUILLAJE DE FOTOGRAFIA.-
Se debe tomar en cuenta el tipo de fotografía que se vaya a tomar además e la ropa y el estilo
que le quiera dar el fotógrafo a cargo.
- MAQUILLAJE INFATIL.-
Cecilia margarita Díaz Uribe
Este maquillaje es variado por ser de niño no debe ser fuerte, hay q tomar la ocasión que se
vaya tener preferible no utilizar make- up por que los poros de la piel tienden a taponarse y la
piel de niño es muy delicado.
- MAQUILLAJE FANTASIA.-
Este maquillaje tiene bastante color y en este se puede colocar perlas, lentejuelas, brillos,
pestañas postizas de colores, etc. Al momento de realizar este maquillaje es como hacer el
papel de un pintor que vuela la imaginación y es donde todo está permitido a la hora de
realizarlo.
Lo que se debe tomar en cuenta es que para aplicar todo tipo de maquillaje es necesario hacer
un tratamiento antes con alguna mascarilla necesaria, en el caso de maquillaje de día es
recomendable pasarle con un cubito de hielo para que cierre los poros.
Cecilia margarita Díaz Uribe
Conclusión.
Durante el verano 2014 obtuve una amplia gama de conocimientos teóricos y prácticos tanto en cultura general como en bailes regionales y danzas representativas de los estados de Tamaulipas, puebla, guerrero y de nuevo león los bailes de 1900, y los cuales aplicare durante toda mi carrera y mi vida profesional.
Cecilia margarita Díaz Uribe