UNIVERSIDAD CENTRAL DEL ECUADOR FACULTAD DE COMUNICACIÓN SOCIAL CARRERA DE COMUNICACIÓN SOCIAL Análisis comunicacional político de la construcción discursiva del concepto de “diversidad cultural” como estrategia de gobierno de la Revolución Ciudadana: Estudio de caso, Implementación de espacios interculturales en la parrilla de programación de Gamavisión, periodo 2015- 2017 Trabajo de Titulación modalidad Proyecto de investigación previo a la obtención del Título de Comunicador Social con énfasis en Comunicación Organizacional y Periodismo AUTORES: Erika Andrea Grijalva Vásquez Luis Miguel Chávez Benavides TUTOR: M.Sc. Jimmy Xavier Herrera Vinueza Quito, 2019
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UNIVERSIDAD CENTRAL DEL ECUADOR FACULTAD DE COMUNICACIÓN SOCIAL CARRERA
DE COMUNICACIÓN SOCIAL
Análisis comunicacional político de la construcción discursiva del concepto de “diversidad cultural” como estrategia de gobierno de la Revolución Ciudadana: Estudio de caso, Implementación de espacios
interculturales en la parrilla de programación de Gamavisión, periodo 2015- 2017
Trabajo de Titulación modalidad Proyecto de investigación previo a la obtención del Título de Comunicador Social con énfasis en
Comunicación Organizacional y Periodismo
AUTORES: Erika Andrea Grijalva Vásquez Luis Miguel Chávez Benavides
TUTOR: M.Sc. Jimmy Xavier Herrera Vinueza
Quito, 2019
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DERECHOS DE AUTOR
Nosotros, Erika Andrea Grijalva Vásquez y Luis Miguel Chávez Benavides en calidad de autores y titulares de los derechos patrimoniales y morales del trabajo de titulación “Análisis comunicacional político de la construcción discursiva del concepto de “diversidad cultural” como estrategia de gobierno de la Revolución Ciudadana: Estudio de caso, Implementación de espacios interculturales en la parrilla de programación de Gamavisión, periodo 2015- 2017”, modalidad proyecto de investigación, de conformidad con el Art. 114 del CÓDIGO ORGÁNICO DE LA ECONOMÍA SOCIAL DE LOS CONOCIMIENTOS, CREATIVIDAD E INNOVACIÓN, concedemos a favor de la Universidad Central del Ecuador una licencia gratuita, intransferible y no exclusiva para el uso no comercial de la obra, con fines estrictamente académicos. Conservamos a nuestro favor todos los derechos de autor sobre la obra, establecidos en la normativa citada. Así mismo, autorizamos a la Universidad Central del Ecuador para que realice la digitalización y publicación de este trabajo de titulación en el repositorio virtual, de conformidad a lo dispuesto en el Art. 144 de la Ley Orgánica de Educación Superior. Los autores declaran que la obra objeto de la presente autorización es original en su forma de expresión y no infringe el derecho de autor de terceros, asumiendo la responsabilidad por cualquier reclamación que pudiera presentarse por esta causa y liberando a la Universidad de toda responsabilidad.
En mi calidad de Tutor del Trabajo de Titulación, presentado por ERIKA ANDREA GRIJALVA VÁSQUEZ y LUIS MIGUEL CHÁVEZ BENAVIDES, para optar por el Grado de Licenciado en Comunicación Social con énfasis en Comunicación Organizacional y en Periodismo, respectivamente; cuyo título es: “ANÁLISIS COMUNICACIONAL POLÍTICO DE LA CONSTRUCCIÓN DISCURSIVA DEL CONCEPTO DE “DIVERSIDAD CULTURAL” COMO ESTRATEGIA DE GOBIERNO DE LA REVOLUCIÓN CIUDADANA: ESTUDIO DE CASO, IMPLEMENTACIÓN DE ESPACIOS INTERCULTURALES EN LA PARRILLA DE PROGRAMACIÓN DE GAMAVISIÓN, PERIODO 2015- 2017”, considero que dicho trabajo reúne los requisitos y méritos suficientes para ser sometido a la presentación pública y evaluación por parte del tribunal examinador que se designe por lo que lo APRUEBO, a fin de que el trabajo investigativo sea habilitado para continuar con el proceso de titulación determinado por la Universidad Central del Ecuador. En la ciudad de Quito, a los 29 días del mes de enero de 2019 ___________________________ M.Sc. Jimmy Xavier Herrera Vinueza DOCENTE-TUTOR CC. 170856436-2
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DEDICATORIA
A todos quienes estuvieron presentes durante este proceso.
Erika Andrea Grijalva Vásquez
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DEDICATORIA
Yo, Luis Miguel Chávez. Cada página, párrafo y punto está dedicado a todas las personas
que confiaron en mí, a quienes me dieron la oportunidad de crecer en el ámbito
comunicacional. A todos quienes compartieron sus conocimientos y me enseñaron que
después de la universidad hay temas por aprender, puntos que no encontraré en un texto.
Este trabajo también es el producto del apoyo incondicional de mi madre, quien me
acompaña en cada triunfo, sueño y caída. Y claro, a mi compañero de vida que estuvo
presente en cada escalón. También quiero dar un homenaje a mis compañeros de la Posta,
ahora mis guías del nuevo mundo del periodismo digital.
Luis Miguel Chávez Benavides
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AGRADECIMIENTO
A los docentes que, en calidad de tutores, compartieron valiosos aportes. Y a aquellos que
nos dieron toda su colaboración para acceder a la información.
Erika Andrea Grijalva Vásquez
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AGRADECIMIENTO
De corazón, mi agradecimiento más profundo a todos quienes hacen Universidad
Púrpura, un proyecto que fue clave para enamorarme de esta profesión. En este camino,
la guía de maestros y colegas de la FACSO, marcaron mi vida, no solo en el ámbito
académico también en el lado humano, haciendo de mí una persona que cree, lucha y
sueña por un ideal.
Andrea, mi compañera de trabajo, quien plasmó en esta investigación su inteligencia, y
profesionalismo, que sin duda alguna la harán llegar lejos. Y a nuestro tutor, que estuvo
acompañándonos en la construcción de esta investigación, siempre motivándonos.
Luis Miguel Chávez Benavides
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ÍNDICE DE CONTENIDOS
DERECHOS DE AUTOR ........................................................................................................ ii
APROBACIÓN DEL TUTOR ................................................................................................. iii
DEDICATORIA ...................................................................................................................... iv
DEDICATORIA ....................................................................................................................... v
AGRADECIMIENTO ............................................................................................................. vi
AGRADECIMIENTO ............................................................................................................ vii
ÍNDICE DE CONTENIDOS ................................................................................................. viii
RESUMEN............................................................................................................................... x
ABSTRACT ............................................................................................................................ xi
CAPÍTULO I ............................................................................................................................ 2
1. DIVERSIDAD CULTURAL: DISCURSO POLÍTICO ENTRE LA CONVIVENCIA Y EL CONFLICTO DE SENTIDOS ............................................................................................ 2
1.1. Comunicación y disputa de sentidos culturales ....................................................... 2
1.2. Cultura y política: una relación tensa para el reconocimiento de la diversidad cultural ............................................................................................................................. 6
1.2.1. Conceptos clave: identidad, diferencia y etnicidad .......................................... 7
1.2.2. Políticas culturales: entre el reconocimiento de la diferencia y la hibridación 12
1.3. La comprensión de la diversidad cultural a partir del encuentro intercultural ........ 16
CAPÍTULO II ........................................................................................................................ 20
2. ¿ENCUENTRO INTERCULTURAL? EL CASO DE EDUCA TV EN EL CONTEXTO DE LA REVOLUCIÓN CIUDADANA .............................................................................. 20
2.1. Constitución 2008: Sumak Kawsay, una alternativa de convivencia ciudadana en el marco de la diversidad. ................................................................................................... 20
2.2. El Buen Vivir, sinónimo de inclusión y plurinacionalidad para la Revolución Ciudadana ....................................................................................................................... 25
2.2.1. La Planificación Estatal para alcanzar el Buen Vivir ..................................... 28
2.3. Ley de Comunicación y la comprensión de la Interculturalidad ............................ 32
2.3.1. La dualidad de los medios: entre lo público y lo privado............................... 36
2.3.2. ¿Qué opinan los medios respecto al cumplimiento del 5% de contenidos interculturales? ............................................................................................................ 38
2.4. El caso de Educa TV en la Televisión Ecuatoriana ............................................... 44
CAPÍTULO III ....................................................................................................................... 48
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3. ANÁLISIS DEL TRATAMIENTO DISCURSIVO DE LA INTERCULTURAL EN LOS CONTENIDOS DE EDUCA TV ................................................................................ 48
3.1. Método y enfoque ................................................................................................ 48
3.2. Técnicas de Investigación .................................................................................... 49
3.2.1. Ficha de contenido audiovisual .................................................................... 49
3.3. Grupo Focal......................................................................................................... 54
Transcripción Focus Group ................................................................................................. 97
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TEMA: Análisis comunicacional político de la construcción discursiva del concepto de “Diversidad cultural” como estrategia de gobierno de la Revolución Ciudadana. Estudio de caso: Implementación de espacios interculturales en la parrilla de programación de Gamavisión, período 2015 – 2017.
Autores: Grijalva Vásquez Erika Andrea Luis Miguel Chávez Benavides
Tutor: M.Sc. Jimmy Herrera
RESUMEN
El presente trabajo propone analizar la comprensión, usos y aplicaciones que el gobierno
de la Revolución Ciudadana generó alrededor del discurso de la “diversidad cultural” del
país. Ya que este influyó en la determinación del modelo de Estado Pluricultural e
Intercultural, reconocido en la Constitución de la República del Ecuador (2008). Y por
consiguiente para la implementación de políticas públicas que buscan cumplir con las
nuevas garantías culturales. Es el caso de los espacios interculturales en los medios de
comunicación, a ser evaluado en la parrilla de programación del canal incautado
Gamavisión, en el período de 2015 al 2017.
El estudio desarrolla cuatro capítulos en los que se elabora el marco conceptual y
referencial, y la consiguiente aplicación de las técnicas de investigación que servirán para
comprender cómo se da la construcción y recepción de aquellos sentidos y
representaciones culturales; siempre bajo procesos de mediación cultural que determinan
los encuentros y desencuentros de identidades, entre los diferentes actores sociales que
componen la diversidad cultural en el país.
Palabras Clave: COMUNICACIÓN / DIVERSIDAD CULTURAL / REVOLUCIÓN CIUDADANA / INTERCULTURALIDAD / EDUCA TV 2015 – 2017
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TITTLE: Political communication análisis of the discursive construction of the concept of “Cultural Diversity” as a Government strategy of the Revolución Ciudadana. Case study: Implementation of intercultural spaces in the Gmavisión programming grill, period 2015 – 2017.
Authors: Grijalva Vásquez Erika Andrea Luis Miguel Chávez Benavides
Tutor: M.Sc. Jimmy Herrera
ABSTRACT
The present work proposes to analyze the understanding, the uses and the applications,
based on the discourse of "cultural diversity", the government of the Revolución
Ciudadana generated. Given that this concept influenced the construction of the model of
Pluricultural and Intercultural State, recognized in the Constitution of the Republic of
Ecuador (2008), and for the implementation of public policies that seek to comply with
the new cultural guarantees. This is the case of the implementation of intercultural spaces
in the media, to be evaluated in the broadcast programming of the channel Gamavisión,
in the period from 2015 to 2017.
In order to achieve this, the conceptual and referential framework, and the consequent
application of research techniques will be elaborated in four chapters. The mentioned
techniques will serve to understand how the construction and reception of those
interpretations and cultural representations occur. All of this under processes of cultural
mediation that determine the encounters and disagreements of identities, between the
different social actors that make up the cultural diversity in the country.
Keywords: COMMUNICATION / CULTURAL DIVERSITY / REVOLUCIÓN CIUDADANA / INTERCULTURALITY / EDUCA TV 2015 – 2017
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INTRODUCCIÓN
La investigación responde a la importancia de dar reflexión al valor estratégico que
los gobiernos dan a la comunicación política, en tanto es usada como un recurso estratégico
para consolidar un tipo de poder que les permita lograr el consenso con la ciudadanía. Por
cuanto, el discurso se construye con sentidos y representaciones sociales, que repercute en
la comprensión, forma en cómo se desenvuelve la sociedad en diversos aspectos.
Analiza los usos y aplicaciones que la Revolución Ciudadana dio al discurso de la
diversidad cultural, por cuanto su comprensión política, económica y social influyó en la
consolidación colectiva del Estado Pluricultural e Intercultural, reconocido en la nueva
Constitución de la República (Constitución de la República del Ecuador, 2008) en el
cumplimiento de las garantías que comprende dicho documento.
Las referencias bibliográficas de la investigación servirán para reflexionar lo que
implica la identidad y diferencia cultural para el encuentro intercultural; en un contexto
social marcado por la filosofía del “Buen Vivir” que reconoce la diversidad cultural como
un derecho, bajo preceptos de democracia, inclusión social, progreso, encuentro
intercultural; y el “Sumak Kawsay” de los antiguos pueblos quechuas.
Finalmente, se analiza el impacto del discurso estatal en tanto la diversidad cultural,
como un discurso masificado en los medios de comunicación. En el contexto de la
disposición normativa de difusión de contenidos interculturales que la Ley de Comunicación
emitió en 2013, para que los pueblos, naciones y nacionalidades sean reconocidos en su
propia lengua, cosmovisión, cultura, territorio. En un medio específico: programación del
medio Gamavisión, 2015 - 2017. Lo que permitirá captar aquellos procesos de mediación de
los significados y representaciones en tanto su emisión y recepción.
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CAPÍTULO I
1. DIVERSIDAD CULTURAL: DISCURSO POLÍTICO ENTRE LA CONVIVENCIA Y EL CONFLICTO DE SENTIDOS
El presente capítulo realiza un análisis crítico sobre cómo el proyecto político de la
Revolución Ciudadana captó y comprendió el paradigma de la diversidad cultural del país,
para poner en discusión la plurinacionalidad e interculturalidad, como conceptos clave para
fortalecer la identidad nacional contemporánea.
Para lograr el objetivo, se revisará las categorías: identidad, diferencia y etnicidad a
partir de dos teóricos: Hall (2013) y Geertz (2010). Con estas propuestas teóricas se
reflexionará sobre qué se entiende como identidad, la diferencia y cómo éstas se
desenvuelven en el terreno de la diversidad cultural. Precisamente, este debate de la
pluriculturalidad e interculturalidad es el espacio temporal de la realidad ecuatoriana
contemporánea que no pierde la conexión con su pasado aborigen y de colonización, así
como el fenómeno actual de la globalización y democracia.
Con esta entrada se comprenderá por qué fue apremiante abordar la diversidad cultural
para la Revolución Ciudadana, y, conocer cuáles fueron sus formas y prácticas de
representación para comunicar la “identidad” y la “diferencia” en el marco de la diversidad
cultural.
1.1. Comunicación y disputa de sentidos culturales
Partimos de la concepción de que la comunicación y cultura están estrechamente ligadas
que permite la existencia y realización de la otra. Es evidente, por cuanto, un sujeto se
comunica con el mundo exterior a partir de valores, creencias, ideas que determinan sus
acciones y formas de interacción con otros sujetos. No obstante, esta cultura no es estática
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ni neutral, sino que se confronta con otros sentidos que configuran la concepción del sujeto
en sí mismo, sobre el otro y el mundo material.
Según Vizer (2001) menciona que “Las sociedades modernas viven y construyen sus
realidades mediatizándolas por las creencias, los imaginarios instituidos por la cultura, el
lenguaje, la observación, la subjetividad y la propia acción sobre lo real” (Vizer, 2001, pág.
21). Ello implica que, aquellos valores mencionados, son la “materia ontológica” con la cual
el ser humano desenvuelve su existencia y define sus certezas, así como sus alcances de lo
real o lo idealizado.
La comunicación, como un proceso de apropiación expresiva de los mundos sociales,
es el que guiará la investigación; principalmente para entender la labor de los medios de
comunicación y el Estado en tanto la construcción del discurso cultural en el país.
En este sentido, para fines teóricos, se toma el enfoque de las mediaciones que es
desarrollado por Jesús Martín Barbero (2003), para pensar en aquel espacio donde se da la
lucha y negociación de sentidos, significados, representaciones entre los integrantes de las
clases hegemónicas y de las clases populares. Es decir, aquel razonamiento estratégico que
realizó el Estado ecuatoriano para construir el discurso de la diversidad cultural del país, que
los receptores lo acepten, en tanto este implica una comprensión de todo su espesor cultural.
El concepto de mediaciones es utilizado por el autor para reflexionar sobre el fenómeno
de la comunicación de masas, en el que las culturas populares experimentan un tránsito hacia
la dominación a la cultura masiva. Esto se da debido a que existe una fuerza de dominación
que ya no es de tipo coercitiva, sino una hegemonía propiamente cultural, que implica
significados, sentidos, representaciones. Es decir, a la acción de convertir una cultura en la
dominante en relación con otras.
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Es esencial revisar los conceptos de hegemonía y cultura popular. Para Barbero (2003),
hegemonía es un proceso de dominación social en el que una clase representa intereses
culturales que las clases populares también reconocen como los suyos. La “cultura popular”
es entendida como aquello que permanece en tensión continua con la cultura dominante, por
no ser homogénea sino diversa y conflictiva; por ende, que sea negada por la cultura de
masas.
Este proceso de dominación es evidente en la configuración de los Estados modernos,
cuya esencia se basó en implicaciones productivas y económicas del capitalismo. Y también
se expresa en aspectos culturales en el que las culturas populares experimentan
transformación entre el cambio e hibridación en sus formas de vida, tras la fuerte influencia
de la economía, el escenario del mundo globalizado.
Al respecto, Vizer (2001) señala que en el siglo XX las industrias culturales surgen
como productos especialmente creados para el consumo, dando origen a un nuevo escenario
que provoca la disputa de significados, denominado como Globalización. Se trata de un
proceso a escala mundial que rompe fronteras y la noción del tiempo real, para crear nuevas
matrices sociales y culturales, que marcan una profunda crisis en el sentido y el valor de la
existencia del ser humano. América del Sur, como el resto del mundo, está obligada a
experimentar, en situación de integración, hibridación forzosa o marginación de los nuevos
códigos de vida.
Ello permite comprender cómo los medios de comunicación hacen visibles otras
realidades, ya que la tecnología es considerada una herramienta de control, transformación
y recreación de nuevas formas de la existencia humana. Por ello las industrias culturales
tengan a su mano la posibilidad de producir mediáticamente los contextos, las tramas y
relatos del mundo de la vida; con diversas estrategias que van desde las de entretenimiento,
terror, dramatización hasta adoctrinamiento, educación, entre otras (Vizer, 2001).
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“La reproducción técnica ilimitada de los sonidos y las imágenes por parte del cine, luego de la radio y la televisión - como se ha dicho muchas veces-, ha sido responsable de las transformaciones en la percepción y en los procesos de representación de la realidad, y de los ejes del espacio y del tiempo. Esto se hizo posible por medio de las tecnologías que transformaron el modo de registrar y recrear realidades en ficciones y ficciones en realidades” (Vizer, 2001, pág. 84).
Esta imposición de matriz es producida y exportada desde los principales centros de
poder, fundamentalmente los Estados Unidos. Por ello, que provoque un proceso de
desprecio a los valores y sociales distintos a los que representa el capitalismo y el mercado
de individualismo y consumo. Barbero (2003) apunta que este contexto provoca un nuevo
registro estético y cualitativo sobre los bienes en que las clases superiores poseen
refinamiento cultural para clasificar en jerarquías, y los medios de comunicación una
posición privilegiada para tomar decisiones sobre el rumbo cultural del Estado “Hoy esa
función mediadora la realizan los medios de comunicación de masas" (Barbero, 2003)
A pesar del papel político e ideológico que los medios de comunicación pueden
desempeñar para los Estados, en tanto nacionalización de las masas populares, Vizer señala
que la globalización expone otros desafíos y transformaciones profundas, no sólo en tanto
subjetividad, sino hasta procesos de deslegitimación de las instituciones fundamentales de
la vida social, tales como la nacionalidad patria, la justicia, la democracia, el trabajo, entre
otros.
En este escenario ¿Cómo Ecuador con su conformación pluricultural hace frente a la
dominación cultural global? o ¿Cómo las culturas populares hacen frente a procesos de
nacionalización monocultural? Barbero (2003) trata precisamente las mediaciones para
explicar que los efectos de la cultura de masas no son iguales a Norteamérica en
Latinoamérica, ya que esta segunda guarda una vasta diversidad cultural, por ende, que los
receptores identifiquen diversos mensajes ya que estos están mediados por su contexto
cultural.
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En este sentido, en el terreno de la acción comunicativa es central comprender aquella
dimensión de negociación política de los aspectos culturales entre las clases dominantes y
los sectores populares, para la construcción del discurso de la diversidad cultural. En el caso
del país, esta reflexión permitirá entender cómo se originaron, captaron y construyeron
aquellas formas de uso y apropiación de la cultura popular, entiéndase como aquel discurso
de la diversidad cultural que reconoce a otros pueblos, nacionalidades y naciones antes
ignoradas, desde el poder por las culturas populares y el Estado.
En este terreno la comunicación no se entiende como un proceso lineal y directivo, sino
como un proceso conflictivo, mediado e intervenido por actores sociales que participan, con
posturas de cambio, resistencia, adecuación, para dar sentido al nuevo discurso: la diversidad
cultural en el país.
1.2.Cultura y política: una relación tensa para el reconocimiento de la diversidad cultural
Se aborda a la “cultura” desde la comprensión de la “diversidad cultural”, por cuanto,
es el planteamiento central del constitucionalismo establecido en 2008, hecho que implica
un reto al tradicional modelo de Estado monocultural ante el reconocimiento de las
diversidades, es decir, en el marco de la pluriculturalidad e interculturalidad.
En este sentido, se plantea que aquel esfuerzo de reconocer la diversidad cultural no es
un camino fácil para el Estado ni la población ecuatoriana, puesto que las diferencias no se
asientan en condiciones iguales en el encuentro intercultural, sino que han evolucionado en
situaciones de conflicto. Éstas son relaciones de discriminación, racismo, pobreza, exclusión
social, regionalismo, machismo, entre otros.
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1.2.1. Conceptos clave: identidad, diferencia y etnicidad
Hall (2013) señala que la identidad surge como un espacio sin resolver o una pregunta
que no se termina de responder porqué hay varios discursos que se entrecruzan. Precisamente
este es el cuestionamiento que se establece para analizar la comprensión de la identidad
ecuatoriana en una época en la que el discurso político determina fortalecer la diversidad
cultural; y reconoce aquel contexto marcado por las diferencias en tanto una matriz blanca -
mestiza, las culturas aborígenes, la globalización, los valores del mercado, la democracia,
entre otros discursos.
En primer lugar, la identidad es denominada por el autor como “Algo que permanece
fijo en un mundo que avanza de manera tan rápida y cambiante. Son una clase de garantía
para el pensamiento, el ser, el fundamento de la acción. Su lógica reside en un “verdadero sí
mismo” (Hall, 2013). Se podría entender que actúa como una “memoria de códigos” que
llega a hacerse real en cuanto el individuo toma una posición al respecto. A partir de esto el
individuo toma una auto-conciencia de sí mismo.
Para captar de mejor manera lo anterior, Hall señala que la identidad está dentro del
discurso de la representación. “La identidad es la historia que nos contamos de nosotros
mismos para saber quiénes somos”. (Hall, 2013). Pero para saber quiénes somos, generamos
discursos de representación de gente y lugares que son diferentes a nosotros. En este punto
entra en juego la “diferencia” mediante tipos de oposición relacional.
El análisis de la “diferencia” importa porque, sin ella, el significado del “yo” y lo “otro”
no podrían existir (Hall, 2013). La diferencia puede ser entendida en una relación binaria
entre opuestos (por ejemplo, entre los colores blanco y negro), interacción de significados
(en el Inter juego de diálogo entre dos o más sujetos) o fronteras simbólicas que son centrales
a toda cultura para marcar la diferencia (como las culturas nacionales).
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En el discurso de la representación, que es el terreno de esta investigación, analizar la
“diferencia” permitirá comprender las formas y prácticas de representación usadas para
representar la diferencia cultural; además de entender de dónde emergen estas formas o
estereotipos culturales.
Hall entiende a los estereotipos culturales como una práctica de representación de la
diferencia racial que divide lo “normal y aceptable de lo anormal y de lo inaceptable” (Hall,
2010 ). Para el autor, esta práctica emerge de las esferas de dominación cultural, para reducir
a las culturas populares a rasgos ínfimos y fijos, que termina por naturalizar la diferencia. Es
decir, el Estado, medios de comunicación u otras instituciones pueden intervenir para
imponer y masificar estos estereotipos en la construcción de la identidad.
Un tercer elemento que no se puede dejar de lado es la “etnicidad” como una función
de nominación dentro del orden de representación de lo social dominante. Hall analiza esta
categoría como el centro de gravedad de la identidad y la diferencia, es decir, la matriz
cultural a partir de la cual las personas actúan - crean y se comunican. Esta etnicidad implica
una cierta honra a la memoria histórica del pasado, como una posición de enunciación.
Precisamente es aquí de dónde surgen las identidades nacionales, una “comunidad
imaginada”, como Benedict Anderson menciona, por (Hall, 2013).
Una “comunidad imaginada” refleja las diferencias de una nación con otras; la misma
implica elementos como: narrativa de la nación (literatura que se conecta con el pasado), los
orígenes, la continuidad, la tradición y la eternidad (que busca mantenerse estable ante las
vicisitudes de la historia), la invención de la tradición (acciones de naturaleza ritual y
simbólica recientes o inventada para inculcar valores o normas de comportamientos), el mito
fundacional (historia del origen que glorifica los triunfos), y la genética pura y original o
pueblo (ya no es determinante pero subsiste). Además, no hay que olvidar, alude (Hall, 2013)
que la identidad nacional es una estructura de poder cultural debido a que:
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- Fueron formadas por culturas desiguales unificadas por un largo proceso de
conquista violenta y la supresión de la diferencia cultural.
- Están siempre compuestas de distintos géneros, clases sociales y grupos étnicos.
- Las naciones occidentales modernas también fueron los centros de imperios o de
esferas de influencia neo-imperiales, ejerciendo hegemonía cultural sobre las
culturas de los colonizados (Hall, 2013).
Efectivamente, este proceso histórico ayuda a comprender aquella problemática cultural
diversa de la cual el Ecuador deviene, y por lo cual su identidad nacional no puede basarse
en una sola cultura. Además, que la visión de identidad cultural homogénea impuesta
décadas atrás, que intentó subsumir a las otras expresiones de diferencia cultural, no lograba
garantizar la lealtad hacia la impuesta. Y, si se agregan otras influencias externas propias de
la globalización, hacen aún más dificultoso pensar en aquella identidad cultural homogénea.
Precisamente este es el trastorno de la identidad nacional, anuncia Hall. Desde el siglo
XX los grandes principios de estructuración de las identidades culturales se fracturan y
fragmentan a causa de la modernidad y posmodernidad. La apertura a lo global permite que
lo local y global existan al mismo tiempo. Por ende, que las grandes identidades estables no
parecen sostenerse.
En este contexto, las identidades locales bien pueden estar sometidas a ser reabsorbidas
por comunidades más grandes para conectarlas con otras identidades, o pueden valorar lo
descubierto, gracias al contacto con el otro, se puede saber quién es uno mismo. En este
sentido cabe preguntarse ¿Cómo detectar la identidad y la diferencia en una nación no sólo
conformada por las antiguas culturas aborígenes, colonias, sino también por las culturas
americanas, inglesas y muchas más? ¿Cómo se da el encuentro intercultural?
Hall argumenta que es poco probable que la globalización destruya las identidades
nacionales, sino más bien puede darse una tendencia de reactivación de la etnicidad, desde
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las variedades más híbridas como variedades exclusivas, que serían identidades globales y
locales, es decir, “etnicidades emergentes”. Es un nuevo juego de la diferencia, puesto que
aquellas son construidas por sujetos que interpretan su pasado y la adapta a su modo de vida
moderno, conforme a las narrativas que se quieran recuperar. “Esa es la nueva etnicidad. Es
una nueva concepción de nuestras identidades porque no ha perdido el asidero del lugar y el
suelo desde el que podemos hablar, pero ya no estamos contenidos dentro de ese lugar como
una esencia” (Hall, 2013)
Clifford Geertz coincide con Hall al mencionar que la globalización económica, cultural
y tecnológica desestabilizan las viejas identidades, provocando que la diversidad cultural
atraviese por un proceso de difuminación de contrastes culturales a lo cual Geertz denomina
como “collage”: “Vivimos cada vez más en medio de un enorme collage (…) el mundo está
empezando a parecerse más en cada uno de sus puntos locales a un bazar kuwaití que a un
club de gentleman inglés” (Geertz, 2010)
Ello demuestra que la diversidad cultural no se encuentra en espacios lejanos, sino en
la propia convivencia de la comunidad. En los espacios existe un gran mestizaje y mezcla
de diversidades locales y globales. Lo que implica un encuentro intercultural. Estas
etnicidades emergentes, como las denomina Stuart Hall, a su vez luchan contra múltiples
maneras de ver el mundo, que pone en evidencia el peligro presente y la amenaza de la vieja
etnicidad. Demostrando que lo que está en juego es ese nuevo arreglo entre la identidad y la
diferencia.
Este es el espacio donde surge el problema del etnocentrismo basado en criterios
cognoscitivos, estéticos y morales. No solo del grupo dominante, sino a todos los grupos
humanos por su afán de permanecer diferentes de “somos quienes somos” y ellos “son
quienes son” (Geertz, 2010). Puesto que su fin es mantener la lealtad a los valores y por tanto
la cohesión al grupo social, además de una postura radical que desemboca en fenómenos
como el nacionalismo, el racismo o clasismo social.
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Geertz define al etnocentrismo como “lealtad hacia un grupo de valores que nos vuelve
insensibles hacia otros grupos de valores” (Geertz, 2010). Mismo que repudia las formas
culturales diferentes y alejadas. En el etnocentrismo funcionan las construcciones
discursivas como sistemas intersubjetivos de referencias o maneras de hacer y ver el mundo.
El etnocentrismo, además, remite obligatoriamente al hecho histórico de la colonización
occidental sobre las culturas, puesto que su fuerza se dirigió a homogeneizar todas las
diferencias culturales. Y en este sentido, pueden darse culturas que asuman una vida alejada
del resto de la sociedad, con sus propias formas de convivencia social.
Geertz, al entender la percepción acerca de la convivencia entre personas de diferentes
culturas, no opta por una perspectiva de intercambio recíproco defendida por Clave Lévi
Strauss. La crítica del autor reside en que el contacto con otras culturas mediante el cual se
dé un proceso de identificación, pero conservando la originalidad y diferencia de cada
cultura, para permitir su plena realización es imposible, y es una “sordera hacia la llamada
de otros valores” (Geertz, 2010). Por ello que sugestiona a la entropía moral por estar
cargado de un narcisismo.
“Tan asustada de destruir la integridad y creatividad culturales, ya sean las nuestras o las de cualquier otro, por culpa de acercarnos a otra gente, embarcarnos con ellos e intentar captarlos en su inmediatez y su diferencia, está condenada a perecer de una inanición tal, que ninguna manipulación de datos objetivos puede compensar. Cualquier filosofía moral tan temerosa de verse enredada tanto en un relativismo romo como en un dogmatismo trascendental que no pueda pensar en nada mejor que hacer con otros modos de lidiar con la vida más que hacerles parecer peores que el nuestro, está condenada simplemente a hacer del mundo un objeto de piadosa condescendencia”. (Geertz, 2010, pág. 67)
Por ello que Geertz ratifica que los miembros de los grupos culturales distintos no estén
preocupados por glorificarse mutuamente en sus diferencias, como lo alegan los relativistas,
sino que el collage de múltiples culturas y relaciones supone una interacción compleja de
diversos sentidos sociales, políticos, religiosos y culturales. Es “la imagen de un mundo lleno
de gente haciendo alegremente la apoteosis de sus héroes y satanizando a sus enemigos”
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(Geertz, 2010). La convivencia en este collage contemporáneo puede darse cuando se
“aprende a captar aquello a lo que no podemos sumarnos” (Geertz, 2010). Se debe superar
el utópico de un mundo que convive con la fascinación respetuosa de la alteridad.
Stuart Hall señala que el proceso de identificación a través del cual proyectamos dentro
de nuestras identidades culturales se ha vuelto más abierto, variable y problemático. De ahí
el “ver competentemente”, como dice Geertz, proporciona la capacidad de juzgar también
competentemente; lo que implica un logro complejo pero útil, en tiempos donde la
discriminación acude a dispositivos de exclusión basados en criterios de raza, nacionalidad,
convicción religiosa, género, sexualidad, etnicidad, entre otros.
En el Ecuador, la cultura en la que hemos nacido proporciona una fuente de identidad, no
nacemos con ello, sino que son formadas y transformadas dentro de y en relación con la
representación. Sabemos que somos mestizos, montubios, cholos por la manera en la que la
ha venido a ser representada como un conjunto de significados por la cultura. Estas
representaciones juegan un rol de poder en el encuentro intercultural.
1.2.2. Políticas culturales: entre el reconocimiento de la diferencia y la hibridación
En lo que se refiere a la evolución de la política cultural en Ecuador, Luis Eduardo
Puente (2003) sostiene que ésta experimentó contradicciones para su conformación, en un
proceso lento e incoherente con su realidad, debido a múltiples formas de entender, captar,
orientar y formular la cultura. En el caso del Ecuador por lo menos existe dos problemas:
tipo étnico y el proceso histórico. Es decir, qué, el mundo cultural fue representado desde la
visión hegemónica de las élites dominantes, que dieron su versión oficial de la identidad
nacional, que debía ser aceptada por todas las etnias para que se cree aquella “comunidad
imaginada”, para estabilizar su propio proyecto de poder.
13
En este sentido, la realidad contemporánea del país arrastra y convive con aquel
monopolio de poder de representación en manos de grupos dominantes, quienes se
encargaron de relatar “qué es la cultura nacional” desde una matriz blanco - mestiza, católica
y conservadora. Ante lo cual, el mundo indígena, o la diferencia cultural, ocupó un terreno
de cuento de remembranza cívica de la diversidad, como un espectro patrimonial del pasado,
culturas populares, bajo la noción de folklore, lejano a las realidades que vivían estos grupos,
puesto que la cultura que circulaba sólo podía remitir a las expresiones más altas del arte y
literatura1. O bien, sus demandas fueron reducidas a un acto de ventriloquía, es decir, “los
otros hablan por ellos”, y no como un acto de reconocimiento de su expresión colectiva.
Bajo este contexto, se entiende una mirada a los indígenas desde afuera los reduce a una
visión indiferenciada, por cuanto no hubo el reconocimiento de todas las nacionalidades y
pueblos indígenas, sino que arrastran un espacio simbólico como Andrés Guerrero (2000).
señala como: “poblaciones casi desaparecidas”, “pueblos testigos de un pasado ya ido”,
“culturas fósiles”, “comunidades campesinas arrinconadas en remontadas regiones de
refugio”.
No obstante, a nivel global y local el país experimenta transformaciones sociales y
políticas que desestabilizan el discurso cultural hegemónico. A nivel local, a finales del Siglo
XX, el cuestionamiento del movimiento indígena marca un quiebre en la representación
cultural emanada por el Estado, por cuanto el movimiento indígena expresó estar cansados
de jugar un rol minúsculo como recuerdo del pasado, pobre y relegado, creado por otros. Por
lo que fortalecen su lucha por reintegrarse en el escenario político para convertirse en los
propios relatores de su identidad; junto a sus otras demandas históricas respecto a la
propiedad de la tierra, el agua, la educación que venían arrastrando desde décadas atrás.
1 El legado que dejó la Ilustración en el Siglo de las Luces, Siglo XVIII, se impuso como contenido semántico del proyecto ideológico en la cultura. Su mirada universalista y humanista, veía en la imagen del hombre sólo como un ser razonador, sin distinción de pueblos e identidades, despojado de sus costumbres culturales. Se pretendía trazar la cultura como un concepto unitario con el proceso de mejoramiento de la sociedad y sus instituciones, del cual el Estado debe hacerse cargo, incluso de los pueblos llamados “salvajes” (Cuche, 2002, págs. 11-12)
14
En lucha por el reconocimiento de la diferencia, se enfrenta a un contingente de valores
hegemónicos emanados por el Estado; y sustentados en narrativas de la época República del
país, basada en un pasado colonial, el triunfo de sus héroes españoles y mestizos,
reconocimiento de tradiciones coloniales, la glorificación de sus símbolos, su historia; en
donde el indio no tenía cabida. Estructura que cabe mencionar, fue repetida por el aparato
educativo, cívico y comunicacional; por ende, que sus cimientos estuvieran bien marcados.
No obstante, el reconocimiento de la diferencia, en este caso por el movimiento
indígena, no se enfrentó sólo a factores locales, sino a otros que complejizan la discusión del
reconocimiento de la diversidad cultural en el país, en pleno fin de siglo. Es la globalización
que abre a la nación hacia el mercado y los valores de consumo (difundidos por las industrias
culturales), y conocimiento de otras culturas, en las que se corre el riesgo de desvalorar aún
más las diferencias culturales que tiene el país.
El cese de la Guerra fría también implicó otro factor, por cuando superar aquella
polaridad del mundo entre lo comunista y anticomunista, que robusteció el poder militar, dio
paso a la vigorización de la democracia como intento para superar la injusticia a los pueblos.
En este contexto, en un mundo globalizado y pluricultural, surgen irrupciones con su propia
agenda de derechos y lucha por la dignidad humana a escala global, por lo que la insurgencia
del reconocimiento de las diversidades no es un fenómeno exclusivo en el país, ni del
movimiento indígena.
Por ende, que entidades como la Organización de las Naciones Unidas produzcan
nuevos estatus quo sobre los modos de relación entre los Estados y los grupos subalternos.
Estos estándares internacionales a los que se adhieren los Estados para enfocar las políticas
públicas sintetizan las luchas dando como respuestas al progreso y desarrollo que no superan
las brechas y desigualdades.
15
Para la década de los 90, por ejemplo, el país reconoció la existencia del Estado
Pluricultural en la Constitución de 19982. Que implicó un gran reto de “Fortalecer la unidad
nacional en la diversidad” de acuerdo con el Artículo 3 de la Constitución de 1998. No
obstante, el modelo de administración cultural del Estado evolucionó escasamente, desde
prácticas simples y limitadas3.
El desarrollo digital, es otro fenómeno más reciente que tiene que ver en la forma en
cómo se genera y transmite pensamientos, experiencias, conocimientos, en un mundo de
distancias más cortas y de fácil acceso y uso de la información. En la que el usuario
fácilmente puede informarse sobre el modo de vida de un grupo humano sin que este sea
necesariamente congruente con la realidad.
Es en este contexto, que se empieza a discutir el reconocimiento de la diferencia cultural
en el país, con diversos actores: el movimiento indígena, el Estado, otros movimientos
sociales. En lo referido a la Revolución Ciudadana cabe mencionar que hace su
aparecimiento en un momento de quiebre social y político, con un discurso cargado de
sentidos como progreso, justicia social, democracia, inclusión social; en donde el campo
cultural también experimentó transformaciones en el discurso; es el caso del reconocimiento
de la “diversidad cultural” discutida como “derechos culturales” “plurinacionalidad” e
“interculturalidad”.
Por ello que la presente investigación se centre en entender esta confrontación de
sentidos entre los diferentes actores sociales y lo que promueve la Revolución Ciudadana.
2En el preámbulo de la Constitución de 1998 se determina al Ecuador como un estado pluricultural y multiétnico, inspirado en su historia milenaria. Donde el Estado reconoce y protege los idiomas ancestrales como de uso oficial para los pueblos. 3 Evidenciado en la asignación de esta importante área a instituciones que no conocían la acción cultural, y cuyo desconcierto administrativo sólo ayudaba a crear un sistema cultural desarticulado. Era entonces el Ministerio de Educación Pública y Deportes, la institución encargada del diseño y manejo de la acción integral de la cultura como área subsidiaria de las instituciones educativas.
16
En qué consiste y sobre qué significados se basa su Concepción de la diversidad cultural, y
cómo la comunica, cómo son estas representaciones, qué contienen, qué legitiman o
deslegitiman. Y cómo entra en conflicto con otros sentidos propios de la modernidad
globalizada.
1.3. La comprensión de la diversidad cultural a partir del encuentro intercultural
1.3.1. Interculturalidad
La interculturalidad, en su sentido más simple, implica el contacto e interacción entre
dos culturas distintas. Así lo desarrolla Enrique Ayala Mora:
“Una sociedad intercultural es aquella en donde se da un proceso dinámico, sostenido y permanente de relación, comunicación y aprendizaje mutuo. La interculturalidad no es tolerarse mutuamente, sino construir puentes de relación e instituciones que garanticen la diversidad, pero también la interrelación creativa” (Ayala Mora, 2014, pág. 55)
Sin embargo, tal como se ha abordado, la convivencia de las diferencias culturales no
se da en un sentido armónico y de mutuo reconocimiento, sino a partir de matrices culturales
hegemónicas que determinan o medían nuestra visión respecto a lo diferente. Silvia Rivera
Cusicanqui, en una entrevista realizada por el sociólogo Boaventura de Sousa Santos, señala
que las sociedades modernas viven aún sometidas a un colonialismo interno, que es
entendido como un modo de dominación, que tiene una importancia incluso sobre la
economía. “Es un activo que se interioriza en la subjetividad” (Rivera Cusicanqui, 2014).
Es importante aclarar que la postura de esta investigación mantiene una visión crítica
respecto a esa complejidad cultural, ya que asume que el pasado y presente conviven, se
entrecruzan en la memoria y es algo inevitable; así como lo local y lo global. Es este choque,
captado como mundos en contradicción, por ende, que pueden incluso ser mundos creativos
y producir “identidades emergentes” como señalaba Hall. Ya que la sociedad es un devenir
17
que se renueva siempre, ¿qué implica una realidad emergente en la práctica de lo
intercultural?
Rivera señala aquel “activo que se interioriza en la subjetividad” es el pasado hispánico
aún no superado, sino que se mantiene vivo; es el pasado y presente en pelea permanente lo
que conforma la dialéctica de las luchas sociales. Por lo que en el contacto de dos culturas
lo que entra en coalición son los horizontes históricos y no sólo la lucha de clases sociales.
Por ello que la resistencia siempre esté latente en el contacto de las culturas diversas.
Ecuador es una nación ampliamente intercultural, cabe preguntarse cuál es la visión que
se intenta promover al interior de sociedad a partir de la promulgación del Estado
Intercultural. Rivera es explícita al mencionar la importancia de examinar si esta
comprensión de lo Intercultural responde a un discurso sólo entre mestizos o un discurso que
dialoga con o entre indios.
La autora del texto “Violencia e interculturalidad. Paradojas de la etnicidad en la
Bolivia de hoy”, señala que el mismo debate sobre cómo se denomina al indígena puede
resultar sospechoso por cuanto se construye en tanto lo que dicen otros o las voces
extranjeras y no sobre lo que dice o relata la misma gente. Además, rara vez toman en cuenta
cómo los indígenas proponen la creación de colectividad, por ejemplo, forma de vida en sus
territorios, justicia indígena, visión de Estado, entre otros (Rivera Cusicanqui, 2015).
Esta mirada de Rivera permite entender aquella dinámica de modelo mestizo integrador,
que discute los problemas del indígena bajo una mirada occidental, por ejemplo, se encasilla
al indígena dentro del campesinado para analizarlo desde una clasificación de las ciudades
y campo, que además implica una relación laboral y mercantil: promovido por un
multiculturalismo propio del neoliberalismo. Aquello, dice Rivera, evidencia prácticas
ventrílocuas de la palabra, dominadas por una sordera hacia la diferencia.
18
“Los amigos de los indios que ya no deberían hablar de los indios sino con los indios y en su idioma, porque el detalle está en la asimetría lingüística. Si el que se tiene que traducir para hacerse entender es el indígena, entonces nunca va a haber realmente un diálogo entre iguales. También debería el mestizo criollo traducirse al aymara o al quichwa para los indios, o al menos tendría que existir en los foros públicos un servicio permanente de traducción simultánea” (Rivera Cusicanqui, 2015, pág. 32).
En este sentido, continúa la autora, se dan respuestas a problemáticas de la condición
indígena a medias en las que se pretende generar una inclusión con exclusión. Por ejemplo,
con el Sumak Kawsay, se incorporan una concepción del vivir en sociedad poco entendida.
Pero ¿Por qué hace esto el Estado? Una respuesta para Rivera es por una selectividad
fetichista de auto-asumirse como “democrático, pluricultural e intercultural” en donde la
palabra se convierte en mero emblema y no en acción. Emblema inserto en discursos
enunciados por sus propios sujetos políticos.
Inserto este posicionamiento en los marcos normativos que ordenan la vida social, la
palabra legítima les pertenece a los dominantes, mientras los dominados aportan con
insumos; repitiendo patrones como en la producción de materia prima para ser convertida en
mercancías que tienen nuevos valores bajo el poder del mercado del capitalismo.
La autora identifica dos tipos de violencia dentro de este colonialismo interno: la
violencia fronteriza y la violencia interna. La primera se refiere a la usurpación de territorios
a los indígenas, por el Estado o empresas extranjeras de tipo extractivistas, que, además,
somete a una violencia laboral. Mientras que la segunda tiene que ver con las creencias,
valores, actitudes, comportamientos de segregación, invisibilización y etnocidio que
mantiene la sociedad frente al indígena, que lo obligan a adoptar otras prácticas en su modo
de vida para no ser rechazado (Rivera Cusicanqui, 2015).
Además, argumenta Rivera (2014), el problema de la colonización no debe ser pensado
sólo desde el indio, sino en el mestizo. El mestizo es una identidad también colonizada que,
a pesar de haber formado sus propias narrativas basadas en el triunfo y pertenencia hispánica,
19
no puede relegar la realidad de la que emergió y la que lo conforma. También es producto
de la violencia, el trabajo forzado, la discriminación. Lo mestizo menciona la autora, implica
indianidad presente en varios aspectos de la vida, como el paisaje, la ascendencia, la comida,
el lenguaje, etc. Para ella es indispensable superar aquella de idea de que al mestizo le
avergüenza ser mestizo por cuanto guarda rezagos de indianidad.
A decir de Rivera, el mito del mestizaje y de la construcción discursiva del ciudadano
fue y es un mecanismo para que los pueblos indígenas sean excluidos del espacio público.
El mestizo es un nuevo ser híbrido que está anclado a un mito nacionalista que moderniza y
sustituye su parentesco a comunidades prehispánicas.
Con esta mirada previa, se puede entender la identidad del país implica en una singular
complejidad, que está subsumido a una pluriculturalidad proveniente del pasado indígena,
colonial, y el conflictivo fenómeno del mestizaje de la modernidad. Siendo este tercero, la
posicionalidad étnica que obliga la desaparición de conflicto que lo opone a sus progenitores,
ahora entrecruzado por nuevos conceptos liberales de “ciudadanía” que define el
comportamiento clasista, racista de la población. Y que busca situarse como un ser
armonioso, una “comunidad imaginaria”.
Por este panorama, Rivera defiende que la interculturalidad se da bajo condiciones de
democracia que posibilita a un grupo humano definir su propio futuro. Cuando se les
garantiza mecanismos que permite a la gente el autogobierno de sus zonas autónomas,
además de la capacidad de crear colectividad. Con oportunidades de articulación propia.
(Rivera Cusicanqui, 2014) Por ello que debe superarse aquellas concepciones que utilizan y
re funcionalizan parte de las culturas de los pueblos como una práctica de Interculturalidad,
puesto que continúa siendo un paradigma de control social, sólo que con refinadas formas
de dominación.
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CAPÍTULO II
2. ¿ENCUENTRO INTERCULTURAL? EL CASO DE EDUCA TV EN EL
CONTEXTO DE LA REVOLUCIÓN CIUDADANA
2.1.Constitución 2008: Sumak Kawsay, una alternativa de convivencia ciudadana en el
marco de la diversidad.
En el año 2008 Ecuador cuenta con una nueva Constitución aprobada por la Asamblea
Constituyente y anteriormente apoyada para su reforma con el 63% de votos por el “Sí” de
la población ecuatoriana en el referéndum de 2007. Este cambio formó parte de la propuesta
de campaña electoral 2006 del entonces candidato, Rafael Correa. Quien obtuvo un
favorable apoyo de la población y sectores políticos para optar por una alternativa de
desarrollo del país para superar la injusticia, desigualdad y pobreza. Es en este contexto, la
Constitución presenta innovaciones en el modelo jurídico del Estado y la convivencia
ciudadana, transversalmente inspirado por el socialismo del siglo XXI4 y la filosofía del
“Buen Vivir” de los antiguos pueblos quechuas recogido en el “Sumak Kawsay”.
Magdalena León (2008), señala que al interior de la Asamblea Constitucional fluyeron
decenas de propuestas y delegaciones para redefinir el modelo de Estado, siendo el Buen
Vivir el que más se adecuó a los objetivos del gobierno.
4 Se entiende al socialismo del siglo XXI como aquel concepto que aparece a finales de la última década del siglo XX, a través de Heinz Dieterich Steffan (2012)“Ninguno de los tres flagelos de la humanidad —miseria, guerra y dominación— es casual u obra del azar. Todos son resultados inevitables de la institucionalidad que sostiene a la civilización del capital: la economía nacional de mercado, el Estado clasista y la democracia plutocrática formal. Es la doble deficiencia estructural de la sociedad burguesa —ser antiética y, disfuncional para las necesidades de las mayorías— que la hace obsoleta y la condena a ser sustituida por el socialismo del siglo XXI y su nueva institucionalidad: la democracia participativa, la economía democráticamente planificada de equivalencias, el Estado no-clasista y, como consecuencia, el ciudadano racional-ético-estético. (Dieterich, 2012).
21
“El término Buen Vivir no destaca las principales propuestas que fueran encaminadas hacia la Asamblea Constituyente, si bien algunas de ellas aluden a sus elementos fundamentales, el término se adopta, va tomando forma y adquiriendo sentido en el proceso de diálogos, debates y definiciones de las diversas mesas y del pleno. Tal proceso puso en evidencia los límites de nociones que hasta entonces aparecían como insustituibles: progreso, crecimiento, desarrollo, bienestar. Los desafíos de cambio superaron esas nociones, abriendo paso a la novedad del Buen Vivir. El término se convirtió así en un medio para responder a expectativas previas y para dotar de unidad y coherencia al extenso conjunto de enunciados resultantes” (León, 2008, pág. 122)
En principio, el Sumak Kawsay en quechua o “Suma qamaña” en aymara, recoge el
planteamiento de los pueblos andinos y amazónicos. Su traducción literal es “Vida en
plenitud o existencia plena” “El sumak, es la plenitud, lo sublime, excelente, magnífico,
hermoso(a), superior. El kawsay, es la vida, es ser estando. Pero es dinámico, cambiante, no
es una cuestión pasiva” (CONAIE, 2007).
De acuerdo con Alberto Acosta (2010), el Sumak Kawsay nace de la experiencia de la
colectividad de los pueblos. El ser plasmado en la Constituyente, representa un logro
importante en términos de inclusión para el movimiento indígena que por décadas lucha para
superar la exclusión, discriminación, segregación social y para considerado como un sujeto
de derechos. Y también es un paso inclusivo importante para toda la sociedad en su conjunto
puesto que, al reconocer la diversidad como principio en la Constitución, permite que el
Estado pueda declararse como Pluricultural e Intercultural.
El artículo primero de la Constitución (2008), señala: “El Ecuador es un Estado
constitucional de derechos y justicia, social, democrático, soberano, independiente, unitario,
intercultural plurinacional y laico”. En lo que se refiere a la interculturalidad es el proceso
de interacción entre los grupos culturales a través de un respeto mútuo. Mientras que la
plurinacionalidad son las garantías jurídicas para que se dé dicho intercambio, basado en el
respeto mútuo de las culturas.
22
Ya con el reconocimiento de la plurinacionalidad, se mira al Estado como una unidad
compuesta por múltiples pueblos y nacionalidades indígenas, afroecuatorianas, montubios,
cholos, entre otras. Lo que implica un salto importante en lo que se refiere al ejercicio de
una democracia incluyente, como lo menciona Alberto Acosta, a “Repensar las estructuras
sociales, abrir espacios y dar voz a los pueblos y nacionalidades para la construcción de una
nueva sociedad “sustentada en la convivencia en diversidad” (Acosta, 2013 ).
“Si hacemos una revisión de las constituciones desde 1830 hasta la actualidad, estas tienen en común haber sido un pacto de convivencia entre élites completamente excluyentes, pactos oligárquicos entre terratenientes. Si observamos los articulados y hacemos un estudio comparativo de las constituciones, constatamos que para ser ciudadano había que ser profesional, hombre blanco, alfabeto, propietario, etc” (Ramírez, 2010, pág. 41).
Este cambio refleja un importante avance para la sociedad, ya que con el reconocimiento
de la diversidad se asume la necesidad para superar problemáticas como la discriminación,
el racismo, la pobreza, a través de una estructura institucional y funcional. Reconoce también
la importancia de desarraigo del Estado uninacional y monocultural heredado desde la
colonización europea.
Precisamente el Sumak Kawsay era una alternativa para superar el racismo en una
sociedad diversa donde la población, según el último Censo Poblacional hasta el 2008, estaba
constituida por el 77,4% de población identificada como mestizos, el 5,0% como
afrodescendiente o afroecuatoriana, el 6,8% como indígena, el 10,5% como blanco y otros
con el 0,3%5. (INEC, 2001). En la que la exclusión social engloba problemas más graves
como la pobreza e insatisfacción de las necesidades básicas. Para 2001, el indicador de
insatisfacción de Necesidades Básicas Insatisfechas arrojó el 69,3% de la población. (INEC,
2001).
5 En 2010 el Instituto Nacional de Estadística y Censos incorpora la categoría “montubia” que alcanzó el 7,4%.
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La CONAIE discutió el concepto de Plurinacionalidad ante la Asamblea Constituyente
en 2007 de esta forma:
“Un sistema de gobierno y un modelo de organización política, económica y sociocultural, que propugna la justicia, las libertades individuales y colectivas, el respeto, la reciprocidad, la solidaridad, el desarrollo equitativo del conjunto de la sociedad ecuatoriana y de todas regiones y culturas, en base al reconocimiento jurídico-político y cultural de todas las Nacionalidades y Pueblos Indígenas” (CONAIE, 2007).
Con esta visión el movimiento indígena, buscó la participación de los pueblos y
nacionalidades en el ámbito social. Lo que implica superar rescatar aquellas visiones étnicas
que fueron negadas por el Estado monocultural. Para Boaventura de Sousa Santos (2007), la
adopción de la Plurinacionalidad como modelo de Estado, obliga al Estado a reformularse
con su nación para lograr su refundación, “Como vamos a ver, es un Estado que tiene una
sola nación, y en este momento hay que combinar diferentes conceptos dentro de un mismo
Estado” (Santos, 2007) .
A pesar de que la versión pura, como lo defendió la Confederación de Nacionalidades
Indígenas del Ecuador (CONAIE), en tanto que las nacionalidades y pueblos indígenas
deben gozar con las garantías estatales de autogobierno, la importancia atribuida a la
naturaleza para frenar su explotación y redistribución equitativa de la riqueza choca con la
figura de gobierno de construir un Estado activo y fuerte que mantenía el Gobierno de Rafael
Correa6. El planteamiento es compartido y legitimado por mayoría en la población, indígena
o no indígena, para hacer frente a problemáticas contemporáneas como el calentamiento
global, el extractivismo, el racismo, machismo, etc.
6 Floresmilo Simbaña en el texto “La Plurinacionalidad en la nueva Constitución” que el Gobierno señaló a la propuesta del movimiento indígena de Estado Plurinacional, calificándola de extremista, infantilista de izquierdista e indigenista. El punto más alto del enfrentamiento llegó cuando se debatía el derecho al consentimiento previo versus la consulta previa en relación con la explotación de los recursos naturales y minerales. Esto dio lugar, de una parte, a la descalificación gubernamental de la plurinacionalidad como que fuera una propuesta de una minoría social, electoralmente perdedora, y que solo representaba el 2%; y, por otra parte, a la declaratoria de oposición a la política neoliberal del gobierno por parte de la CONAIE (Simbaña, 2008, pág. 105).
24
El movimiento indígena aceptó la propuesta de Estado y su categorización como
nacionalidades anclada a la interculturalidad y plurinacionalidad, ya que ello les otorga
derechos colectivos, al cual se acogen las comunidades históricas: Kichwas, Awa, Chachi,
Así lo indica la Secretaría Nacional de Planificación y Desarrollo (Senplades): “Los
pueblos indígenas andinos aportan a este debate desde otras epistemologías y cosmovisiones
y plantean el Sumak Kawsay, la vida plena. La noción de desarrollo es inexistente en la
cosmovisión de estos pueblos”. (SENPLADES, 2009).
Por ello, es interesante para esta investigación, conocer qué acciones ejecutó el Estado
con el fin de lograr esta buena convivencia en la sociedad, amparada en la inclusión, el
fortalecimiento de la democracia, la igualdad, la equidad; y, sobre todo, por ser la base de
esta investigación, sobre cómo se llegó a consolidar en acciones visibles la unidad en la
diversidad en tanto plurinacionalidad e interculturalidad.
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2.2.El Buen Vivir, sinónimo de inclusión y plurinacionalidad para la Revolución
Ciudadana
El Estado construye el marco filosófico para la construcción del Estado Plurinacional e
Intercultural, inspirado en el Sumak Kawsay, como una hoja de ruta que atiende a las
necesidades, intereses y aspiraciones de los ciudadanos. En principio, se establece que los
sujetos y la naturaleza pasan a ser portadores de derechos. En el preámbulo de la
Constitución (2008)se indica:
“Decidimos construir Una nueva forma de convivencia ciudadana, en diversidad y armonía con la naturaleza, para alcanzar el buen vivir, el Sumak Kawsay; Una sociedad que respeta, en todas sus dimensiones, la dignidad de las personas y las colectividades; Un país democrático, comprometido con la integración latinoamericana – sueño de Bolívar y Alfaro, la paz y la solidaridad con todos los pueblos de la tierra”. (Constitución de la República del Ecuador, 2008, pág. 12)
En el capítulo séptimo, artículo 21, se determina los derechos de la naturaleza, que pasa
a ser portadora de derechos, lo que implica que ésta deba ser protegida y potenciada como
un ambiente sano para el desarrollo de la sociedad ecuatoriana.7 Para lo cual, el Estado
deberá asumir responsabilidades para proteger la naturaleza, e incluso realizar consulta
previa de haber proyectos de explotación, construcción, donde las comunidades que las
habitan tienen potestad sobre las mismas
El Buen Vivir es una garantía estatal de satisfacción de necesidades básicas para toda
la sociedad, que comprende: educación, salud, vivienda, agua, derechos del hombre y la
naturaleza, libertad, equidad; para que las instituciones mejoren la calidad de vida del ser
7 Capítulo séptimo. Derechos de la naturaleza. Art. 71.- La naturaleza o Pachamama, donde se reproduce y realiza la vida, tiene derecho a que se respete integralmente su existencia y el mantenimiento y regeneración de sus ciclos vitales, estructura, funciones y procesos evolutivos. Toda persona, comunidad, pueblo o nacionalidad podrá exigir a la autoridad el cumplimiento de los derechos de la naturaleza. Para aplicar e interpretar estos derechos se observarán los principios establecidos en la Constitución, en lo que proceda. El Estado incentivará a las personas naturales y jurídicas, y a los colectivos, para que protejan la naturaleza, y promoverá el respeto a todos los elementos que forman un ecosistema.
26
humano. Estos temas son discutidos por SENPLADES en el marco de la inclusión, que
depende de la voluntad política para combatir los principales problemas de la sociedad
ecuatoriana: pobreza, racismo, discriminación, falta de poder y participación.
Bajo esta concepción la inclusión es inherente del reconocimiento igualitario de
derechos “que implica la consolidación de políticas de igualdad que eviten la exclusión y
fomenten la convivencia social y política” (SENPLADES, 2013).
Respecto a inclusión y equidad, la Constitución garantiza la protección de la niñez y de
la adolescencia a través de “la protección integral condiciones para la protección integral de
sus habitantes a lo largo de sus vidas, que aseguren los derechos y principios reconocidos en
la Constitución” (Constitución de la República del Ecuador, 2008).
La educación y salud son otros aspectos fundamentales, por lo que se determinan que
sean gratuitos. En el Artículo 347 el Estado asume la responsabilidad de fortalecer el Sistema
de educación pública para garantizar la democracia, erradicar la violencia y en analfabetismo
puro; y se incluye el derecho a la educación intercultural en la propia lengua ancestral. En
lo referido a la salud es Estado garantiza el acceso a un servicio y medicamentos de calidad,
y que las entidades estatales, privadas, autónomas y comunitarias puedan ejercer su tipo de
Otro derecho garantizado es el de la vivienda, para lo cual la Constitución establece el
derecho a un hábitat y vivienda digna, que debe fortalecerse con el compromiso de evaluar
políticas y proyectos de hábitat, mejorar la vivienda precaria y desarrollar planes de
financiamiento de vivienda.
La identidad es otro aspecto que la Carta Magna establece y dicta como finalidad del
sistema de cultura. Al respecto menciona “proteger y promover la diversidad de las
expresiones culturales; incentivar la libre creación artística y la producción, difusión,
27
distribución y disfrute de bienes y servicios culturales; y salvaguardar la memoria social y
el patrimonio cultural” (Constitución de la República del Ecuador, 2008). El Estado asume
el compromiso de garantizar el ejercicio para los profesionales del arte, y garantizar la
diversidad en la unidad con la entrega de fondos suficientes para la ejecución de la política
cultural.
Las comunidades, pueblos, y nacionalidades indígenas, el pueblo afroecuatoriano, el
pueblo montubio es incluidos dentro del capítulo de Derechos de las Comunidades, Pueblos
y Nacionalidades. En el capítulo cuarto, artículos del 56 al 60, se reconoce y garantiza a las
comunas, comunidades, pueblos y nacionalidades indígenas, mantener y fortalecer su
identidad, formas de organización social; conservar su propiedad de tierras comunitarias,
que según cita la Constitución, serán inalienables, inembargables e indivisibles.
Se menciona que las comunidades participarán en la toma de decisiones sobre el uso,
usufructo y conservación de los recursos naturales renovables que se hallen en sus tierras, a
través de una consulta previa, libre e informada. El Estado, además, aplicará políticas
públicas que desarrollen los conocimientos colectivos, y saberes ancestrales, siendo que se
establece fortalecer y potencia el sistema de educación intercultural bilingüe, “con criterios
de calidad, desde la estimulación temprana hasta el nivel superior, conforme a la diversidad
cultural, para el cuidado y preservación de las identidades en consonancia con sus
metodologías de enseñanza y aprendizaje” (Constitución de la República del Ecuador, 2008).
El Régimen del Buen Vivir considera a los medios de comunicación, en el artículo 384
como espacios donde se defenderá el ejercicio de los derechos de la comunicación y a la
libertad de expresión con el fin de fortalecer la participación ciudadana.
Todas estas garantías toman gran relevancia en el ejercicio del Estado, por lo que lo
plasma en términos de objetivos y ejes de acción en el Plan Nacional para el Buen Vivir
(2013 – 2017). Además, de generar los ejes de acción, presentan los indicadores para evaluar
28
el cumplimiento del Estado. Hay que considerar además que todo lo logrado por el Estado
en tanto avances de obras y políticas públicas son comunicadas a través de los medios de
comunicación con informativos, la creada Cadena Nacional del presidente que fue una
plataforma política en la que daba cuenta de su administración, y el grupo de medios públicos
que el Estado crea y se analiza más adelante en el trabajo de investigación.
2.2.1. La Planificación Estatal para alcanzar el Buen Vivir
La Constitución aprobada en 2008, estableció la necesidad de contar con un Plan
Nacional de Desarrollo como instrumento para manejar la inversión pública, las políticas
públicas, alineadas al principio del Buen Vivir. En el artículo 280 se menciona:
“EI Plan Nacional de Desarrollo es el instrumento al que se sujetarán las políticas, programas y proyectos públicos; la programación y ejecución del presupuesto del Estado; y la inversión y la asignación de los recursos públicos; y coordinar las competencias exclusivas entre el Estado central y los gobiernos autónomos descentralizados. Su observancia será de carácter obligatorio para el sector público e indicativo para los demás sectores” (Constitución de la República del Ecuador, 2008, pág. 137) .
De este modo, el Estado adoptó el Plan Nacional de Desarrollo de 2007 a 2010, que fue
la propuesta inicial presentada en el Plan de Gobierno de Alianza País para las elecciones de
2006. En 2009 hasta 2013 se aprueba el segundo plan denominado Plan Nacional para el
Buen Vivir, a cargo de la Secretaría Nacional de Planificación y Desarrollo, SENPLADES.
Y para 2013, en correspondencia al tercer período presidencia de Rafael Correa,
SENPLADES, presenta el Plan Nacional para el Buen Vivir (2013-2017).
La determinación de guiar la acción estatal mediante estos documentos probaron que el
Estado se empeñó en lograr una gestión diferente, a través de la planificación, no en actos
improvisados “encontramos autodeterminación, voluntad política para encontrar nuestro
propio camino y una actitud sin sumisión” (SENPLADES, 2013) “El régimen de desarrollo
y el sistema económico social y solidario, de acuerdo a la Constitución del Ecuador, tienen
29
como fin alcanzar el Buen Vivir; la planificación es el medio para alcanzar este fin”
(SENPLADES, 2013).
Para lo cual el Estado defendió la soberanía del país entorno a la injerencia neoliberal
extranjera que no hicieron más que sumir al país más en la miseria, por ejemplo “fondos
petroleros, manejo de la deuda externa, voluntad de negociar tratados de libre comercio por
parte del gobierno de turno, subordinación al Fondo Monetario Internacional y al Banco
Mundial, Base de Manta” (SENPLADES, 2013) .
Los ejes del Plan se enfocaron en: la equidad, la Revolución Cultural, el territorio y la
revolución urbana, la Revolución Agraria, La Revolución del Conocimiento y la excelencia.
Todo esto estuvo sometido a un sistema de seguimiento a través de indicadores de
cumplimiento y calidad, basados en la precisión, relevancia del tema, confiables, la
transparencia, periódicos, de impacto. (SENPLADES, 2013)
El Gobierno dedica importancia a la inversión pública, lo que es comunicado a través
de su campaña de comunicación mediante informativos a la ciudadanía en los medios de
comunicación. La población fue informada sobre la construcción de escuelas, hospitales,
carreteras y otros proyectos.
Para lograr el Buen Vivir “el Gobierno asumió desde su inicio el compromiso de
defender el derecho de la población a vivir en un ambiente sano y el respeto a los derechos
de la naturaleza” (SENPLADES, 2013) basado en los derechos de la naturaleza y la
convivencia armoniosa de la población, ejes del Buen Vivir, planifica una nueva sociedad
que profundiza en el ejercicio de la democracia y condiciones de inclusión e igualdad social.
“La estrategia de acumulación, distribución y redistribución considera cuatro ejes, interactuantes y complementarios entre sí en el largo plazo: a) cierre de brechas de inequidad; b) tecnología, innovación y conocimiento; c) sustentabilidad ambiental, y d) matriz productiva y sectores estratégicos” (SENPLADES, 2013, pág. 22).
30
Los ejes que responden a los objetivos del Buen Vivir, determinan: La construcción del
poder popular, derechos, libertades y capacidades, y cambio de la matriz productiva. Y los
mismos se basan en doce objetivos que sintetizan el esfuerzo por consolidar un Estado
democrático, de poder popular, en el que se auspicia la igualdad, la cohesión, la inclusión y
la equidad social y territorial en la diversidad; fortalecer la identidad nacional, las identidades
diversas, la plurinacionalidad y la interculturalidad.
La meta del Plan Nacional es fortalecer la plurinacionalidad, se plantea atacar el racismo
y la discriminación, construir espacios de encuentro común y reconocer la diversidad étnica.
En este aspecto, el Estado determina varios mecanismos que tienen que ver con fortalecer la
educación, el espacio público, ocupación de cargos públicos, medios de comunicación, entre
otros; para la transformación de patrones socioculturales que eviten la reproducción e
interiorización de imaginarios sociales y estereotipos de violencia, de tipo étnico-racial,
género, intergeneracional, entre otros.
En lo referido a la Comunicación el Estado, plantea promover una institucionalidad, la
realización y difusión de productos comunicacionales que fortalezcan la identidad
plurinacional, además de controlar los medios de comunicación social tradicionales para que
no se produzca contenidos discriminatorios, sino el respeto y el reconocimiento de la
diversidad.
La libertad de expresión es otro aspecto amparado en dicho documento. Hay un esfuerzo
por democratizar el espacio radioeléctrico de frecuencias, así como el audiovisual, de manera
equitativa y transparente. El Estado logrará asegurar el ejercicio del derecho a la
comunicación libre, intercultural, incluyente, diversa y participativa de la población.
Esta determinación en el cumplimiento de la política pública obedecía a una
racionalidad de control de parte del Estado, en tanto monitoreo para que sus indicadores
31
fueran positivos, de acuerdo con su visión. Cabe mencionar que, a pesar de los avances en
la Constitución y la estructura de planificación levantada, la comprensión de la cultura en
este contexto evidenció un complejo panorama, no sólo por la dificultad de considerar las
diversidades culturales que conviven, sino en cómo garantizar su inclusión sin afectar su
identidad, ni la identidad nacional.
En lo referido a los medios de comunicación que también es el espacio que evaluará
esta investigación, la falta de aplicación se basó en la contradicción de los objetivos por la
estructura de estrategias y procesos comerciales y políticos que determinan la administración
de cada medio. Además, que la comunicación en masa implica un proceso de emisión y
recepción de mensajes sujeto a múltiples interpretaciones y variables que determinan su
impacto.
Por ejemplo en cómo se muestra a las comunidades indígenas, afros o montubios, si es
desde una visión turística bajo el riesgo de caer en la exotización y folklorización8, o se
muestra de pronto la inclusión a través de la convivencia de un “indígena bien comportado”,
que Bolívar Echeverría (2007) señala como una práctica de asimilación y colonización que
blanquea al indio para levantarlo de su condición de postergado y ayudarlo a incorporase a
la nación y su ideología dominante.
8 Nestor García Canclini, en el libro “Ni Folklórico Ni Masivo ¿Qué es lo popular?” señala que el folklore por lo general es un concepto que el Estado relaciona para reducir las expresiones de la cultura popular. Esta práctica es entendida como traer el pasado al presente como una práctica de remembranza de las creencias, tradiciones, valores, costumbres, ritos, donde la enunciación desde el sujeto se pierde. “Cuando lo popular todavía no era lo popular -se lo llamaba cultura indígena o folclore- la antropología y esa pasión coleccionista y descriptiva por lo exótico denominada precisamente folclore eran las únicas disciplinas dedicadas a conocerlo” (García Canclini, 1987). Con la globalización, en cambio la estandarización de la comunicación de masas ha repercutido significativamente porque la producción se da en seriado de manera homogénea, donde la esencia se pierde.
32
2.3.Ley de Comunicación y la comprensión de la Interculturalidad
A través de la Constitución de 2008, en la Ley Orgánica de Comunicación se ratifica
que los pueblos y nacionalidades indígenas, afroecuatorianas y montubias tienen derecho a
producir y difundir en su propia lengua, contenidos que expresen y reflejen su cosmovisión,
cultura, tradiciones, conocimientos y saberes.
Ello implica que los productos comunicacionales cumplan con la exigencia de generar
un diálogo intercultural, sin caer en estereotipos. Es decir, esfuerzo para abordar las
temáticas interculturales que son difíciles de presentar; y que requieren de mucha
preparación y diferentes estrategias de tipo inclusivas para que lleguen con el mensaje
correcto.
De acuerdo con lo estipulado en la Constitución, en la sección referida a comunicación
e información, se establece al artículo 16 que todas las personas, en forma individual o
colectiva, tienen derecho a una comunicación libre, intercultural, incluyente y participativa
en todos los ámbitos de la interacción social, por cualquier medio y forma, en su propia
lengua y con sus propios símbolos.
Para el cumplimiento, el Estado debe regular y promover la prevalencia de contenidos
con fines informativos, educativos y culturales en la programación de los medios de
comunicación, y fomentará la creación de espacios para la difusión de la producción nacional
independiente. Las personas tienen derecho a mantener su propia identidad cultural, a decidir
sobre su pertenencia a una o varias comunidades culturales y a expresar dichas elecciones:
Libertad estética, conocer su memoria histórica, acceder a su patrimonio cultural, difundir
sus propias expresiones culturales.
En este contexto, se emite la Ley Orgánica de Comunicación del Ecuador (2013), que,
en la sección II “Derechos de igualdad e interculturalidad” art 36. menciona el Derecho a la
33
comunicación intercultural y plurinacional. En esta se define que los pueblos y
nacionalidades indígenas, afroecuatorianas y montubias tienen derecho a producir y difundir
en su propia lengua, contenidos que expresen su cultura. De ahí que todos los medios de
comunicación tienen el deber de difundir estos contenidos por un espacio de 5% de su
programación diaria.
Para ello, el Consejo de Regulación y Desarrollo de la Información y la Comunicación
(CORDICOM) emite en el Reglamento para la aplicación del artículo 36 de la Ley Orgánica
de Comunicación sobre difusión de contenidos interculturales. El cual establece los
mecanismos, parámetros y la reglamentación para el cumplimiento de esta obligación.
En primer lugar, señala que la misma responde a lo estipulado en la Constitución, por
lo que el incumplimiento del 5% de contenidos interculturales será sancionado
administrativamente por la Superintendencia de la Información y la Comunicación con la
imposición de una multa equivalente al 10% de la facturación promediada de los últimos tres
meses presentada en sus declaraciones al Servicio de Rentas Internas.
Respecto a los contenidos, señala que estos pueden ser mensajes de tipo informativos,
de opinión, publicidad que produzca, difunda o intercambien los medios de comunicación.
Siempre que refleje la cosmovisión, cultura, conocimiento, saberes y ciencias milenarias de
diversas culturas, en su propia lengua y sus propios símbolos; o aquellos productos que
promuevan el respeto, integración y relación intercultural. Entre los parámetros que
- (1 y 2) Resaltar los valores de las culturas y los derechos de la naturaleza
- (3) Promover el derecho a la difusión de saberes ancestrales y ciencias milenarias
- (4) Partir de la investigación y contextualización de las culturas
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- (5 y 6) Promover el reconocimiento de las identidades diversas; con el fomento de la
interrelación y convivencia entre los pueblos, colectivos y nacionalidades, con sus
propios espacios de diálogo cultural, voces y territorio
- (7, 8 y 9) Difundir la producción simbólica y memoria a través de representaciones
y auto representaciones reproducidas desde el territorio y otras expresiones estéticas;
promover usos diversos de los saberes, conocimientos y ciencias milenarias,
prácticas festivas y expresiones orales en sus idiomas originarios
- (10, 11, 12 y 14) Difundir el patrimonio cultural; los conocimientos y usos
relacionados con la naturaleza y el universo; técnicas artesanales tradicionales;
Coadyuvar al fortalecimiento del patrimonio alimentario
- (13 y 15) Producir contenidos desde la propia cosmovisión de los pueblos y
nacionalidades; difundir las tradiciones y expresiones orales incluido el idioma como
vehículo del patrimonio cultural y de su memoria social
El reglamento también rechaza la producción de contenidos “exotizantes” que
promuevan visiones negativas o estereotipadas de los pueblos y nacionalidades. Los medios
deban propender al protagonismo de los propios integrantes de los pueblos y nacionalidades
en su propia lengua, símbolos e imagen. Además, los contenidos de tipo intercultural se
producirán en idiomas originarios y de relación intercultural; traducidos simultáneamente al
idioma castellano.
Cabe mencionar que los medios de comunicación en Ecuador sobre educación y cultura
no han tenido una trayectoria importante, que las decisiones de los medios se han
determinado por su rentabilidad de corto plazo y han decidido por lo tanto contar con
contenidos más comerciales. Lo que siguió dominando a pesar de la emisión de la ley del
5% de contenido intercultural.
Reflejó un estudio presentado por la Superintendencia de Información y Comunicación
(SUPERCOM) sobre el cumplimiento de la Ley Orgánica de Comunicación (LOC). El
35
documento analiza nueve canales de televisión, los de mayor audiencia en el país. La
investigación refleja que los medios en estudio tienen un incumplimiento absoluto de la
emisión del 5% de los contenidos interculturales.
Fuente: Cuadro estadístico Diario El Telégrafo
El Estado, por su parte, dio disposiciones legales para crear programas educativos, como
el caso de Expresarte y Educa Tv, mientras que aprendamos surge de una iniciativa privada.
Contenidos que por disposiciones legales deben ser transmitidos por los medios.
El programa Expresarte se enfoca en la difusión cultural. Nace como una iniciativa del
Ministerio de Cultura, la Sociedad General de Autores y Compositores (SAYSE) y la
Secretaría Nacional de Comunicación de Ecuador, para que “todos los artistas del país, en
todas sus gamas, géneros y formatos, tengan la oportunidad de difundir sus propuestas”
(Ministerio de Cultura y Patrimonio del Ecuador, 2014) .
“Aprendamos” nace de iniciativa privada, y “es el primer programa ecuatoriano de
educación a distancia por televisión, impulsado y financiado por la Municipalidad de
Guayaquil, y en el marco de una alianza estratégica interinstitucional”, según su portal web.
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Educa Tv, programa que atañe para el propósito de la investigación surge como
iniciativa del Estado, para dar cumplimiento a la LOC. Emite diariamente 30 minutos de
duración, de “manera original y dinámica propone una forma distinta de hacer y ver
televisión”, según su propia descripción.
2.3.1. La dualidad de los medios: entre lo público y lo privado
El discurso de Rafael Correa desde su candidatura hasta la oficialización de su mandato
constitucional, durante los tres períodos, estuvo marcado por la lucha contra la “prensa
corrupta”, a la cual acusó de estar aliada con grupos de poder de derecha; siendo los acusados
los medios privados. Ya en el poder, Correa toma distancia de los medios de comunicación
privados, iniciando una batalla mediática y juego de poder para legitimar su mandato, y ser
considerado como el gobierno que “posee la verdad”.
Es en este contexto, el gobierno de Correa usa estrategias entre estas:
- La Constitución del Ecuador en 2008: Entre los artículos aprobados concernientes a
la comunicación se plantea la regulación a los contenidos informativos, de educación
e interculturales, lo que refleja que, a pesar de que se defiende la libertad de
expresión, se aprueban limitaciones a la misma. Entre otros cambios se implantó la
prohibición de que instituciones públicas puedan hacer contratos con empresas de
papel, basadas en paraísos fiscales; por ello, algunos medios tuvieron que librarse de
ciertos accionistas corporativos entre estos: El Comercio, El Universo, La Hora,
Expreso y Revista Vanguardia. La Constitución también determinó que los medios
no podían tener accionistas mayoritarios que también sean representantes o dueños
de instituciones financieras; los medios que tuvieron que hacer cambios fue
Teleamazonas. Y en la Consulta Popular convocada en 2011 se define que los medios
de comunicación no pueden estar relacionados con ninguna otra empresa que no
fuera de su ramo (Ordóñez, 2011).
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- El 8 de julio de 2008, el Gobierno realiza la incautación de las empresas relacionadas
al 'Grupo Isaías', como resultado de una investigación financiera que aludía a las
deudas que dejó la institución Filanbanco en el 2001 después de la crisis bancaria
que sufrió el Ecuador en el 1999. Se trata de una de las crisis financieras más agudas
que ha atravesado el país, a causa del congelamiento de depósitos y salvataje
bancario, la muerte de la moneda nacional y la dolarización, que generó la pérdida
de credibilidad de los medios de parte de la audiencia, debido a que los propietarios
de la crisis financiera eran propietarios o accionistas de ciertos medios de
comunicación.
Rafael Correa, amparado en la justificación de determinar la devolución del dinero
robado, con esta disposición el Estado procede a la incautación de medios del Grupo
Isaías: TC Televisión, Gama TV, Htv, TV Cable y los canales nacionales de pago
CN3 y CD7. Además, TC Radio, Radio Súper K800 y las revistas El Agro, La Onda,
Valles y Samborondón de Editorial Uminasa.
- Creación del Grupo de Medios Públicos: Amparado en la incautación de medios, y
en combatir el monopolio de los medios privados y privados y de acceder a “medios
de comunicación que presenten de forma objetiva e independiente los sucesos
nacionales e internacionales, en el que el análisis de la calidad de vida de la sociedad
ecuatoriana sea la primera prioridad de la información” (Alianza País, 2006). Rafael
Correa crea el Grupo de los Medios Públicos conformado por el canal Ecuador TV,
diario El Telégrafo, y la Radio Pública del Ecuador. Este nuevo concepto referido a
los “Medios Públicos” generó controversia en la población respecto al significado de
lo público en el país; frente al accionar del Estado que fue denominado como medios
voceros para propaganda política oficialista.
- Creación de la Ley de Comunicación aprobada en junio de 2013, la cual incluye
nuevas regulaciones a los medios de comunicación en tanto distribución, propiedad
38
jurídica, programación; la cual fue fuertemente defendida por el oficialismo para
acusar el abuso de ciertos medios de comunicación, mientras que una gran parte de
medios privados, periodistas y sectores políticos de oposición acusaron a la ley como
una “mordaza”.
Estos hechos marcaron un profundo enfrentamiento entre los medios de comunicación
opositores y el Gobierno y los medios de comunicación públicos. A parte de las regulaciones
ejecutadas, el gobierno generó una estrategia permanente de propaganda política basada en
enlaces nacionales semanales, obligatorios en su mayoría. Además, de una estrategia de
marketing político agresiva en prensa, radio y televisión.
Este contexto fracturó la relación entre Estado y medios de comunicación privados, para
que disposiciones de políticas públicas como la obligatoriedad de contar con el 5% de
programación que fuera intercultural, no fuera recibido con mayor agrado, sino como una
disposición sancionatoria. De ahí que se vea reflejado en la producción nula de estos
contenidos, o las limitaciones en la generación.
2.3.2. ¿Qué opinan los medios respecto al cumplimiento del 5% de contenidos
interculturales?
Para efecto, de contrastación de información respecto a cómo los medios recibieron la
disposición de la Ley de Comunicación y cómo se cumplió dicha normativa al interior de
los medios, se realizaron tres entrevistas enfocadas en tres variables: Medio público – Gama
TV, Medio Privado – El Comercio y Medio de enfoque comunitario – Radio Pichincha
Universal. Lo que a su vez corresponde a tres formatos comunicacionales: televisión, prensa
y radio.
Las entrevistas se realizaron a los productores, editores de las secciones, programas o
contenidos interculturales en cada medio. La aplicación de cada entrevista se basó en nueve
preguntas con posibilidad de repreguntas. Las entrevistas aplicadas corresponden a Mercy
39
Reyes, Jefa de Producción de Gama Tv desde el 2009 hasta la actualidad; José Atupaña,
comunicador, y director del espacio intercultural en Radio Pichincha Universal; y periodista
“A” de El Comercio, quien pidió guardar su nombre.
Respecto al tratamiento de contenidos interculturales antes de la aplicación del 5% del
contenido intercultural en medios nacionales, en Gama TV y El Comercio coinciden que se
trababa poco, generalmente con temas turísticos “Cuando se buscaba saber algo, porque se
daba mucho más en noticieros que en producción nacional; es decir, era más informativo
que de contenido de producción” señaló Mercy Reyes (2019).
José Atupaña, perteneciente al pueblo Puruhá, quien participó en el proceso de
construcción del Estado Plurinacional, recalca que el pedido de contenidos interculturales y
pluriculturales viene de un contexto más amplio a partir del año 1998, pero más profundizado
en la Constitución del 2008. Pero, que, “Mientras esto no se dé o al menos no haya un apoyo,
un respaldo político desde las instancias decisorias hacia niveles, digamos hacía abajo, lo
que seguirá es haber voluntades, voluntades que bien pueden cumplirse o no” (Atupaña,
2019).
Atupaña señala la experiencia de Radio Pichincha como una oportunidad y voluntad
para el diálogo intercultural desde antes de la aplicación de la ley:
“En una cobertura andina y de la costa. Con un espacio de orientación pluralista, de ser abierta y sin censura en cuanto contenidos de carácter intercultural. Entonces, al menos ha habido este ligero ejercicio de hacer que se escuchen otras voces, otras ideas, otros pensamientos, que haya cuestionamientos, es decir, el Estado monocultural, el Estado plurinacional, el estado hegemónico, así como su sociedad con estructura también hegemónica en cuanto a su forma de entender este país. Tenga la posibilidad a menos entre ellos de que haya otras voces, hay otras verdades como decimos y que se escuchen otras lenguas, escuchen otras lenguas, se escuchen otras realidades, otras penurias, como también otros sueños y aportes, otros rincones de nuestro país. Así que este es un ejercicio que se está desarrollando (…) desde que hubo una voluntad de impulsarlos en esos términos” (Atupaña, 2019).
40
Respecto a la segunda pregunta, de la aplicación del 5% de contenidos interculturales,
El Comercio y Gama TV coinciden que el cumplimiento se dio únicamente para evitar al
medio una sanción económica. “La disposición interna es que en todas las secciones debe
haber un porcentaje de interculturalidad, absolutamente en todas las secciones (…), es un
cálculo por las páginas” (Trujillo, 2019). La productora de Gama TV señala que para el
medio la implementación resultó un reto fuerte:
“Los ecuatorianos no consumen el contenido intercultural. Para los productores tener que implementar estos contenidos, que sabes que va a caer el rating, es complejo. En los canales de televisión lo que se optó es crear cápsulas entre la programación, que enseñen sobre los buenos modales (…) se optó también en colocar un contenido entre dos noticias enganchadoras, un reportaje de este tipo y como que pasaba (…) tratando de no perder el rating” (Reyes, 2019).
Además,
“En Gamavisión, no sé si en todos los otros canales era igual, pero en nuestro caso enviaban información de ciertas cosas que estaba pasando con nuestra cultura, con nuestras fiestas, los ministerios que nos pedían hacer cosas. Se hacía ya por pedidos por situaciones puntuales. Era más una obligación que un trabajo en equipo” (Reyes, 2019).
En diario El Comercio, la situación no es distante a la de Gama TV. Según nuestra
fuente la disposición es que todos los periodistas deben cumplir con una cuota de contenidos
interculturales:
“Nosotros dependiendo de la sección, por ejemplo, si haces espectáculo, de ley va a haber un tema intercultural, de una agrupación, de música, de danza que dé para hacer un tema intercultural. En el caso de la revista de arquitectura, la mayoría de los temas los hacen los corresponsales que están en provincia, entonces, de los aportes que ellos mandan de sus provincias son los que salen en la revista semanal de los sábados de arquitectura y cuando yo tengo un tema intercultural que amerite lo trabajo yo” (Trujillo, 2019).
41
José Atupaña señala que los contenidos interculturales en la radio se han mantenido,
pero rescata que su discusión no es una experiencia que nace con la radio, sino desde las
experiencias organizativas:
“Del caminar de los pueblos, digamos de toda esta esencia de propuestas de cuestionar el Estado nacional. (…) Al menos aquí en Quito, hay experiencias sumamente interesantes de cuestionar de lo qué es la urbe, por ejemplo, no es solamente el centro histórico, que la urbe, es su gente, que la gente no es con pensamiento único que también hay otros actores, otros pobladores, otras familias que hacen la ciudad. No solamente los que mueven llamemos los grandes negocios, etc. Hay también estos otros sectores sociales que más que carga para la ciudad están aportando, así como lo han hecho históricamente y producto de esta experiencia es que, a propósito de este requerimiento se abre esta posibilidad” (Atupaña, 2019).
Respecto a la pregunta de los retos que ha implicado para el medio la disposición de la
LOC, Atupaña menciona que se dan en términos financieros, porque empiezan a aparecer
las posibilidades de ir incrementando el espacio. Para el dirigente indígena, hay otros
sectores y posibilidades de hacer radio ya no de una manera tradicional, desde las cabinas,
sino de:
“Interactuar directamente y en territorio con la población de estas características culturales, lingüísticas, organizativas. (…) Otra de las vías es que haya participación de esas otras voces, pero esas otras voces de pronto no tienen esas condiciones de movilizarse hacia la radio, o no tienen esa tecnología de interconectividad. Al imponérsele un reto de abrir una mayor apertura encontramos en términos financieros y aquí no hay rubros. Digamos no hay presupuesto de parte del Estado quizá, o de otras iniciativas o perspectivas, (…) por ende nos toca movernos hasta donde las condiciones de la radio nos posibilitan” (Atupaña, 2019).
Mercy enfatiza que la complejidad de producción y consumo de contenidos
interculturales tiene que ver en que la población no la ve:
“No es culpa cien por ciento de canal y productor sino también del televidente. En Ecuador la televisión es un negocio. Y muchas veces dicen “no que la televisión basura” pero si tú haces una televisión con contenido que la gente no quiere ver, pierdes el rating. Que es de
42
lo que tiende a perder ventas y ahí es cuando inicia la debacle de un canal que también necesita dinero para subsistir” (Reyes, 2019).
Mercy acota que una producción intercultural llega a ser de calidad, cuando se cuenta
con un buen presupuesto para camarógrafos, reporteros e investigadores que trabajen sólo
en ello. Y cuando la predilección de los contenidos y la discusión intercultural, viene nace
desde casa. “Nos inculcan desde niños nuestra propia historia, cultura, a leerla (…) son muy
pocos los ecuatorianos a los que les gusta estos contenidos; por eso no es algo que se
consume ni algo que al canal le dé réditos” (Reyes, 2019).
De El Comercio, señala que no se debe apuntar a eliminar la exigencia del 5%, sino a
rever, quizá el porcentaje,
“No en tanto reducir la cantidad de trabajo, sino que lo que se dé a conocer sea de calidad y trascendental. Sean cosas realmente de interés y de aporte a la sociedad (…) Me parece bien que un medio tenga contenido intercultural, pero el tema de la exigencia y los porcentajes a veces para los periodistas en sí se vuelve un problema porque se convierte en una obligación” (Reyes, 2019)
A partir de estas tres entrevistas, se evidencia que, en los medios que tienen una
importante participación en las audiencias, la aplicación del 5% de contenidos interculturales
no fue recibido de una manera 100% positiva, sino con el peso de la norma y la sanción.
Radio Pichincha es evidentemente una experiencia distinta que nace de las bases, dando un
espacio a un líder de movimiento indígena; lo que tiene que ver con su corte editorial en
tanto más a la comunidad, y un sentido de voluntad del medio, como lo señala Atupaña.
Otro factor para considerar es que no hubo una interiorización, ni mayor oportunidad
para el diálogo entre las culturas. El Consejo de Regulación y Desarrollo de la Información
y Comunicación, CORDICOM emitió una lista de 15 parámetros para que los medios
desarrollen los contenidos interculturales, entre estos se halla: resaltar los valores culturales,
fomentar los derechos de la naturaleza, promover el reconocimiento de las identidades
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culturales, recrear la memoria social de los pueblos, difundir técnicas artesanales
tradicionales, coadyuvar el fortalecimiento del patrimonio alimentario, entre otros.
Sumado a una advertencia en el reglamento, que llama a evitar la “exotización” de los
pueblos y nacionalidades indígenas, afroecuatorianas y el pueblo montubio. Es decir, que no
caiga en una práctica de reproducir estereotipos culturales que minan la diferencia cultural.
No obstante, esto no fue interiorizado en los medios, por ejemplo, no se dio mayor contenido
en la propia lengua de la nacionalidad, pueblo o comunidad; sino que la consigna fue
mostrarlos en pantalla, papel o audio, para demostrar algo “diferente” “diverso” para ser
visto como intercultural. Lo que fue en cierta medida practicado por cuanto también existían
pedidos de parte de entidades parroquiales, comunales, cantonales, para compartir una oferta
de turismo:
“Hay ciertas culturas, ciertas provincias, grupos folclóricos que piden espacios, pero más que una cuestión cultural que quiere que aprendas su entorno, es una cuestión más turística o económica. Quieren vender sus productos, quieren que vayan a sus fiestas. Quieren ese tipo de cosas, que más que quieren que aprendan cómo son, que hacen, sus ancestros y sus antepasados” (Reyes, 2019).
Otro punto para destacar es que la consigna de erradicar la discriminación no fue
suficiente, ya que debió escalar a otro nivel en tanto no se siga invisibilizando a los pueblos
y nacionalidades; por ende, que los medios de comunicación son una plataforma estratégica
para avanzar en este objetivo. Sin embargo, la intención política se vio reducida a llenar la
parrilla con contenidos interculturales para evitar multas, o cualquier eventualidad de un cese
de la frecuencia.
Para Atupaña, la inclusión de contenidos interculturales en los medios, tiene que ver
con una voluntad propia que, de ley, que implique:
“Rebasar intereses, evidentemente de negocio comercial de sus propietarios. Debería ser un servicio para la ciudadanía y una suerte de un aporte o entrega que se tiene con el país. Esto es algo que no se logra todavía. Hay iniciativas, hay espacios periféricos y, por otro
44
lado, que digamos todavía no hay apertura en los espacios donde deberían ser colocados efectivamente estas voces” (Atupaña, 2019).
En este contexto, surgen iniciativas privadas, comunitarias y públicas para dar
cumplimiento con la ley. Es el caso de Educa Tv, que, enfocado a generar educación,
también es considerado como un espacio intercultural.
2.4.El caso de Educa TV en la Televisión Ecuatoriana
El Estado, para cumplir con la ley que determina promover una educación inclusiva e
intercultural y los referido en la LOC en tanto el 5% de programación de los medios sea
intercultural, crea el formato Educa TV, considerado como un proyecto emblemático del
Ministerio de Educación a través del Acuerdo Ministerial Nro. 0233-13, decretado el 24 de
julio de 2013. El cual mantuvo una hora en televisión desde 2013, y en radio desde 2015.
“EDUCA, Televisión para aprender, es un sistema de comunicación multimedios que produce y difunde mensajes educativos innovadores, ingeniosos, entretenidos y de calidad para construir una sociedad de paz, fortaleciendo la formación integral, inclusiva y de valores, para niños, niñas, adolescentes y comunidad en general” (Educa - Para aprender, 2012).
El proyecto está dirigido al público infantil, adolescentes, familias y docentes, siendo
su prioridad el sector de la población que tiene rezago escolar o ha salido del Sistema
educativo formal. Además de los del Ministerio de Educación les brinda fichas pedagógicas
para lograr una educación interactiva, según su página web.
Se trata en inicio de un proyecto de educación Educa TV fue dirigido a una audiencia
docente, para que estos pudieran dar clases mediante fichas pedagógicas. Pero luego de un
análisis del potencial del producto el Ministerio de Educación con el apoyo de la Secretaría
de Comunicación (SECOM) se decide transmitir pastillas por los canales de televisión
ecuatorianos, dando origen a “La Hora Educativa” como una estrategia de producción y
difusión de contenidos recreativo-educativos en Ecuador, bajo el nombre de “Educa,
45
Televisión para aprender”. La SECOM define en consenso con los representantes de los
canales de televisión, la franja horaria de transmisión entre las 15h00 y las 19h00, por ser un
horario de mayor aprovechamiento eminentemente familiar, y en el que los estudiantes y la
comunidad están en su hogar.
Fuente: Ministerio de Educación. Informe TELEEDUCACIÓN. (2015)
De acuerdo con la página web de Educa Tv, el proyecto goza de independencia total sin
injerencia de ningún interés del gobierno o fines comerciales. La creación de contenidos,
además de estándares de calidad, cumple con un alto rigor de ética, exactitud y precisión. Su
producción cuenta con mecanismos de investigación previa, a partir de referencias
verificadas y validadas por conocedores y expertos de cada tema y finalmente por una
revisión editorial.
No obstante, todo su contenido está alineado a los objetivos del Plan Nacional del Buen
Vivir por lo que si atraviesa por una revisión previa del gobierno. Entre los objetivos que
atiende el programa se encuentran: El derecho a la educación, con calidad y calidez; el
46
reconocimiento en pantalla de las realidades locales y culturales; y el acompañamiento del
quehacer pedagógico a través de la dotación de herramientas que enriquezcan la experiencia
educativa en el aula (Ministerio de Educación del Ecuador, 2015).
Entre los valores tratados en la narrativa audiovisual de los programas, hacen énfasis en
temas relacionados a derechos, inclusión, equidad, interculturalidad, participación
ciudadana, educación en valores, núcleo familiar y social, construcción de la sociedad de
paz, entre otros; íntimamente relacionados con el discurso del Buen Vivir (Ver Anexo #1).
Entre los resultados se halla hasta febrero de 2015, el 100% de canales implementan la
hora educativa que manda la ley desde el 2012; 200.000 personas potenciales acceden a la
hora educativa de televisión, con un incremento anual del 2%. En este aspecto, Educa TV
compite en rating de la hora educativa, con otros programas de competencia, el programa
antes y después de la hora. Además, el 76% de estudiantes de colegios acceden a los
productos audiovisuales del sistema TeleEducación. (Fuente Ministerio de Educación)
Entre los cambios que experimentó Educa TV, debido a temas administrativos y
presupuestarios se encuentran, el paso del proyecto del Ministerio de Educación el proyecto
de Educa Tv a manos del Instituto Iberoamericano del Patrimonio Natural y Cultural
(IPANC). Esta institución propone que los medios de comunicación difundan contenidos
patrimoniales, lo que se da desde el 2016. Entre otros puntos se evidencia la reducción en la
producción; siendo que para 2015 los programas emitidos en televisión son grabados.
En 2012 Educa Tv inició con cinco programas (Entornos Invisibles, Mi Ecuador
Querido, TVeo en Clase, Mi Salud TV y Otra Historia) y para el 2014 el proyecto ha llegado
a producir 37 programas (Ver Anexo #2) y microprogramas de televisión dentro de su
parrilla (Ver Anexo #3) con un total de más de 700 capítulos al aire en todos los canales de
televisión y teleoperadoras del país.
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Con los indicadores mencionados se puede indicar que los contenidos desarrollados por
Educa TV generan una transformación gradual respecto a la producción de contenidos de
tipo educativos, que a la fecha eran limitados salvo excepciones anteriores. Este cambio va
en tendencia a las políticas públicas determinadas por el gobierno en lo referido a
comunicación y educación. Si se parte que Ecuador, es un país que consume televisión
durante varias horas al día, estos programas contribuirían a contar con formación de valores
para erradicar la generación de estereotipos, o valores que ponen el riesgo el desarrollo de la
interculturalidad y plurinacionalidad. Como se revisará más adelante.
Además, Educa TV, a través de sus múltiples formatos de programas, refleja un
esfuerzo creativo en su producción audiovisual entretenido para captar la audiencia, bajo la
responsabilidad ética para no reproducir imágenes estereotipadas de las personas. Cabe
señalar que el mayor contenido está enfocado a la educación de valores, estudios como
ciencias sociales y naturales, ambiente, tecnología, turismo, y pocos insumos en realidad
sobre interculturalidad.
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CAPÍTULO III
3. ANÁLISIS DEL TRATAMIENTO DISCURSIVO DE LA
INTERCULTURAL EN LOS CONTENIDOS DE EDUCA TV
3.1.Método y enfoque
Para efecto del análisis se propone una metodología de tipo cualitativa, ya que esta se
basa en la recolección de datos descriptivos desde la propia realidad de los sujetos, para
luego interpretarlos desde la postura del investigador. A decir de Jesús Ibáñez, el método
cualitativo permite:
“Que el investigador asuma una función – sujeto: pues él es el lugar donde la información se traduce en significación (y en sentido). En las perspectivas empirista y formalista el investigador es una <<ecuación personal>>, un razonamiento, un ruido que hay que reducir: la información…” (Ibáñez, 1979, pág. 34).
En este sentido el papel como investigadores es recoger los discursos que la gente
maneja en tanto la identidad, diferencia y encuentro intercultural. Y, en un segundo momento
para comprender cuáles son los procesos de formación que anteceden estos discursos y cómo
estos llegan a mediar los significados que reciben desde fuentes externas; en este caso los
mensajes del programa de Ecuador Tv.
A fuente externa, la investigación se refiere al estudio de caso del programa “Mi
Ecuador Querido”, con el capítulo “País Multicolor”, que maneja un discurso específico
referente a la interculturalidad. Que proviene de un contexto político en el que el gobierno
de la Revolución Ciudadana generó una influencia sobre el mismo.
La información recolectada es reflexionada a partir de posturas teóricas críticas
desarrolladas en los anteriores capítulos: identidad cómo un discurso complejo que no se
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termina de construir; la diferencia, en tanto está atravesada por prácticas de discriminación,
estereotipación; y el encuentro intercultural cómo aquel reto para un país diverso
culturalmente.
Esto permitirá comprender cómo el gobierno de la Revolución Ciudadana comprendió
y construyó políticamente el discurso intercultural, en medio de un proceso de negociación
social con otros actores que forman parte del encuentro intercultural. Sin olvidar que la
investigación apunta a la sospecha de que el Gobierno pudo usar el discurso de la
interculturalidad como un emblema, por cuanto la retórica política puede distar de las
prácticas o aplicaciones, como el análisis de las políticas públicas.
El caso analizado da luces al respecto, en tanto el alcance de la aplicación de los
contenidos interculturales en medios de comunicación, como una garantía dada en la
Constitución a los pueblos, naciones y nacionalidades indígenas. En vista que la retórica
política puede estar en divorcio de las prácticas políticas al continuar con significaciones
racistas, coloniales.
3.2.Técnicas de Investigación
3.2.1. Ficha de contenido audiovisual
Esta técnica de recopilación de información es un cuadro estructurado y formulado, que
reúne datos sobre el sujeto u objeto de estudio. De acuerdo con Hugo Cerda: “La ficha de
registro video gráfico sirve para reunir todos los datos relacionados con las películas
originales y grabadas de tv (contenidos, duración, filmación, etc.)” (Cerda, 1991).
Para efecto de la investigación se elabora una ficha de registro de contenido audiovisual,
en la que se consideran elementos: Tema, reseña, personajes, trama, escenarios, discursos
(lo que hablan), planos y encuadres. Sobre el registro de información del producto
con 40 segundos, por fines de aplicación investigativa.
Pero éste no hace aún una lectura crítica respecto a las formas de representación, sino
es un solo registro para la lectura que más adelante será reflexionada con la aplicación del
grupo focal.
Título País multicolor
Duración 5 minutos con 40 segundos (Cortes para proyección al público)
Producción Educa Tv – Televisión para aprender
Trama
El capítulo cuenta dos historias: la primera sobre un percance mecánico que sufren dos personajes – padre e hija costeños -en su viaje turístico, a lo cual reciben ayuda de parte de un grupo de afrodescendientes; lo que al principio es percibido como una amenaza de parte del padre, pero luego es cuestionado por la hija ya que no se debe pensar que son gente mala. Finalmente, padre e hija reciben la ayuda que arregla el auto, con un desenlace alegre en el que se ponen a bailar marimba que es un ritmo música propio del grupo afrodescendiente. La segunda historia se desarrolla con el diálogo de un niño y su padre (familia montubia) en donde el niño manifiesta sus dudas de ir a una fiesta de cumpleaños de su compañera indígena; pues esto lo considera algo desconocido y extraño. Acto seguido el padre lo motiva a que asista ya que podría caer en un comportamiento de discriminación, y al contrario el niño debería sentirse orgulloso de pertenecer a un país diverso culturalmente. Dado esto, los dos asisten a la fiesta en la que hay niños indígenas, afrodescendientes, costeños, mestizos. Quienes van acompañados de sus padres respectivamente, los cuales conversan respecto a lo negativo de la discriminación a los indígenas y negros; y enfatizan en la importancia de enseñar a los niños a compartir con todos, como una unidad en la diversidad.
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Personajes
Historia 1: Padre de familia de origen costeño, de profesión taxista; estatura media con peso elevado y algo descuidado. Usa siempre boina y camisas manga corta de flores.
Hija, de piel color blanca y cabello rubio, de origen costeño; demuestra ser una niña aplicada en sus estudios, inquisidora y suspicaz.
Y, grupo de afrodescendientes (5 personas) no los identifican con nombres. Ellos bailan marimba y mapalé.
“No, no… sigan nomás” (refiriéndose a los afrodescendientes que revisan el auto). “Papi… diles la verdad. Es que mi papi está asustando porque piensa que ustedes son malos” (refiriéndose a los afrodescendientes). “Ya pues busca, busca, busca… saca la gata. Pero busca, busca bien” “Oiga qué le pasa, está asustado, lo veo bien pálido”. “Una bailada mejor”.
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Historia 2: Don Frixon, hombre de origen montubio, padre de familia, de profesión policía. Su comportamiento es conciliador, promueve. Utiliza el traje de su institución y luego ropa de calle (camisa manga corta azul a cuadros). Su pronunciación acentúa el dialecto montubio.
Niño montubio que cursa la escuela, utiliza el uniforme. Su personalidad es tímida. Mantiene el mismo acento de su padre.
Corozo: Afroecuatoriano, con ropa de calle. Camisa rosada.
“No me diga, son indios, esos que viven en una choza y hacen <bu,bu,bu>”. “Discriminación es una cosa que la gente se ha inventado, que dice que la gente es distinta y la hacen a un lado. Cuando deben saber que todos somos iguales, sólo que de diferentes culturas”. “Debemos sentir orgullo de vivir en un país multicolor y pluricultural”. “Debemos enseñar a nuestros hijos a amar esta diversidad cultural. A nuestro Ecuador Querido. “Y qué es discriminación” “Yo hice lo que usted me dijo, tratar con inteligencia al necio”. “Nosotros tenemos la culpa por fomentar el racismo en nuestros hijos y decirles, no te quiero ver junto a ese cholito, junto a ese blanquito. Eso está mal”.
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Hombre adulto, de cultura chola. Ropa de calle.
Don Cuyocayo: Hombre indígena que lleva indumentaria de poncho rojo y sombrero blanco.
Niños que asisten a la fiesta:
“La otra vez a mi hijo lo discriminaron, que ese cholito”. Habla en kichwa pero no le entienden… luego dice lo mismo en castellano: “Nos confunden como paisanos (…) Yo fui a un restaurante en el que no me trataron bien porque ando con poncho y mi esposa con anaco y alpargatas (…) Nos sentimos discriminados”. Cantan en kichwa.
Panoramas
Historia 1 Guayaquil, ruta a Salinas
Historia 2
Casa de clase social media, media baja en un sector de Gye. De padre e hijo. Casa de clase social media, media baja en un sector de Gye. De Don Cucayo.
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Banda Sonora Jorge Luis del Hierro y Camana Tema: Mi Ecuador Querido. Canto de niños en kichwa.
SoundTrack Don Naza y el Grupo Bambuco Yo soy el hombre (Tema de marimba)
Uso de cámaras Planos generales y plano americanos.
En la segunda parte de este capítulo se aplica un grupo focal para recolectar las
opiniones, percepciones de los participantes respecto al mini corto presentado del programa.
A partir de ello se pondrá en debate sobre el impacto del objetivo del producto que es
fortalecer la identidad y discriminar la discriminación.
3.3. Grupo Focal
El grupo focal de acuerdo con Jesús Ibáñez:
“Un grupo de discusión que se inscribe en un campo de producción de discursos: el proceso de producción de esos discursos tiene una forma aparentemente circular. La actuación del grupo produce un discurso -discurso del grupo- que servirá de materia prima para el análisis. El análisis produce un discurso -informe- que servirá de contexto lingüístico para el uso social de los resultados” (Ibáñez, 1979, pág. 94).
Es decir, que partimos de una pregunta de investigación para ser respondida por sujetos
que conforman la sociedad. En este caso, el grupo focal escoge a un número de participantes
con determinadas características para captar aquellos discursos que defienden en tanto un
tema planteado. Los discursos captados, serán analizados en un marco de reflexión crítica,
ya que parten de matrices culturales de poder.
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El grupo de discusión consta de moderadores y público, en este acto se ejecuta un
diálogo donde los participantes empiezan a dar su opinión con respecto a un tema base, de
ahí hace un discurso grupal que Ibáñez lo cataloga como “opinión pública” más libre y
creíble ya que no está ligada a condicionantes ni presiones. En este sentido, se muestra la
estructura del Grupo focal desarrollado para la investigación:
3.3.1. Objetivo general:
Captar la valoración que hace el público sobre la interculturalidad promovida en el
programa Educa TV.
3.3.2. Objetivos específicos:
• Comprender sobre qué valores y creencias los participantes del grupo focal
determinan su identidad y la diferencia culturales.
• Conocer los distintos criterios del grupo focal en tanto encuentro intercultural (a
partir de la comprensión de su identidad y diferencia cultural)
• Analizar las percepciones del grupo focal ante el programa multimedia de Educa Tv
“Mi Ecuador Querido”
3.3.3. Universo de Análisis
El universo de análisis es “Una muestra en la cual las unidades de muestreo se presentan
en grupos” (Cerda, 1991, pág. 59). En este caso fue la clase de un grupo diverso de
estudiantes del Instituto Nathen, con un público similar que mantenía en audiencia
Gamavisión en el periodo 2010- 2014. El objetivo de la metodología es reunir una muestra
con características similares a la de la audiencia del canal que era el que recibía contenido
educativo; además, que la muestra se buscó que sea diversa culturalmente para lograr el
debate de la interculturalidad.
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Variables:
Edades: 14 a 40 años
Sexo: Hombres y mujeres
Condición social: media, media baja, media típica.
Educación: Media, secundaria, tercer nivel
Etnias: Mestizos, indígenas, afroecuatorianos.
3.3.3.1.Participantes:
• Ángeles, estudiante universitaria de docencia en educación física y maestra de inglés,
24 años. Se auto identifica como mestiza.
• Gaby, estudiante de secundaria, 14 años. Se auto identifica como mestiza.
• Ángel, estudiante de secundaria, 15 años. Se auto identifica como mestizo.
• Sandra, maestra de inglés, madre, 40 años. Se auto identifica como mestiza.
• Carla, política, madre, empresaria, 35 años. Se auto identifica como mestiza.
• Ariel, estudiante de secundaria, 14 años. Se auto identifica como mestiza.
• Cristian, profesor de inglés, 24 años. Se auto identifica como mestizo.
• Paula, estudiante de secundaria,15 años. Se auto identifica como mestiza.
3.3.4. Instrumentos de análisis
Minicorto del capítulo “País Multicolor” del programa “Mi Ecuador Querido”, de la
producción de Educa Tv. Con una duración de 5 minutos con 40 segundos.
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Procedimiento
El grupo focal se divide en dos etapas. La primera es el debate respecto a: identidad,
diferencia y encuentro intercultural. Y, la segunda la visualización del vídeo para recopilar
las opiniones de valoración del producto. (Ver Anexo #4).
3.3.5. Discusión de resultados
El grupo focal se dividió en dos partes, se inicia con un debate respecto a las categorías:
Identidad, Diferencia y Encuentro Intercultural.
La primera pregunta se refirió a qué entienden por identidad, ante lo cual todos los
participantes compartieron el discurso respecto a: “lugar de procedencia y a dónde se dirigen
en tanto objetivos de vida”. El sentido de pertenencia los participantes lo atribuyen al lugar
en donde nacen, como algo natural: nacido un ecuatoriano, así siempre lo será, como un
unitario, un condensado al territorio. Aquí se pone de manifiesto lo que Stuart Hall señala
en tanto la construcción de las etnicidades como una identidad nacional que construye su
propia representación cultural y a la cual es leal.
“Es evidente que la etnicidad está ubicada y está inmersa, de manera inevitable, en un conjunto sistemático y total de nociones acerca del “territorio”, acerca de dónde es el “hogar” y de dónde es el “extranjero”, acerca de qué es lo “cercano” a nosotros y qué es, también, lo “lejano”” (Hall, 1991, pág. 22).
Ariel comenta que procede de una familia otavaleña, a pesar de que gran parte de su
vida vivió en Estados Unidos. Sin embargo, Ariel cuestiona el sentido de pertenencia para
la definición de la identidad per se:
“Para mí, identidad no es solo de dónde venimos, sino de dónde nos identificamos más, de
dónde nos hemos criado, de donde hemos crecido. Por ejemplo, yo puedo ser ecuatoriano
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toda la vida, pero nací en Ecuador un mes, pero me fui a EE. UU. y me quedé toda mi vida
con EE. UU. o sea voy a creer más en la cultura de EE. UU”.
Este comentario pone de manifiesto lo que Stuart Hall, señala en tanto la globalización
genera la apertura de lo local a lo global, que termina por fracturar las identidades nacionales.
Ya que la globalización comparte nuevos valores de vida, patrones estéticos, a los cuales el
sujeto está expuesto a elegir si se apropia o no, para su identidad.
Sandra, al respecto, acota que aparte de reconocerse como mestiza se identifica como
negra por cuanto “le gusta la salsa”, señala. Comprende que “a todos los afrodescendientes
les gusta este género musical”. Un dato interesante para la investigación es, que, esta
expresión generó una polémica entre los participantes, ya que lo señalaron como “racista” y
discriminatorio. Ariel mencionó: “No a todos los negros les gusta la salsa o la marimba”.
Este antecedente refleja lo que Stuart Hall señala en cuanto a la producción y
reproducción de estereotipos, como es una práctica de representación de la diferencia racial.
Por cuanto, asumir que a todos los afroecuatorianos les gusta la salsa, los reduce a una cultura
popular con características fijas y rasgos ínfimos, que termina por naturalizar la diferencia
bajo esos criterios (Hall, 2010 ).
Regresando al avance del grupo focal, es interesante poner en debate que, para
apaciguar la polémica, Sandra empezó a cantar “Yo soy ecuatoriano, si señor y tú eres mi
Ecuador”. Canción que guarda una carga simbólica, por cuanto el compositor y cantante
Damiano, crea el tema para celebrar y motivar a la selección de fútbol ecuatoriana, y que es
considerado como uno de los himnos que busca fortalecer la identidad nacional basada en la
unión en escenarios de celebración de los triunfos y glorias.
Esto expresa aquella “Comunidad imaginada” que Hall señala en tanto las identidades
nacionales, por cuanto se producen nuevas tradiciones de naturaleza ritual y simbólica para
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inculcar valores o normas de comportamiento; y el Estado adopta. (Hall, 2013) Y es
perpetuado por el poder de la retórica, la palabra; en el caso de la canción toma significación
en los perceptores.
La segunda pregunta fue sobre cómo se diferencian culturalmente los participantes. Al
respecto señalaron por: lo dialéctico, el color de piel, la forma de ser, las costumbres, y el
trato hacia los demás. Los participantes partieron que el color de piel es un rasgo para definir
la diferencia en culturas, lo cual demuestra mantenerse como un diferenciador sociocultural
producidas e influidas por la herencia colonial, que más adelante es señalado por Ariel:
“Tenemos la fea forma de decir los negritos son negros, pobres, no trabajan, hacen todo a medias.
Los blancos son trabajadores, pero no todos somos así. El problema es que nos dividimos por el
color de piel, de uñas” comentó Ariel.
El color de piel viene a formar el patrón simbólico con estrategias de representación
para marginalizar, excluir y discriminar; atados a valores morales tradicionales de mercado
en el que se marca a los “otros” – negro como pobre que no trabaja y blanco como trabajador.
Esto dio entrada a la tercera pregunta de la primera parte, que interrogó respecto a los rasgos
que unen al país, precisamente para captar la comprensión del encuentro intercultural de los
participantes. En este sentido, acotaron: los valores como el respeto, la solidaridad, las
costumbres, la gastronomía; que son inculcados por la institución de la familia. Además, que
consideran al Ecuador como un “país de paz”.
La gastronomía es un rasgo que coinciden por cuanto es un distintivo cultural de la
persona y un patrimonio cultural de la región a la que pertenecen, tanto a nivel interno en el
país como para internacionalmente. Sandra, expresa:
“Yo cada vez que voy a Manabí, me dicen: -ñañita, no seas malita, date trayendo hornado-. Y la comida de la costa a nosotros nos encanta (...) Qué rica, la guatita, el ecuatoriano que está en la China: Qué rico el seco de chivo”.
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Ello refleja que el universo de la comida es identificado como un rasgo simbólico de
los grupos humanos, que permite pensar la identidad ligada a la diversidad de sabores, olores,
texturas. Aquí se sostiene lo que Geertz trata respecto a cuándo la sociedad construye su
entramado de significados y como expresa esa identidad y su etnicidad; por cuánto la gente
vive su realidad étnica en el marco de la contemporaneidad, lo global y económico; pero a
su vez preserva aquella pluralidad y diversidad étnica.
En tanto, al ítem de qué es lo que separa al país, los participantes coincidieron que se
trata el regionalismo. Otra parte refirió al fútbol - Emelec y Barcelona -. También la
delimitación del espacio, es otro factor que los participantes la ligan para clasificar clases
sociales -los del Sur de Quito son pobres y “batracios”, señala Ángeles.
Lo que da certeza la generación de identidades partir de la diferencia del otro en tanto
relación binaria, como señala Hall, vendría a ser -ricos y pobres - demostrando que la
diferencia se reduce a un mero estereotipo de representación cultural basada en el territorio
urbano; generado por la demografía económica de la ciudad.
Esta complejidad es reconocida por los participantes como una práctica de
estereotipación social “Es que eso son estereotipos que no están solo aquí sino en todo el
mundo”, acotó Cristhian, mientras Ángeles coincide que en efecto “Estamos bien
marcados”.
Además, como se analizó antes en tanto la “raza” como rasgo para definir la diferencia
cultural, todos los participantes vuelven a coincidir en que la clasificación racial es una causa
que determina cómo son tratadas las personas en la sociedad: “los negritos, son negros,
pobres, no trabajan, hacen todo a medias. Los blancos son trabajadores, pero, no todos
somo así”, comentó Ariel.
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Entre las acotaciones del grupo, Gabriela menciona que esta herencia racista se debe al
colonialismo. Ángeles acota que, nos dominan conceptos de superioridad:
“Aquí también se cree eso que, porque yo he visto en mi colegio, eso del apellido, a no es que mi apellido es de “parte y parte” y mis abuelitos y yo mi descendencia y “Lara Lara” … Entonces, uno se cree mejor por un apellido y le desprecia por el apellido del otro un tal Chimilli o cosas así”.
Silvia Rivera Cusanqui, al analizar al colonialismo interno, señala que éstas son formas
más sutiles que se detectan en la convivencia de los sujetos, en la que se promueve la
invisibilidad de las diferencias culturales, en la que ciertos sectores culturales sufren
discriminación de su lengua, su vestimenta y como se señala en este caso, la procedencia del
apellido indígena “Chimilli”.
Carla sostiene que “Todo lo que nos hace diferentes crea una brecha importante en la
sociedad”, lo que demuestra que la diversidad cultural en tanto comprensión de la diferencia
se complejiza en su convivencia, y no es armoniosa y de mutua glorificación en sus
diferencias, como señalaba Clifford Geertz. Al contrario, este “collage de diversidad
cultural”, contiene múltiples culturas basadas en una compleja interacción de sentidos
sociales, políticos, religiosos, culturales. Es “la imagen de un mundo lleno de gente haciendo
alegremente la apoteosis de sus héroes y satanizando a sus enemigos” (Geertz, 2010, pág.
91).
Segunda Parte: Visualización del minicorto de Educa TV
En este apartado se visualiza el mini corto del programa de Educa TV, el cual fue
delimitado en cinco minutos con 40 segundos, del capítulo “País Multicolor” del formato
“Mi Ecuador Querido”. La indicación dada a los participantes es observar con detenimiento
todo el contenido, en tanto tema, personajes, lo que dicen, lo que se nota o connota, en el
marco de la identidad, diferencia y encuentro intercultural, que anteriormente fue debatido.
Se les entrega una hoja para que anoten sus percepciones en tanto: lo positivo y negativo.
62
Para en un segundo momento generar un diálogo respecto a lo que rescatan del programa, lo
que aprendieron y lo que quizás no les gustó o creen que se pueda mejorar.
Este ejercicio manifestará aquella interacción de los participantes, en tanto pueden
apropiarse, rechazar, negociar o re-semantizar el significado del mensaje televisivo. Y de
reconocer el nivel de éxito del rol del Estado para construir una sociedad intercultural y
pluricultural.
Como antecedente, a fin de identificar cuántos han visto y qué mensajes recuerdan del
proyecto de Educa TV, se apreció que la mayoría de público participante conoce algún
programa o ha escuchado sobre el mismo. Los contenidos que recuerdan se relacionan a:
leyendas, animaciones, caricaturas y problemas infantiles. Además, el grupo identificó el
spot publicitario del proyecto de Educa TV en contra el abuso infantil “Mis partes íntimas
no se tocan”.
Los participantes también identificaron los objetivos del programa: “programa dirigido
específicamente para niños, para educarlos, para ser más nacionalistas y apegados al país”,
señaló Ariel, mientras Cristhian acotó que enseña a “Ser ecuatoriano”.
“Yo entiendo que los niños desde pequeños entiendan y compartan su identidad y sepan que hay más cosas, más culturas, hay más diferentes tipos de personas e idiomas dentro de nuestro país. Que los pequeños entiendan eso, desde la perspectiva que es, por ejemplo, los dibujos animados usan bastante, hasta creo que en la radio es algo de educar. Sí, los he escuchado en la radio tarde o noche”, acotó Ángeles.
Con lo señalado por los participantes, se puede afirmar la predominancia de un discurso
educativo alineado a la superación de conflictos culturales por la diferencia étnica, en tanto:
color de piel, vestimenta, lengua, costumbres. Los mensajes asimilados son de convivencia
intercultural, basados en el respeto, la inclusión y no discriminación. De este modo, el papel
de los medios, como difusores de mensajes educativos para la integración intercultural,
genera un resultado favorable en la recepción del mensaje planteado. Y, por ende, se refleja
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un cumplimiento de una de las garantías interculturales de la constitución y la Ley de
Comunicación, en tanto difundir educación para el fomento de la diversidad cultural.
La segunda parte, incluye la visualización del mini corto del capítulo “País Multicolor”,
del programa “Mi Ecuador Querido”, con el fin de recoger las percepciones de los
participantes. Esto se realizó en: evaluación de aspectos positivos y negativos, mensaje, y si
lo volviesen a ver.
Entre los aspectos positivos, se halló: importancia de la educación como práctica de
mejora de la sociedad, que debe estar a cargo de las instituciones educativas, familiares y
medios de comunicación “Pues es su deber hacer entender el mestizaje, sincretismo
cultural. (…) Si creamos chicos odiadores, discriminadores desde chiquititos, todo es
cultural, todo es cuna”, menciona Sandra.
Ángel y Carla coincidieron en la educación desde la institución de la familia:
“Como padre (refiriéndose al personaje montubio del programa) a él se le hizo súper
importante que desde pequeño él entienda que no hay que discriminar, que eso hace que a
las personas les afecte de una manera que no nos imaginamos que les hacemos daño a tal
magnitud”, señala Carla.
“Que, como padre él le enseñó a su hijo que todos somos iguales, que no hay que
discriminarlos porque en algún momento a él también le llegó a pasar”, agrega Ángeles.
Sandra acotó que las diferencias en tanto, raza, color deben superarse bajo la concepción
de que todos somos seres humanos, y por ende, somos iguales. Lo que tiene que ver con una
concepción más apegada a lo espiritual por cuanto señala que “el espíritu y el alma no tienen
género ni color”. Lo mismo que comparte Christian. “porque al final lo que nos cubre es un
color y por dentro cada uno es único, cada uno se mezcla y se adapta a lo que nos rodea”.
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Los participantes apreciaron el contenido de Educa TV como un discurso educativo,
que es positivo para la convivencia intercultural. En este sentido, el discurso de Educa TV
evita la confrontación de la diferencia, por cuanto promueve una relación intercultural
horizontal con la integración de todas las diferencias culturales de los pueblos, naciones y
nacionalidades; de superación del etnocentrismo.
En lo referido a la escena de reacción del padre costeño, ante la presencia del grupo de
afrodescendientes, Ariel señala que fue positivo remarcar las situaciones que se producen en
la vida cotidiana. “Tú ves a un negro y ya piensas que están robando. Entonces, marcaron
bien claro todo, que no hay que discriminar a la gente, que por verlos así ya pensamos que
hay que tener cuidado”.
Esta escena de la connotación del grupo de afrodescendientes, evidencia que la retórica
tiene mayor fuerza que la imagen, cómica y exótica dada. Lo que da señal de la importancia
de la palabra explícita, educativa, a veces como una reprimenda, más que el gesto que se
trata de ocultar o de pasar como “algo cotidiano” o “naturalizado”. La percepción del grupo
focal da luces de la reproducción de discursos educativos tradicionales, dados por la familia,
la educación, el comportamiento cívico; orientado al respeto. Con ello se puede visualizar
un rol políticamente correcto del Estado, en tanto se espera un accionar conciliador,
inclusivo.
Entre los aspectos negativos del producto multimedia, Christian señaló que todo el
mensaje se remitió a la discriminación sólo en base a las diferencias culturales, cuando la
discriminación es más amplia puesto que tiene que ver con otros aspectos como ubicación
territorial, la ropa, entre otros.
Carla detectó que, una práctica negativa adquirida, es aprender a distinguir lo bueno de
lo malo. “No es ni bueno ni malo: ser alto, chiquito, negro, blanco, o sea eso no tiene nada
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que ver. Entonces, deberíamos aprender que el justo medio, es lo que debemos aprender a
seguir”.
Esto remite nuevamente a Hall. Él señalaba, en tanto, diferencia basada en criterios de
raza, y de aquel etnocentrismo. También señalado por Geertz por cuanto la identificación
se da en sentidos y representaciones de superioridad, narcisismo del “sí mismo”.
En cuanto a la parte técnica de la producción, Ángeles señaló que en tanto narratividad
se extienden en lo mismo dando vueltas para llegar a un mensaje que ya se sobreentiende.
Agregó también que hubo sobreactuación, en tanto el comportamiento, el dialecto de como
hablan los personajes montubios, como de “adentrismo”.
Al respecto, Carla marcó “En sí toda la televisión ecuatoriana, denigra a la propia raza
y humanidad que tenemos aquí”. Sandra acota que “minusvalora a las mujeres”. A lo que
Ángeles acotó “No me gustó que haya salido un policía de papá, ¿por qué no una mamá?”
Un rasgo para mostrar es que, los participantes entienden a la diferencia étnica como un
factor de racismo; pero, también a otros indicadores como el estatus económico, por ello que
señalan que el producto está relegado a un grupo social específico. “Se notaba que eran de
nivel medio, medio-bajo. ¿Y por qué no una persona de nivel social alta hablado de las
diferencias culturales?”, señaló Sandra
Y en las recomendaciones, los participantes expresaron que el mensaje debería ser
diferente en tanto la intención educativa. Ángeles, quien es docente, criticó el discurso
educativo de Educa TV basado en mostrar lo que no se debe hacer. Para ella, la enseñanza
debe darse desde lo que se debe hacer. El mensaje puede alterarse ante un niño, ya que ellos
reproducen lo que ven si no alcanzan a captar el contenido.
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La segunda interrogante de este momento fue saber si verían otra vez el programa, a lo
que señalaron que no les interesaría ver contenidos interculturales cuando presentan
estereotipos. “Siempre les ponen a una otavaleña a hablar de los tejidos”, personaje que es
siempre pobre. Al contrario, enfatizaron que podrían mostrar otras realidades ya que también
han logrado éxito importante (como ser profesores en otros países).
Con todo lo mencionado, vale decir que, los participantes identifican en el producto de
Educa TV un discurso basado en el respecto al otro, para la superación de relaciones
conflictivas a causa de la diferencia cultural, que sí son reconocidos como latentes por los
participantes. Además, defendido en su vida cotidiana, ya que forma parte de su formación
educativa desde la niñez, en la cual figura la familia, la educación, los medios de
comunicación como el caso de Educa TV. Permitiendo demostrar que el Estado cumple con
su rol planteado para formar una nación intercultural y pluricultural en donde la unidad se
de en la diversidad. Siendo que la palabra prima pues la población ecuatoriana debe ser
“respetuosa, solidaria, no discriminadora”.
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CONCLUSIONES
La interculturalidad y la Revolución Ciudadana
El Gobierno de la Revolución Ciudadana reconoce al Estado Intercultural y Plurinacional
en la Constitución de 2008, como una necesidad social ligada no sólo al debate público del
reconocimiento de las diversidades culturales que generó la movilización social indígena.
Sino como un discurso integrador contemporáneo que atiende a las problemáticas de
desigualdad social, política y económica para lograr una nueva forma de convivencia
ciudadana, en diversidad y armonía con la naturaleza. De ahí que, tenga en cuenta el discurso
alternativo del Sumak Kawsay promovido por el movimiento indígena, pero, a su vez, lo
fusiona con otros discursos de inclusión ciudadana, progreso económico, justicia social; que
son de influencia de otras vertientes, como el Socialismo del Siglo XXI, ecologismo,
feminismo, post extractivismo.
El reconocimiento del Estado Pluricultural e Intercultural implica un reto enorme para el
Estado monocultural, pues las garantías deben repensar las estructuras sociales para lograr
esta construcción de una nueva sociedad basada en la convivencia en diversidad. No
obstante, es evidente una fuerte tendencia economicista en la planificación gubernamental,
a cargo de la Secretaría Nacional de Planificación y Desarrollo – SENPLADES, que se
encargó de construir el Plan Nacional del Buen Vivir para determinar las rutas a seguir para
la satisfacción de necesidades básicas de la sociedad, entre las cuales se halla el
cumplimiento del Estado Pluricultural e Intercultural. En este sentido, a pesar de que existe
una mirada positiva hacia el reconocimiento de derechos de la diversidad cultural, que
demanda otras expectativas, aún prima el paradigma economicista, es decir, la ganancia de
dólares y capital; como una heredad de la modernidad.
En el aspecto comunicacional, el Estado de la Revolución Ciudadana garantiza en la
Carta Magna regular y promover contenidos con fines informativos, educativos e
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interculturales en los medios de comunicación; en el que las personas tienen derecho a
mantener su propia identidad cultural. De ahí que, más adelante, se aprueba en la Ley de
Comunicación, con el artículo 36, la obligatoriedad a los medios de generar un 5% de
contenido intercultural en su programación; para lo cual, el CORDICOM emite un
documento de parámetros de producción intercultural. Para el año 2019, la Ley de
Comunicación está siendo debatida para la reforma de varios artículos que pudieran atentar
contra la libertad de prensa; como renovación democrática del porcentaje del espectro
radioeléctrico (medios comunitarios, privados y púbicos), el incentivo a producción
audiovisual nacional, profesionalización de periodistas, responsabilidad ulterior de los
medios, entre otros. Por su parte, el espacio de contenidos interculturales se mantiene, a pesar
de que hubo la solicitud expresa del Partido Social Cristiano de eliminar la exigencia del 5%
(presentado por el asambleísta, Henry Cucalón (El Universo, 2018)
La Interculturalidad y los medios de comunicación
El Estado a fin de dar cumplimiento a lo estipulado en la Constitución en tanto la difusión
de la diversidad cultural, en la propia lengua y cultura de los pueblos, naciones y
nacionalidades, emite en la Ley de Comunicación el artículo 36 que exige la inserción del
5% de contenido intercultural en las parillas de programación de los medios nacionales. Que
de no cumplirse se aplicará una sanción económica del 10% de su facturación. Esto genera
un malestar en los medios de comunicación, al tratarse de una obligación, más que de
voluntad propia de cada medio, como lo sostienen ciertos periodistas de Gama TV, El
Comercio y Radio Pichincha Universal.
Las entrevistas realizadas a los productores de los tres medios permiten concluir que los
medios no hicieron mayor esfuerzo para producir contenido intercultural, en el sentido que
incluya destinación de recursos económicos, humanos y de tiempo de investigación. Esto
debido a que los intereses de cada medio se sustentan en el rédito económico de la audiencia,
en términos de rating, publicidad; el cual está basado en producción de entretenimiento e
69
informativo, y no en contenido intercultural, que la población no está acostumbrada a
consumir; y destinar fondos sería contraproducente para su margen de ganancias.
La investigación considera que la disposición del 5% de contenidos interculturales es un
avance en tema de reconocimiento de derechos de parte del Estado, ya que da importancia a
otras expresiones culturales, frente a la herencia monocultural. No obstante, la instancia
normativa tiene ciertas falencias, en tanto, expone a los medios a ser sancionados por falta
de cumplimiento. Lo que generó que los medios (Gama y El Comercio) tengan una
inclinación etnocéntrica, que muestra a las comunidades, naciones y nacionalidades desde el
bagaje cultural del comunicador, generalmente remitida a contenidos de turismo, consumo
de lo nacional, artesanías, tradiciones, folklore. Puede resultar limitada a la hora de dar
protagonismo a los habitantes de tales comunidades. Además, que la diversidad multicultural
mostrada no necesariamente es comunicación intercultural. Por lo que creemos interesante,
crear otros espacios no obligatorios, sino como oportunidades para las nacionalidades,
naciones y pueblos. Por ejemplo, asignar recursos y educación u otorgar frecuencias. Y sean
las propias comunidades las que hablen de su forma de hacer colectividad.
Educa TV y el tratamiento de la Interculturalidad
En principio, Educa TV es un producto que el Estado emprendió desde el Ministerio de
Educación con el fin de dar cumplimiento a las garantías de educación intercultural, en
términos de inclusión y lucha contra el racismo. De ahí que, considerado su potencial por el
Ministerio de Educación y la SECOM, se decide incluirlo en las parrillas de los canales de
televisión ecuatoriana, dando origen a “La Hora Educativa”; dirigido al público infantil,
adolescentes, familias y docentes, siendo su prioridad el sector de la población que tiene
rezago escolar o ha salido del Sistema educativo formal.
70
El programa Educa TV demuestra una voluntad política del Estado para cumplir con las
garantías establecidas en la Constitución, en tanto la producción y difusión de contenidos
interculturales. Destina presupuesto de la cartera del Estado, para el proyecto que basa su
trabajo en la investigación previa y responsabilidad ética de no producir imágenes
estereotipadas de las culturas. Y creación de formatos creativos y entretenidos en producción
audiovisual, para captar la audiencia.
La entrevista realizada a la productora de Gama TV muestra la permanencia del criterio
que el público no consume estos contenidos, ya que no los consideran atractivos.
Apreciación que es compartida por los participantes, que visualizaron el minicorto del
programa “Mi Ecuador Querido”, quienes alegaron que no lo volverían a ver a pesar de
conocer las necesidades de no discriminación la diferencia cultural; ya que resulta un
producto limitado, de poca creatividad, y que no refleja la realidad de las culturas diversas
al interior del país; sino que reproduce estereotipos en tanto vestimenta, condición social –
pobres, exclusivamente.
La mirada de la audiencia del contenido intercultural en la Tv
Para generar una interpretación de la mirada de la audiencia a los contenidos
interculturales a partir del contenido de Educa Tv, se usó el focus group como una
herramienta cualitativa para captar las apreciaciones, en primer lugar, en tanto “identidad”
“diferencia cultural” “encuentro intercultural” para identificar los discursos sociales
asimilados por los participantes, y, en segundo lugar, de las apreciaciones del contenido
audiovisual de “Mi Ecuador Querido”.
En tanto identidad los participantes la conforman en tanto su pertenencia de lugar: país,
ciudad de nacimiento, ascendencia étnica, valores de la nación. Algo que es reflexionado
con Stuart Hall en tanto la construcción de una etnicidad como una identidad nacional que
construye su propia representación cultural a la cual es leal. La comprensión de la diferencia
cultural y encuentro intercultural basan su criterio en: dialéctico, el color de piel, la forma
71
de ser, las costumbres y el trato hacia los demás. Sin embargo, no sólo basan la diferencia
sólo en el color de piel, con una clara herencia sociocultural influida por la herencia colonial,
que reproduce estereotipos. También identifican nuevas identidades a partir de la
globalización que implica migración a otros países, en el que se adopta otra cultura; o el
consumo de patrones culturales extranjeros. Pero que, son discriminadas por ser diferentes,
ya que consideran que la cultura del país no está a la par de otras sociedades avanzadas en
las que se tolera la diversidad de expresiones.
Respecto a la visualización del minicorto de “Mi Ecuador Querido”, los participantes
demostraron una apropiación del discurso de “respeto a la diversidad” y la “no
discriminación”. Rechazaron las representaciones de las etnias (indígenas, sobre todo) ya
que consideran que no se las debe estereotipar como pobres y rezagados; además que la
discriminación ya no sólo es por las culturas sino por adopción de estilos de vida más
contemporáneos a partir de la globalización: consumo de industrias culturales, nuevas tribus
urbanas, entre otros.
72
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75
ÍNDICE DE ANEXOS Anexo #1
Grilla de programación: Porcentaje de programación.
Ministerio de Educación del Ecuador. Informe proyecto teleeducación, 2015.
76
Anexo #2
Ministerio de Educación del Ecuador. Informe Proyecto Teleeducación, 2015.
77
Anexo #3
78
Ministerio de Educación del Ecuador. Informe Proyecto Teleeducación, 2015.
Anexo #4 GUÍA DE FOCUS GROUP
Fecha:…….……………………………………
79
Lugar: ………………………………………….. Hora de Inicio: ……..…. Hora de término:……… Duración del focus group:………..… Participantes entrevistados (codificación):………………………………….
INTRODUCCIÓN
OBJETIVO GENERAL:
• Captar la valoración que hace el público sobre la interculturalidad promovida en el
programa Educa TV.
OBJETIVOS ESPECÍFICOS:
• Comprender sobre qué valores y creencias los participantes del grupo focal
determinan su identidad cultural y la diferencia cultural.
• Conocer los distintos criterios del grupo focal en tanto encuentro intercultural (a
partir de la comprensión de su identidad y diferencia cultural).
• Analizar las percepciones del grupo focal ante el programa multimedia de Educa Tv
“Mi Ecuador Querido”.
ESTRUCTURA:
● Agradecer por la asistencia a la reunión y la colaboración con la investigación.
● Presentar el tema a dialogar:
● Ubicación del reconocimiento de la diversidad cultural del país sobre las
implicaciones de aquello y de cómo un programa lo representa.
INICIO:
80
Bienvenido con todos los presentes. Estamos reunidos para tratar un tema que ha sido
abordado en el Ecuador, a partir del 2008, año en el que se empieza hablar del Estado
Pluricultural e Intercultural; tras la aprobación de la Constitución de la República durante el
gobierno de la Revolución Ciudadana. Este cambio implica hablar del respeto a los derechos
de las distintas culturas ecuatorianas para la convivencia armónica de toda la sociedad
ecuatoriana. Para el gobierno implementó diversas estrategias para difundir este mensaje,
entre estos Educa TV que es un formato de televisión educativa.
Para ello quisiéramos conocer sus opiniones respecto a lo que ustedes comprenden
de“identidad cultural” cómo se reconocen en tanto mestizos, indígenas, afrodescendientes.
Y por otro lado ¿Qué entienden como una cultura diferente? ¿Qué patrones, características,
valores miran o consideran para situarse en esa diferencia?
Objetivo 1. Comprender sobre qué valores y creencias los participantes del grupo focal
determinan su identidad cultural y la diferencia cultural.
- ¿Cómo se identifican culturalmente ustedes?
- ¿Cómo llegaste a esa comprensión?
- Ahora, Quiero que me digan ¿Cómo se diferencian culturalmente entre todos los
participantes que están aquí?
- ¿Qué rasgos consideras para decir que eres diferente?
Objetivo 2: Conocer los criterios del grupo focal en tanto encuentro intercultural
- Vivimos entre culturas diferentes, pero tenemos muchos aspectos comunes,
¿cuáles crees que son los aspectos más importantes que tenemos en común
81
los ecuatorianos que nos unen? (sea de las creencias religiosas, la comida, la
vestimenta, la música, las festividades).
- Ahora ¿Cuáles que son los aspectos más comunes que nos separan?
Objetivo 3 Analizar cómo mira el grupo focal un programa Educa TV
- ¿En algún momento viste en televisión programas de contenidos interculturales?
¿Cuál?
- ¿Qué recuerdas de Educa TV?
- ¿Qué programas se te vienen a la mente?
- ¿Qué te pareció el programa? ¿Qué mensaje te dejó el programa?
- ¿Cuáles son los aspectos positivos del programa que rescatarías?
- ¿Cuáles son los aspectos negativos del programa que no les pareció o creen mejorar?
- ¿Crees que el personaje proyecta tu identidad? Sí, no ¿Por qué?
CIERRE Y DESPEDIDA
● Consultar si los participantes desean agregar algún comentario final.
● Agradecer nuevamente al participante.
● Despedirse.
Entrevista #1
Mercy Reyes, jefa de producción de Gama TV desde el 2009 hasta la actualidad.
1. ¿Antes de la ley del 5% de contenido intercultural en Medios Nacionales como
el Medio trataba estos temas?
82
Antes que la ley sea aprobada, generalmente no pasaba, muy poco se trataba de la
intercultural. Si se trataba algo, era por cuestión netamente turística, porque se buscaba saber
algo, porque se daba mucho más en noticieros, que de producción nacional. Más de manera
informativa que de contenido de producción. En la que tú decías: no vamos a hablar en este
programa sobre folklore o respecto a este tema. Casi no pasaba. Pero en general, yo no creo
que se haya cumplido con la ley aprobada tampoco al 100%.
2. Luego de la Ley del 5% ¿Aumentaron contenido o qué cambios tuvieron qué
aplicar?
Sí, tuvimos que aplicar cambios. Tuvimos la mayoría de las productoras que empezaran
a meter contenidos interculturales, dentro de. Pero no todos los canales captaron de la misma
manera, ni todos cumplieron con el requisito del 5% que la ley estipulaba. Yo creo que
netamente que fue más una obligación que de trabajarlo y estudiarlo para poderlo
implementar como contenido diario, y como una costumbre.
Generalmente de Gamavisión, de lo que yo puedo hablar, no era tan difícil porque nunca
ha sido un canal que de contenido basura. Ha sido un canal que de contenido de reallity de
baile, matinales, canto, menos que de chismes, farándula. Pero nunca sentí que cumplió en
Gama TV y en ningún otro medio, a excepción de Ecuador TV que es del Estado, obviamente
es un canal que educa el 80% que los otros canales. Pero sí se tuvo que hacer, pero más que
una motivación del productor, sino obligación.
Pero ojo no es culpa cien por ciento de canal y productor sino también del televidente.
En ecuador la televisión es un negocio, entonces el negocio sirve porque tú ganas a raíz de
ese negocio. Y muchas veces dicen “no que la televisión basura” pero si tú haces una
televisión con contenido que la gente no quiere ver pierdes el rating, que es de lo que tiende
a perder ventas y ahí es cuando inicia la debacle de un canal que también necesita dinero
para subsistir.
83
3. ¿Para relacionarse con este tema tuvieron capacitaciones o cómo se vincularon
a estos temas?
No necesariamente tuvimos una cantidad de capacitaciones, si nos mandaban
información de cómo debíamos implementarla. Pero no es que vino alguien del ministerio,
Supercom o Secom para decirnos hagan de esta forma; era más como te dije hace un
momento como una obligación. Que seguramente creían que éramos profesionales en la
televisión para hacerlo. En general sí, personalmente me gusta más la cultura del arte, la
cultura, pero no todos los productores ecuatorianos son así de tradición, los productores de
cine sí; pero a los productores de televisión les gusta más el show, el reallity, la competencia;
porque la televisión ecuatoriana y los productores ecuatorianas se basan mucho en la
televisión argentina, peruana, se basan en una televisión que le de rating.
Y el productor en este país, más que ser exitoso por tener un excelente contenido el
productor exitoso es el que tiene rating alto, yo no le veo así, pero en general pasa. No
importa que contenido entregues al televidente, pero si tienes el rating alto eres un productor
y televisión exitosos. Y Ecuavisa que antes entregaba mejores contenidos, hoy ha decaído
en sus contenidos por hacer una televisión más popular. Sí, la ley se aprobó, pero no hubo
una capacitación para que nosotros podamos aplicar los contenidos interculturales.
4. ¿Qué retos se presentaron entre esta disposición gubernamental y sus objetivos
administrativos y comerciales?
Realmente fue un reto fuerte, porque como te dije hace un momento, los ecuatorianos
no consume el contenido intercultural. Para los productores tener que implementar estos
contenidos que sabes que te va a caer el rating es complejo. En muchos canales de televisión
lo que se optó es crear cápsula que vayan entre la programación que vayan enseñándote cosas
84
sobre los buenos modales. Todas estas peticiones que hacía el gobierno la mayoría de los
canales lo que hacían era meterlo antes de empezar el otro bloque del programa, al final o a
la mitad del corte comercial.
Y obviamente lo que se optó también fue en el noticiero entre dos noticias
enganchadoras; entonces tú ponías un contenido entre dos noticias enganchadoras un
reportaje de este tipo y como que pasaba piola, tratando de no perder el rating. No sólo es
una cuestión de la televisión, de los productores nacionales sino de consumo que existe en
la televisión. Si bien es cierto todo el mundo se queja de la televisión basura, pero es lo que
la gente consume.
5. ¿Qué recursos se destinan para aplicar esta ley aparte de los incisos de temas
culturales?
A los canales de televisión ninguno. Muy pocos recursos. En el momento que nos
dijeron que debíamos hacer este tipo de cosas cada uno se defendía como se podía. En el
caso de Gamavisión, no sé si en todos los otros canales también les llegaba igual, pero en
nuestro caso nos enviaban información de ciertas cosas que estaba pasando con nuestra
cultura, con nuestras fiestas, todo lo que pasa con nuestras culturas, por una cuestión
netamente de los ministerios, que nos pedían hacer cosas, se hacían ya por pedidos por
situaciones puntuales. Era más una obligación que un trabajo en equipo.
6. ¿Qué recursos se destinaron para aplicar esta ley?
Sí, realmente esa era la forma en la que podías implementar este tema de contenidos, se
hacía con reportajes de temas turísticos. Amenos que tengas un programa como En Contacto,
no el actual sino el de años atrás, en el que tenías muchas cosas de contenido, de ayuda
85
social, mucho contenido de forma agradable que sea visto para la ama de casa y por ende
entretenido. La mayoría de los programas se dio en noticieros y programas matinales.
Realmente fue en esos programas y los fines de semana, que ciertos canales pusieron
ciertas cosas de turismo y culturales. Pero se vieron muy poco, pero generalmente, el
ecuatoriano per se no es alguien que consume ese tipo de contenidos.
7. ¿Se ha cautivado a la audiencia o qué resultados ha tenido estos nuevos
espacios?
Ningún resultado, por eso para los canales no ha sido comercialmente buena. No es que
defiende a ningún canal. Yo siempre he dicho que la educación viene de casa, y la discusión
intercultural viene de casa. O sea, tú te vas a enganchar con un programa intercultural
cuando este hecho sea de interés. Y si no nos inculcan desde niños nuestra propia historia,
nuestra propia cultura, leer, aprender de historia, entonces no se hace llamativo para el
ecuatoriano en general; son muy pocos los ecuatorianos a los que les gusta estos contenidos;
por eso no es algo que se consume ni es algo que al canal le dé réditos.
Siempre cuando tenga una investigación sea bien hecha, y su armado esté bien hecho. Un
ejemplo real de buena producción es Visión 360. Es un programa en el que vendes
contenidos históricos, culturales, de noticia en general, súper bien armado. Pero el
presupuesto es un gran presupuesto. Ellos tienen camarógrafos, reporteros e investigadores
que trabajan sólo para ese programa. El programa es de un costo elevado, Ecuavisa es el
canal más grande, por ende, tiene el lujo de hacer eso. Pero no todos los canales tienen
presupuesto, eso creo que ha sido el problema llamativo que te enseña a hacer cosas, pero
no todos los canales tienen ese presupuesto.
8. ¿Han tenido solicitudes de comunidades o pueblos para tener un espacio? ¿Les
interesó?
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Hay ciertas culturas, ciertas provincias, grupos folclóricos que piden espacios, pero más que
una cuestión cultural que quiere que aprendas su entorno, es una cuestión más turística o más
económica. Quieren vender sus productos, quieren que vayan a sus fiestas. Quieren ese tipo
de cosas, que más que quieren que aprendan cómo son, que hacen, sus ancestros y sus
antepasados. En realidad, por lo que te llaman de la provincia del Napo de la ciudad tal que
quiere venir al canal para que vayas a sus fiestas, entonces te traen el grupo folclórico que
baila, los platos que comen y las cosas que hacen y puedes adquirir allá. Pero como te digo
el ecuatoriano no es que tiene el poder adquisitivo para ir a cada fiesta, entonces se le vuelve
no llamativo y en cuanto ve esto te cambia. Pero como te digo como cápsulas sirve, la gente
que te llaman más por la cuestión turística y económica y nada más.
Entrevista #2
Periodista El Comercio
1. Antes de la ley del 5% de contenido intercultural en Medios Nacionales ¿Cómo
trataba el medio estos temas?
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Ahí no tengo conocimiento. Porque cuando entré a trabajar a El Comercio ya había la
ley. Entonces ya estaba estipulado que teníamos que incluir contenido intercultural. Antes
no tengo conocimiento de cómo habrá sido.
Es decir que, luego de la ley del 5% se puede decir que empezaron a aplicar el
contenido. ¿Cuándo tú llegaste ya era una normativa?
Sí, sí, cuando yo llegué en todas las secciones, tiene que haber un porcentaje de
interculturalidad, absolutamente en todas las secciones deben tener. Es un cálculo por las
páginas, no estoy segura de cuánto es, pero es un cálculo de acuerdo con las páginas.
¿Y esto es en todas las secciones o tienen un segmento en especial?
No en todas. Por ejemplo, hay la sección tendencias y en tendencias debe tener su propio
contenido intercultural, en las revistas debe haber contenido intercultural, cada sección.
Bueno, creo que es para cumplir la cuota en general del periódico, cada sección debe tener
su aporte intercultural.
2. Entiendo que te incorporaste recientemente ¿Tuvieron alguna capacitación o
cómo se vincularon a estos temas?
¿Con los temas interculturales?
¡Exacto!
Yo, cuando entré, pues respecto a esos específicamente, no hubo ninguna capacitación,
pero si es como que te indican que se debe cumplir con eso. Y claro, como entras a trabajar
en una sección específica, pues manejas esa sección y, por ende, puedes manejar el contenido
intercultural que tienes que aportar a tu sección; porque es un trabajo enfocado en un tema
específico. Por ejemplo, yo hago la revista de arquitectura, entonces, los temas
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interculturales de mi sección, deben enfocarse en eso. Por ende, se supone que tu manejas
los temas de tu sección entonces en ese sentido no hay lío.
3. ¿Qué recursos se destinan para aplicar esta ley aparte de los incisos de temas
culturales?
Recursos ¿Cómo a qué te refieres con recursos?
Tal vez vienen, hacen viajes…
Sí. Verás, por lo general, bueno las personas que estamos aquí en Quito viajamos si se
trata de un tema… depende la relevancia del tema no, que sea necesario el viaje. Si es un
tema grande y que amerita pues sí se hacen viajes, pero por lo general también los temas
interculturales lo hacen los corresponsales, los periodistas que están en provincias, entonces
para ellos es mucho más fácil hacer temas interculturales; para la gente que está en Ambato,
en Esmeraldas que allá en provincias encuentras más temas interculturales de qué hablar que
acá en la ciudad.
Sin embargo, nosotros también dependiendo de la sección, por ejemplo, si haces tú en
espectáculo, en espectáculos, de ley va a haber un tema intercultural, de ley va a haber una
agrupación, no sé de música, de danza que te dé para hacer un tema intercultural. Pero de
ahí en el caso de mi revista de arquitectura la mayoría de los temas los hacen los
corresponsales que están en provincia, entonces de los aportes que ellos mandan de sus
provincias son los que salen en la revista semanal de los sábados de arquitectura y cuando
yo tengo un tema intercultural que amerite lo trabajo yo.
4. Cuéntame ¿Cómo entiendes la interculturalidad? o ¿Cómo lo interioriza el
medio?
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Verás si me preguntas en términos generales qué es para mí la interculturalidad, la
interculturalidad no es lo que se muestra en un medio de comunicación, o sea la
interculturalidad abarca mucho más que eso, entonces creo que no tenemos que confundir el
sentido general de lo qué es la interculturalidad con el contenido intercultural de un medio,
que es muy diferente. Entonces en caso del medio, ejemplo, creo que sí es importante
mantener contenido intercultural. Pero no creo que tenga que ser una exigencia, como tan
tangente a la que se llegó, porque si te soy bien sincera…
Yo personalmente que esto de la exigencia del contenido intercultural en el medio, al
menos para nosotros como periodistas se vuelve como una obligación, cacha. O sea, se
vuelve incluso a veces un dolor de cabeza para nosotros. Por ejemplo, a mí me encanta hacer
temas interculturales porque yo también soy como muy afín al tema andino y al tema
indígena, ojo, que tampoco andino e indígena es sinónimo de interculturalidad, pero soy muy
afín a esto.
Me gusta hacer temas interculturales, pero hay veces en que ya llega a ser, no llega a
hacer, de hecho, una obligación. Entonces, te toca ponerte a buscar temas interculturales
hasta debajo de las piedras. Imagínate en una revista de arquitectura ponerte a buscar en
Quito un tema intercultural. Entonces, se vuelve un poco tedioso tener que cumplir con la
exigencia. Me parece bien que un medio tenga contenido intercultural, pero el tema de la
exigencia y los porcentajes y esas cuestiones que toca cumplir, si a veces para los periodistas
en sí se vuelve un problema porque se convierte en una obligación.
5. ¿Cómo se da el tratamiento de esta información en conjunto con el medio?
¿Se lo abordó por el lado turístico, histórico, gastronómico…? ¿Cuál fue el ámbito?
Depende la sección, como te digo en mi caso lo que es de arquitectura, digamos el
corresponsal de Esmeraldas encontró una construcción que se hizo con técnicas ancestrales,
pero también resultó que esta construcción es un hotel, entonces también es una forma de
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potenciar el turismo en Esmeraldas. Puede tener diferentes enfoques y depende de la sección
para la que sea. Entonces, por ejemplo, en el periódico también hay una revista de turismo
que se llama “Viajar” y “Viajar” obviamente tendrá que cumplir con su porcentaje de
contenido intercultural. Entonces depende de la sección, si es espectáculos será música,
espectáculo, si es gastronomía tendrá que ser relacionada a la gastronomía, depende de eso.
6. ¿Se ha cautivado a la audiencia con este tipo de contenidos? ¿Han tenido
resultados estos nuevos espacios?
Yo creo que sí tienen resultados en su campo específico y dependiendo del tema que
sea. Como te digo, a veces hay temas chiquitos que salen en una nota secundaria, temas que
salen en un breve, en una foto nota que es súper corto, pero hay temas súper grandes que sí
pegan full. Incluso yo he pensado como que no van a tener relevancia, como te digo, es muy
difícil aquí por eso es que los corresponsales hacen los temas de arquitectura interculturales,
porque aquí en Quito en dónde encuentras algo de arquitectura intercultural.
Pero he hecho temas acá que es como que yo, te digo sinceramente, como que tengo
que buscar debajo de las piedras aquí en Quito para hacer un tema intercultural. Pero he
hecho temas chéveres que a la gente le ha gustado, a veces ni uno mismo como periodista
piensa que, claro el deseo de uno es que tenga relevancia, sea un aporte y todo. Pero no te
imaginas que va a tener la relevancia que tiene, y, por ejemplo, hace poco hice un tema
intercultural de una familia en Pomasquí que hace cosas para decoración con las raíces de
las plantas y esta familia es indígena. Entonces, a veces es como que haces porque te toca lo
que tienes que hacer de contenido intercultural.
Claro, eso no quiere decir que lo haga mal ni nada, siempre es la ética, ante todo. Pero
sí es como que la gente te llama, te pregunta dónde está. Igual las personas que hacen estas
cosas y que tú ayudas a difundir es como que quedan muy agradecidas porque el trabajo que
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hacen se da a conocer, y me cuentan que la gente los busca después que sale, pregunta por
su trabajo. Entonces, creo que eso es lo más gratificante.
7. ¿Cómo podría tener un mejor rendimiento este tipo de contenidos?
Yo creo que para definir eso sí habría como que… no sé, establecer algunos estudios
que sean pertinentes y que se puedan hacer desde la ley. Como te digo no creo que se deba
decir: definitivamente hay que eliminar esa exigencia de la ley de que haya contenido
intercultural en un medio, sino más bien que se debe rever, no sé, quizá el porcentaje, reducir
el porcentaje. Pero no sé si esa también sea la solución porque la idea no es reducirnos a
nosotros el trabajo ni facilitarnos las cosas, sino que lo que se dé a conocer sea de calidad y
se trascendental. Sean cosas realmente de interés y de aporte a la sociedad.
8. ¿Han tenido solicitudes de comunidades o pueblos para tener un espacio? ¿Les
interesó?
Entonces, claro la gente ve que sacas eso y la gente te busca. Te dice oiga yo estoy
haciendo esto y quisiera salir. Entonces, tú vas y así es cómo van saliendo los temas, vas
conociendo la gente, vas conociendo su trabajo. La gente ve lo que se publica. La gente dice
yo hago un trabajo parecido. Yo hago un trabajo mejor; y te busca también para pedirte
espacio.
Entrevista #3
José Atupaña
Comunicador y director del espacio intercultural en Radio Pichincha
1. Antes de la ley del 5% de contenido intercultural en Medios Nacionales ¿Cómo
trataba el medio estos temas?
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Bueno en primer lugar hay que entender esto en un contexto mucho más amplio.
Estamos dentro de un, si efectivamente, como Estado plurinacional, intercultural, esto a
partir de la constitución del 98 en alguna medida, pero mucho más sustentable digamos,
profundizado en la constitución del 2008, pero esto diríamos que está en papeles aún a pesar
de grandes esfuerzos por diferentes medios o diferentes guías o canales, diríamos, porque
efectivamente lo que dice la constitución se aterrice en la página, pero esto seguirá aunque
diga en la ley, aunque diga en la constitución.
Esto podrá estar escrito en papel, mientras no haya una conciencia clara, una
predisposición de quienes hacemos este país. Si es que hacemos por supuesto, hacemos
conglomerados, hacemos sectores políticos, económicos, hacemos quienes conducen las
esferas de decisión en los diferentes ámbitos locales en sí, es decir, trabajo mancomunado y
decidido a dar un giro del destino que merece este país. Y en este sentido, mientras esto no
se dé o al menos no haya un apoyo, un respaldo político desde las instancias decisorias hacia
niveles, digamos hacía abajo, lo que seguirá de haber voluntades, voluntades que bien
pueden cumplirse o no.
Concretamente estoy colaborando en un medio aquí en Quito con cobertura andina y
también de la Costa. En este espacio la orientación ha sido de ser participe, de ser pluralista,
de ser abierta y sin censura en cuanto contenidos de carácter intercultural. Entonces, al menos
ha habido este ligero ejercicio de hacer que se escuchen otras voces, otras ideas, otros
pensamientos, que haya cuestionamientos, es decir, el Estado monocultural, el Estado
plurinacional, el Estado hegemónico, así como su sociedad con estructura también
hegemónica en cuanto a su forma de entender este país.
Tenga la posibilidad a menos entre ellos de que haya otras voces, hay otras verdades
como decimos y que se escuchen otras lenguas, escuchen otras lenguas, se escuchen otras
realidades otras penurias, como también otros sueños y aportes, otros rincones de nuestro
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país. Así que este es un ejercicio que se está desarrollando y no lo venimos desde, o el medio
no lo viene haciendo desde, yo que sé un inicio, sino efectivamente desde que hubo una
voluntad de impulsarlos en esos términos.
2. Luego de la Ley del 5% ¿Aumentaron contenido o qué cambios tuvieron qué
aplicar?
Nosotros entramos con este tema del 5% y esto se ha mantenido. No ha habido cambios
y seguimos desarrollando o manteniendo ese espacio.
3. Para relacionarse con este tema ¿Tuvieron capacitaciones o cómo se vincularon
a estos temas?
Esto es una experiencia que no nace con la radio. Esto es una experiencia que nace
desde mucho antes, es decir, de experiencias organizativas, del caminar de los pueblos,
digamos de toda esta esencia de propuestas de cuestionar el Estado nacional. Estoy hablando
de la década de los 70, no, desde la década de los 80, 90 en adelante. Al menos aquí en Quito
hay experiencias sumamente interesantes de cuestionar de lo qué es la urbe, por ejemplo.
Que la urbe no es solamente el centro histórico, que la urbe son su gente, que la gente no es
con pensamiento único que también hay otros actores, otros pobladores, otras familias que
hacen la ciudad.
Que no solamente los que mueven llamemos los grandes negocios, etc. Hay también
estos otros sectores sociales que más que carga para la ciudad están aportando, así como lo
han hecho históricamente y producto de esta experiencia es que, a propósito de este
requerimiento, de esta coyuntura, podríamos decirlo de esta manera, se abre esta posibilidad.
Lo que se hace es tomarlos, porque eso es lo que se venía peleando. Y bueno había esta
opción y habiendo apertura decimos vamos a caminar.
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4. ¿Qué retos se presentaron entre esta disposición gubernamental y sus objetivos
administrativos y comerciales?
Quizá en términos financieros podríamos decir porque en primer lugar empieza a
parecer las posibilidades de ir incrementando el espacio, de que hay demanda, más espacio,
más sectores, de ir a otros públicos, en fin. No podíamos hacerlo tal vez de una manera
tradicional, desde las cabinas, interactuar directamente y en territorio con la población de
estas características culturales, lingüísticas, organizativas. Esa es una de las vías.
Otra de las vías es que haya participación de esas otras voces, pero esas otras voces de
pronto no tienen esas condiciones de movilizarse hacia la radio, o no tienen esa tecnología
de interconectividad para salir en esos términos. Al imponérsele un reto de abrir una mayor
apertura nos encontramos en términos financieros y aquí no hay rubros, digamos no hay
presupuesto de parte del Estado quizá, o de otras iniciativas o perspectivas, o quizá entre
otras han sido uno de los requerimientos que no han sido suplidos y por ende nos toca
movernos hasta donde las condiciones de la radio nos posibilitan
5. ¿Qué recursos se destinaron para aplicar esta ley?
Recursos, bueno tecnológicos, en la medida en que la estación tiene equipado para
todos. Es decir, en el espacio del medio está una unidad móvil que recién implementaron y
con lo que medianamente podemos salir a espacios. Hay por otro lado el equipo técnico que
la radio dispone al programa en su espacio y por otro lado está todas estas ganas de
participación a más del equipo de producción que hacemos este espacio está la gente; están
las organizaciones, los barrios, las iniciativas de familia. Están quizá ciudadanos que también
se sienten identificados con esta nueva propuesta de ver el país, su ciudad, de escuchar otras
voces, de inmiscuirse en cuestionar.
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6. ¿Cómo se dio el tratamiento de esta información en conjunto con el medio, por
el lado turístico, histórico, gastronómico...?
Para poder impulsar el espacio, bueno el medio, el medio ha abierto la posibilidad de si
se quiere de para quienes cuenten con una propuesta que se ajuste al medio en esas
condiciones, entonces se inserta y nosotros presentamos nuestra propuesta y hemos sido
considerados. Adicionalmente entiendo que internamente están establecidas las políticas
institucionales, en este marco bajo los parámetros normativos que regulan el mismo.
Entonces, nosotros presentamos nuestra propuesta y hemos sido acogidos.
7. ¿Se ha cautivado a la audiencia o qué resultados ha tenido estos nuevos
espacios?
Nos encantaría hacer un estudio mucho más profundo, pero al menos mantenemos estos
indicadores, digamos, de que hay llamadas, de que hay llamadas, que hay este
reconocimiento, de que de vez en cuando si tomamos un taxi y a lo mejor en la conversa el
taxista dice sabe qué yo he escuchado una radio que hablan de esos temas. No recuerdan
cómo se llama porque no pueden pronunciar bien le nombre, pero dicen las características y
decimos porsiacaso no se llama así. Ah sí, efectivamente es ese programa que sale en esas
horas y, en fin.
Y por otro consideramos el mismo hecho que por el horario que estamos tenemos
impacto, que tenemos credibilidad, que estamos yendo hacía el público que nos estamos
dirigiendo. Recuerdo que al inicio había una especie de resistencia al escuchar un programa
intercultural, un programa dirigido por o dirigido en quichua- español. Entonces, hay estos
prejuicios no de: cuánto público tendrá, no mejor otro rato.
Pero con el tiempo y conforme ha ido avanzando estas dificultades se han ido, al
contrario, hay peticiones para entrevistas y en el momento que requerimos ciertos personajes
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o invitados hemos tenido la aceptación sin inconvenientes. Esto también es otra medida
como para concluir que el programa se va posicionando. El espacio va entrando a diferentes
públicos, por ende, no tenemos resistencia en nuestras invitaciones por decirlo de alguna
manera.
8. ¿Cómo podría tener un mejor rendimiento este tipo de contenidos?
Quizá con un respaldo mucho más abierto, digamos no solo de un medio. Esto debería
ser una política que venga de las mismas esferas decisorias del Estado, es decir, y bueno hay
este 5% que hay que llenar en la parrilla de lo contrario vienen multas y de pronto hay una
especie de pretexto por cualquier eventualidad nos quitan la frecuencia, entonces, qué
remedio. Que no haya ese tipo de consideraciones. Por otro lado, los medios alinearse con
el sueño del país, rebasar ese interés evidentemente de negocio comercial de sus propietarios.
Debería ser un servicio para la ciudadanía y una suerte de un aporte o entrega que se
tiene con el país. Esto es algo que no se logra todavía. Hay iniciativas, hay espacios
periféricos y por otro lado, que digamos todavía no hay apertura en los espacios donde
deberían ser colocados efectivamente estas voces. Tal vez en las noches donde noches donde
no hay mucho horario, tal vez tipo 11, 12 porque hasta esa hora es posible emitir este tipo
de programas, contenido, o lo que les resulte más sencillo.
O algo que pueda leer, con tal que le llene, leen cualquier cosa sin tener un sustento
teórico, investigativo, hasta llegando al como de un par de palabras que están en lengua no
español, incluso son mal leídas, mal pronunciadas y eso genera distorsión. Diríamos es un
irrespeto para estos pueblos, para estas culturas, para toda esta lucha que a costa de vidas
enteras se ha logrado un pelo. Entonces, debe generarse a ese nivel estas iniciativas o estos
procesos o más bien materializarse estos procesos, pero conjugado a esos niveles.
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9. ¿Han tenido solicitudes de comunidades o pueblos para tener un espacio? ¿Les
interesó?
Le decía minutos antes, que es, que nos mantengamos con el programa al aire y
efectivamente hemos tenido posibilidad de salir a coberturas de nuestros espacios, de
nuestros proyectos y efectivamente la idea es que tengamos posibilidades de crecer. No
crecer únicamente en tiempo – aire, sino en crecer en cuanto producción, contenido,
investigación y eso no lo puede hacer una persona solamente a menos que se dedique
solamente contando con todo el respaldo institucional, económico y con todo lo que esto
implica. Entonces requiere de otros esfuerzos. Esto está supeditado para este tipo de apoyos
también, para que efectivamente sean respondidos a la altura de sus demandantes, es decir,
su gente, de quienes pagan sus impuestos de quienes esperan otro tipo de programación con
calidad.
Transcripción Focus Group
Tema: Apreciación del contenido intercultural del programa “Mi Ecuador Querido” de
Educa TV.
Fecha: jueves 17 de enero de 2019
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Lugar: Instituto de Inglés, Valle de los Chillos
Moderadores: Andrea Grijalva y Luis Miguel Chávez
Número de participantes:
PRIMERA PARTE: Discusión previa sobre recordación del programa, y cómo se
identifican y diferencian.
Moderador: ¿Quiénes vieron Educa tv?
Gaby: Yo sí he visto
Ángel: Yo también
Ariel: Yo
Sandra: En Educa TV nadie come papas fritas en la clase, ¿verdad?
Ángeles: Yo
Carla: (Alza la mano)
Moderador: ¿Qué recuerdan de Educa TV?
Ariel: Vi una cosa de leyendas. Eran chéveres porque había dibujitos.
Gaby: Usan mucho la imaginación
Ángeles: Hablan de eso de las culturas
Sandra: Justamente hay problemas infantiles, están relacionados.
Ángeles: En Educa tv es donde pasan eso de: “Mis partes íntimas…”
-Todos ríen-
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Moderador: ¿Recuerdan qué objetivo tiene este programa?
Ariel: Yo creo que era de educar a los niños. O sea, ser más nacionalistas con nuestro país.
Cristian: Ser ecuatoriano
Ariel: Y tener ms cultura dentro de nosotros de nuestro país y no de afuera.
Ángeles: Yo entiendo que los niños desde pequeños entiendan y compartan su identidad y
sepan que hay más cosas, más culturas, hay más diferentes tipos de personas e idiomas dentro
de nuestro país. Que los pequeños entiendan eso, desde la perspectiva que es, por ejemplo,
los dibujos animados usan bastante, hasta creo que en la radio es algo de educar. Sí, los he
escuchado en la radio tarde o noche.
Moderador: ¿Qué entienden por identidad? ¿Cómo te identificas?
Sandra: ¿Were are you from guys? (¿De dónde son chicos?)
Carla: La identidad es la forma de expresar de donde somos, quiénes somos, de dónde
venimos, a dónde vamos, qué raza tenemos, todo eso.
Ángeles: Yo le veo como un sentido de pertenencia, primero hacía el lugar donde nacimos,
segundo lo que soy, y tercero lo que soy y puedo llegar a expresar. La identidad parte del
hecho de tener una conciencia de lo que yo quiero demostrar a los demás, cómo yo me
proyecto.
Gaby: No sé, tal vez de dónde venimos.
Ariel: Para mi identidad no es solo de dónde venimos, sino de dónde nos identificamos más,
de dónde nos hemos criado, de donde hemos crecido. Por ejemplo, yo puedo ser ecuatoriano
toda la vida, pero nací en Ecuador un mes, pero me fui a EE. UU. y me quedé toda mi vida
con EE. UU. o sea voy a creer más en la cultura de EE.UU.
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Moderador: ¿Cómo se diferencian de las demás personas? es decir ¿Cómo saben que
ustedes son diferentes del resto de culturas?
Gaby: Con el dialecto.
Cristian: Las costumbres. Las formas y el trato son muy diferentes.
Ángel: También la mentalidad.
Cristian: Nosotros tenemos una mentalidad muy cerrada como ecuatorianos. Son mojigatos.
Perdón el termino, pero es así. En EE. UU. puedes ser lo que te parece correcto mientras esté
dentro de la ley. Mientras que aquí haces todo escondido con una mano atrás. Al final
terminas cayendo en ridículo porque no es común para el resto de gente ver eso.
Moderador: ¿Qué culturas identifican ustedes? ¿Cuáles podrían nombrar que son diferentes
y por qué?
Ariel: Yo me identifico como de Otavalo porque mi familia, claro de parte de mi papá, ha
sido casi todo de parte de Otavalo. Se han criado allá.
Sandra: Yo tengo una negra por dentro. I´m afro (Soy afro). Porque amo la salsa, me pone
ready.
Ariel: Eso es full discriminatorio porque no a todos los negros les gusta la salsa o la marimba
Cristian: ¡Qué racista!
Moderador: Ahora, partamos de esto: En Ecuador existen diversas culturas, de pueblos,
naciones y nacionalidades en este sentido que creen ustedes ¿Qué nos une como país?
Cristian: Los valores, por ejemplo, el respeto.
Sandra: “Yo soy ecuatoriano sí señor y tú eres mi Ecuador…” (canto)
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Cristian: La experiencia por lo que yo he vivido en otro país. El respeto del Ecuador es
único porque si tú vas por la calle y ves a una persona adulta, obviamente ves y le vas a
saludar, si tu mamá te dice sabes que no hagas esto, sabes lo que te va a pasar, en otro país
no es así, por más que te lo digan vas a hacer lo que se te dé la gana.
Carla: Otra cosa que es muy importante es que consideramos a las otras personas.
Respetamos eso, las jerarquías, en eso incluye la edad, por supuesto, solidaridad también.
Somos un país muy solidario, muy amplio, muy hospitalarios también. Somos un país de
paz.
Ángel: Damos respeto.
Sandra: Costumbres culinarias. Sí, nos une el chaulafán.
Gaby: Sí, la comida
Sandra: Yo cada vez que voy a Manabí me dicen: “Ñañita no seas malita date trayendo
hornado”. Y la comida de la costa a nosotros nos encanta. Yo creo que, aunque no hemos
internacionalizado nuestra cultura como ya lo hicieron otros países, sí nos une. Qué rica la
guatita, el ecuatoriano que está en la china. Qué rico el seco de chivo.
Carla: ecuatoriano que se respeta va llevando su cuy a España.
-Todos Ríen y se miran-
Moderador: Ahora ¿Qué nos separa?
Carla: El regionalismo
Sandra: Emelec y Barcelona
Ángeles: El tema cultural mismo aquí es bien fuerte, dependiendo desde la ciudad mismo,
desde lo cultural se habla que si vives al sur ya eres batracio, pobre, asado y cocinado. Yo
soy del sur por eso digo. Hay veces que a mí mismo me dicen.
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Sandra: ¡Sureña!
Ángeles: No pareces y ¿por qué no parezco? Entonces cómo uno tiene que ser parecer.
Cristian: Es que eso son estereotipos que no están solo aquí sino en todo el mundo.
Ángeles: Estamos bien marcados.
Carla: La señora del hornado se cree mejor que la señora que vende cebolla.
Cristian: Y son lo mismo.
Ariel: Yo diría que aquí nos separan las razas; razas serían los perros, nosotros somos
humanos. Todos somos iguales. Pero aquí tenemos la fea forma de decir los negritos son
negros; pobres, no trabajan, hacen todo a medias. Los blancos son trabajadores, pero no
todos somo así. Pero el problema es que nos dividimos por el color de piel, de uñas, hasta el
color de pelo.
Moderador: ¿De dónde vienen estas expresiones y prácticas que acaban de mencionar?
Gaby: Del colonialismo
Ángeles: Aquí hicieron y desasieron y crearon el concepto de superioridad. Entonces, aquí
también se cree eso que, porque yo he visto en mi colegio, eso del apellido, a no es que mi
apellido es de parte y parte y mis abuelitos y yo mi descendencia y lara lara… Entonces uno
se cree mejor por un apellido y le desprecia por el apellido del otro un tal Chimilli o cosas
así.
Carla: La política también, la ideología. Todo lo que nos hace diferentes crea una brecha
importante en la sociedad.
SEGUNDA PARTE: Apreciación del corto “Mi Ecuador Querido” de Educa Tv
Moderador: ¿Aspectos positivos del video?
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Sandra: La educación como en toda mejora, si los papás educamos a los chicos sobre
nuestro mestizaje, sincretismo cultural, todo va a estar bien. Pero si creamos chicos
odiadores, discriminadores desde chiquititos, todo es cultural, todo es cuna. I want to be
Ecuadorian (Yo quiero ser ecuatoriano).
Carla: Yo es que, como padre a él se le hizo súper importante que desde pequeño él entienda
que no hay que discriminar, que eso hace que a las personas les afecte de una manera que no
nos imaginamos, que les hacemos daño a tal magnitud. Pero las personas se pueden llegar a
sentir mal si llegamos a ese punto de discriminación.
Ángel: Que como padre él le enseñó a su hijo que todos somos iguales, que no hay que
discriminarlos porque en algún momento a él también le llegó a pasar.
Sandra: Yo pienso que ahí demuestra que no hay raza, no hay color, sino que debemos
entender que todos somos humanos, así de siempre, y el espíritu y el alma no tienen género
ni color.
Ariel: A mí la parte que me gustó del vídeo fue que pusieron las cosas bien marcadas como
son en la vida cotidiana. Tú ves a un negro y ya piensas que están robando, entonces
marcaron bien claro todo. Y pusieron bien claro también que no hay que discriminar a la
gente, que por verlos así ya pensamos, a cualquiera nos ha pasado que vemos un negro así y
ya pensamos que hay que tener cuidado. Entonces es un mal que nosotros sí pensamos eso,
tal vez algunos sí pensaron que ellos no estaban haciendo eso, pero no, a mí me gusto eso
que está bien marcado todo.
Christian: A mí me gustó la parte en la que dijeron que todos son iguales, y que de hecho
es verdad, porque al final lo que nos cubre es un color y por dentro cada quien es único. Cada
quien se mezcla y se adapta a lo que nos rodea.
Moderador: ¿Aspectos negativos del vídeo?
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Christian: Lo que a mí no me gustó es que solo hablan de las culturas, o sea como que todo
el racismo que se vive en el país fuera por culturas no es solo así, porque también radica si
eres de cierta parte. Por ejemplo, si eres del norte eres bien aniñado, si eres del sur, eres un
malandro o algo así. Entonces, no solo te discriminan por eso, te discriminan por la ropa,
por lo que usas.
Sandra: Pero eso es fácil, vengan a vivir al Valle y nadie les dice nada.
Ariel: Hay full formas de discriminar, pero aquí solo muestran una que es culturalmente.
Hay varias formas, bueno muestran en cinco minutos, pero igual deben hacerlo.
Carla: Lo malo es que hemos aprendido a distinguir, a discernir de tal manera que eso está
mal. No es ni bueno ni malo: ser alto, chiquito, negro, blanco, o sea eso no tiene nada que
ver. Entonces, deberíamos aprender que el justo medio es lo que debemos aprender a seguir.
Cristhian: O sea, las tomas estuvieron bien, pero solo mostraron una forma de
discriminación, habiendo muchas, pero la que más se guían en el país es la raza y lo que
tienen miedo: que han escuchado varios estereotipos en su vida.
Ángeles: Falto un poquito, como que se extienden mucho en lo mismo, lo mismo, dan
vueltas para llegar a un mensaje que se sobrentendería ¿no? Y me pareció un poco
sobreactuado el hecho de que hagan, el dialecto mismo como hablaba el chiquito – ja ja ja-
y así – ji ji- (sarcasmo) como de adentrísimo y ahí es como que ya se marca. Me pareció
sobreactuado, fue por demás hacer eso, marcar sobre todo eso.
Sandra: Lo negativo fue la discriminación marcada, en cuanto la forma del video: la
sobreactuación. En cinco minutos pudimos hablar de culturas urbanas, porque ya decimos
que son malas personas si tienen un piercing, tattoo. Yo bailo hip hop. Me gusta hiphopear
o intento hacerlo, soy mala todavía.
Ángeles: Faltó eso desde las instituciones, por ejemplo, en los niños que desde chiquito les
dicen no juegues con ese niño que es longo o algo así.
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Carla: El video en sí creo que denigra o sea los programas ecuatorianos, específicamente a
la televisión ecuatoriana, denigra a la propia raza y humanidad que tenemos aquí.
Sandra: ¡A las mujeres!
Ángeles: No me gustó que haya salido un policía de papá ¿por qué no una mamá?
Mamá: Sí, desde ese lado profesional también. Ya en Ecuador hemos captado una ideología
un poquito más alta. Hemos logrado estudiar un poquito más como para que pasen cosas tan
básicas y primitivas como estas.
Cristian: Lo que yo pienso es que nos quieren meter tanto la ideología del racismo es por
cultura. Deberían meternos que el racismo en sí no es cultural, sino social, y así universal.
Por ejemplo, en otro país, tú puedes tener tus tatuajes, tus piercings, peinarte mal, la gente
por poco está tatuada la cara, incluso los ojos y puede tener un cargo público.
Sandra: El tema económico, el tema socioeconómico de las personas del vídeo se notaba
que eran de nivel medio social medio ¿Y por qué no una persona de nivel social alta hablado
de las diferencias culturales?
Ángeles: Yo estoy estudiando para ser docente, y hay ciertas pautas que yo he aprendido.
Entonces, desde el punto de vista de la enseñanza siempre me he marcado que hay que
enseñar lo que se debe hacer antes de lo que no se debe hacer. Entonces, en ese vídeo se
marcaba mucho y fomentaban en lo que no se hace y al final si ve un niño está viendo que
eso está normal. Y si no alcanza a ver todo el contenido o captar todo el contenido se va a
quedar con lo que pusieron en la tele.
Moderador: ¿Volverían a ver el programa?
Todos: ¡No! (Risas)
Moderador: ¿Esto pasa en la vida real?
Ángeles: Depende…
106
Sandra: Eso solo pasa en el suburbio de Guayaquil. Yo creo que todos los actores de Educa
TV, ínsito, tienen un mismo estatus o target económico. No he visto personas de dinero. En
lo que me ha tocado ver no he visto una persona de clase social alta hablando de temas de
nacionalidad, mejorar la educación y sexualidad.
Ángeles: Igual siempre les ponen a una otavaleña a hablar de los tejidos, de esas cosas. ¿Por
qué no le ponen a hablar inglés? Yo conozco, mi profesora del colegio era otavaleña e iba
con el anaco y todo a hablar inglés full bien.
Sandra: Yo tengo graduado de Nathen que son otavaleños y ahí están las fotos con
excelentes notas.
Cristian: ¿O sea porque tiene tatuajes, piercing no puedes ser profesor de inglés?
Sandra: He visto lo mismo; niños pobres, guaguas que salen de escuelas fiscales a hablar
de temas.
Mamá: Pero, si quieren llegar a eso están bien. ¿Pero por qué solo a ese target?
Sandra: ¿A quién queremos educar? Si queremos educar al Ecuador en conjunto hay que
