Giddens (14-10)
Justamente una de las tareas que se impone no sólo Giddens, sino también Bourdie, es lograr esta articulación a partir de
una serie de conceptos, que tratan de escapar por un lado al determinismo absoluto sin cae en la libertad irrestricta de la
acción humana.
Pero por otro lado, queríamos defender algunos antecedentes teóricos del pensamiento de Giddens, estos antecedentes
teóricos son bastos, son complejos, son ramificados. Ramificados en diversas disciplinas también ¿no? La crítica justamente
al supuesto eclecticismo de la producción de Giddens justamente encuentran sus argumentos basándose en el hecho de la
diversidad de perspectivas y de tradiciones teóricas que confluyen en la construcción de la teoría de la estructuración de
Giddens.
Por eso vamos a elegir alguna de las fuentes inspiradoras de esta teoría de la estructuración, basteando (aca no le entiendo
q dice), distintas escuelas e intervenciones teóricas que si ustedes quieren operaron como antecedentes intelectuales más
relevantes de la propuesta Giddensiana.
Giddens hace toda una serie de revisiones, de rescates, incluso de deudas con una serie amplia de escuelas de pensamiento
que él mismo va a denominar sociologías interpretativistas o sociologías comprensivistas, “Las nuevas reglas del método
sociológico” (modesto nombre que le pone a una de sus obras donde empieza a escribir la teoría de la estructuración), tiene
como subtitulo algo así como “critica positiva de las sociologías interpretativistas”.
Bueno, pero digamos algunas cosas que tienen que ver con su biografía, más que nada con los hitos que fueron
configurando su producción.
Justamente G. venía produciendo aportes a la teoría social, anglosajona, de fines de los 60 y principios de los 70 y como sus
primeros estudios fueron en psicología, no me extraña la importancia que le da en su teoría a la vida cotidiana. Su teoría de
la gente seguramente se apoya en lecturas de Freud, hay conceptos como el de seguridad ontológica que vienen de la
psicología, y su obra más reciente, de la modernidad, utiliza la postura psicológica como la forma de reflexividad.
Un postgrado que hace es lo que lo va a llevar a la sociología, en la década del 60 comienza a ejercer la docencia, allí se
forma, con teóricos del conflicto (antiparsonianos), en este clima profundamente antiparsoniano es donde se forma G.
Si tuviéramos que intentar una clasificación de su obra, distintas fases de la configuración de su pensamiento, a grandes
rasgos, se pueden distinguir al menos cinco fases del pensamiento de Giddens. (Estas cinco fases las hace ella, no es que
esta así tan claro).
1º la denomina de los Inicios: se caracteriza por una serie de estudios empíricos, menos preocupado por los grandes
problemas teóricos, aunque ya en esta etapa sus obras no carecían de consideraciones conceptuales, nunca fue un
investigador empírico. “La estructura de clases en las sociedades avanzadas” es una obra que ejemplifica esta etapa, que es
un análisis de la postura de Lalendorf, que es uno de los teóricos del conflicto, que incluye a Weber, pero también un
abordaje a Marx. Con esta obra ya G. está mostrando una transición a un estadio posterior de su evolución intelectual,
porque ya comienza a incluir comentarios teóricos ya tratados por los clásicos. Muy inicialmente comienza a introducir el
concepto de estructuración, para referirse a la influencia que tienen las prácticas sociales en la producción y reproducción
de las clases.
2º la revisión de los clásicos: Ya desde los años 60 sus escritos van a mostrar un creciente interés por las macro-teorías, y
por tres autores: Marx, Durkheim y Weber. Con el objetivo de dar una visión clara de los clásicos de la sociología, y no tanto
presentar una teoría novedosa para entender la vida social.
La obra que caracteriza este periodo es “Capitalismo, moderna teoría social” (1971), en donde G. presenta, termina de
configurar lo que va a ser la famosa tríada de clásicos o de pensadores formativos de las ciencias sociales. No siempre los
clásicos fueron Marx, Weber y Durkheim, esto que ahora todos damos por sentado, y es parte de nuestra cultura
sociológica, aquello que compartimos y damos por hecho no siempre fue así, la primera lista de clásicos la configura
Parsons, y no eran estos mismos autores. G. es quien le da a Marx (lo reintroduce) el status de pensador clásico de la
sociología.
Los tres capítulos que le dedica a cada uno de los autores es una presentación del pensamiento clásico.
3º es la que más nos interesa porque es la de la formulación de su teoría: Teoría de la Estructuración. Se inicia con “Las
nuevas reglas (las otras reglas) del método sociológico” en claro intento de construir una epistemología, una teoría social
alejada del positivismo. Entonces ahí ya su propósito de desarrollar este marco no positivista para las ciencias sociales,
mediante el análisis de autores y de escuelas o tradiciones de carácter comprensivistas, interpretativo o hermenéutico.
Acá la exégesis digamos de otros autores, ya es secundario, el objetivo principal es trazar los contornos de su propia
contribución a la teoría social, entonces G. va a introducir de a poco la teoría de la estructuración, el despliegue de la teoría
de la estructuración va a culminar con la publicación de “La constitución de la sociedad” (1984) cuyo subtitulo es “Bases o
esbozo de la teoría de la estructuración” obra magna de G. en lo relativo a una gran teoría social.
4º Es El sujeto en la modernidad: acá plantea una ruptura radical con las anteriores etapas porque empieza a abocarse a
estudios asociados a la cultura o a la modernidad tardía (fines de los ´80) “Consecuencias de la modernidad” (1990) y
Modernidad e identidad del yo” (1991) en donde plantea ideas similares centrándose en los cambios que se producen en la
estructura de la personalidad en sociedades no post-modernas, sino en donde la modernidad se ha expresado en su
máxima modalidad (hiper-modernidad).
Modernidad en su fase de globalización.
5º etapa la del Giddens mediático, el G. político: etapa que lo hizo famoso al gran público, lo mostró, a fines de los 90,
principios del 2000, como el gurú de la nueva labor inglés. Presenta un programa político para Tony Blair. “La tercera vida”
y “La tercera vida y sus críticos” (2000).
2002 Giddens sale en los diarios! Le dieron el premio “príncipe de Asturias”!! (lee la noticia) que dice que él busca la
“humanización del capitalismo”.
(Dice que esta etapa no le interesa para mostrarnos) Buscan mostrar donde Giddens si construyo un aporte novedosos a la
teoría social.
Ahora pasa a lo importante:
En ese propósito integrador de G. confluyen ideas provenientes de un marxismo revisado, de la filosofía del lenguaje, de la
etnometodología, de la fenomenología, de la hermenéutica, son múltiples las fuentes de donde se va a nutrir la teoría de la
estructuración que incluso muestran un desborde, un abandono de las fronteras disciplinarias, porque involucra una
convergencia entre filosofía y teorías sociales, eso es interesante porque es un continuador de la vocación de los clásicos,
por eso su proyecto teórico no es sociológico, sino que se ocupa de cuestiones de teoría social.
Su trabajo se va a situar enteramente una ontología de lo social en la que los problemas filosóficos van a recibir una
particular atención.
Entonces a partir de la revisión de los autores más relevantes del siglo XIX y XX, lo que va a tomar son los ejes centrales de la
cultura sociológica y los va a enriquecer con perspectivas teóricas más contemporáneas. G. realiza una interpretación
original de las tradiciones sociológicas clásicas analizando en profundidad el pensamiento de Durkheim, Marx y Weber.
Fvundamentalmente las nuevas reglas del método sociológico en esta critica positiva en el sentido de acuerdo con… las
sociologías interpretativas, G. va a establecer un contrapunto y un dialogo con esta serie de corrientes del pensamiento que
tienen orígenes disciplinares diversos, pero que todos estos enfoques parten de la recuperación de la capacidad humana
para actuar de un modo diferente y no como lo fijaban las pautas culturales del esquema parsoniano. Hay un regreso del
actor, que vuelven a poner en el centro de la escena los problemas de la acción y de la interacción.
¿Cuáles son estas tradiciones? O ¿qué rescata G. de las sociologías compresivas? Y las nombramos porque después del
quiebre del consenso ortodoxo comienzan a rescatarse una serie de perspectivas que estaban oscurecidas justamente por
el predominio de Parsons, estas escuelas son:
-Sociología Fenomenológica de Schütz, que se basa en los escritos filosóficos de Husserl que a su vez está relacionado con la
escuela etnometodológica de Garfinkel (discípulo de Parsons), escuelas que también están emparentadas con el
interaccionismo simbólico y una derivación de este interaccionismo simbólico que es la escuela de chicago a través de los
trabajos de Mill. A su vez Schütz conjuga a Weber y con él a toda la tradición hermenéutica cuyas vertientes
contemporáneas podemos encontrar en Gadamer, etc. Los estudios del lenguaje de Garfinkel se afilian a una tradición que
fueron los aportes de la filosofía del lenguaje, fundamentalmente a través del Wittgenstein.
Todas estas corrientes dieron lugar al giro interpretativo de las ciencias sociales, esta nueva mirada del sujeto y a los
problemas de la acción desde el micro análisis. Son tanto escuelas de pensamiento que uno podría enmarcar en el campo
de las ciencias sociales, pero también incluyen cuestiones filosóficas, filosofías de la acción.
Todas forman parte de la formación de la teoría de la estructuración de G., fundamentalmente estos aportes de las
sociologías interpretativas se van a deslizar en dos grandes cuestiones: la postura epistemológica de Giddens por un lado
de hecho comparte toda una serie de presupuestos epistemológicos que reconducen al problema de la acción humana, y la
otra cuestión los aportes de estas escuelas a la teoría de la acción o teoría de la agencia.
Si bien es una diversidad de escuelas, todas ellas se ocupan de la acción provista de sentido, como lo trata G. tratan
problemas de lenguaje y de sentidos referidos a la comprensión de la acción humana. Asumen en papel del actor o el punto
de vista del sujeto e interpretan al mundo desde este punto de vista.
Todas estas escuelas terminan con las analogías con las ciencias naturales y generan esta resistencia a una naturalización
del mundo social proveniente del positivismo.
Se entiende que la sociedad es una producción humana, y por ellos es impredecible y no generalizable, todos estos autores
generan una visión constructivista en relación a la epistemología. Se ocupan de cuestiones mas micro, de las interacciones,
le dan importancia a las cuestiones de vida.
Giddens revisa todos estos aportes, retoma en tanto epistemológica como teóricamente, descarta idea, etc., de estas
tradiciones, va a rescatar muchos aportes de estas sociologías.
La postura epistemología en principio porque va a tener un enfoque interpretativo, va a rescatar esta tradición, tradición en
cuanto que lo que importa para el análisis social es la inteligilidad y la reflexividad propia de la acción humana, que los
actores seamos reflexivos y que podamos volver inteligible el mundo en el que vivimos, no es un dato menor para la teoría
social, y del mismo modo se oponen al naturalismo, sosteniendo que las ciencias sociales no están moldeadas
epistemológicamente por los mismo parámetros que las ciencias naturales.
A grandes rasgos del interaccionismo simbólico G. va a rescatar la noción misma de acción: como elemento constitutivo de
la vida social y la idea de que hay siempre reflexividad en la conducta, que los agentes poseemos esta capacidad de
monitorear reflexivamente lo que hacemos, que comprendemos lo que hacemos.
Junto con la etnometodología G. va a reconocer la primacía que tiene el lenguaje en el estudio de la acción y también esta
noción de que las prácticas sociales se van a estructurar a través de rutinas, las prácticas sociales son reiteradas en el
tiempo y en el espacio.
De Weber y de la tradición del historicismo alemán rescata la noción de comprensión o de interpretación pero no ya como
un mero método de investigación, como era en Weber, sino como condición ontológica de la vida social misma, la
comprensión ya no es un método de abordaje para tener un conocimiento valido en ciencias sociales, de revelar el
sentido de la acción, pero tanto en Diltein como en Weber la comprensión aun era un método de abordaje al mundo social,
en Giddens la comprensión no es un método solamente, es la condición ontológica de la vida social misma, no hay vida
social posible sin comprensión.
Quiere decir que no solo los que comprenden los teóricos o los investigadores, el mundo social es posible, porque los
actores o los sujetos humanos tienen esta capacidad de comprensión, no hay mundo social, no hay vida social si no
existiera esta capacidad de comprensión, es la condición ontológica de que el mundo exista, de que podamos darle
sentido.
Con el pensamiento de Schütz, Giddens mantiene una deuda pendiente, no le reconoce mucho.
A grandes rasgos, Schütz afirma que, dentro de esta idea de que el mundo es un mundo interpretado por los actores, lo que
lo que los actores hacen es generar construcciones de primer orden y la teoría construye sobre ellos sobre construcciones
de segundo orden. Esto en G. es traducido como doble hermenéutica esto es parte de la posición epistemológica de
Giddens. La doble hermenéutica consiste en una idea relativamente sencilla, como la realidad no está ya dada, como en el
positivismo, no hay un orden inmanente a las cosas que debe ser descubierta como en el positivismo, sino que la realidad es
una realidad interpretada por los actores, o sea el mundo ES lo que los actores interpretan que es, el mundo social, esto
supone lo que G. llama un primer momento interpretativo. Esta primera interpretación del mundo no debe descartarse por
falsa, sino que al contrario es la materia prima sobre la que descansa una doble o segunda interpretación del mundo que es
la de las ciencias sociales, lo que hacen los teóricos es poner en los marcos de la significación de la ciencias sociales esa
primera interpretación del mundo.
Y a su vez, esto también es parte de la DH las teorizaciones de las ciencias sociales reingresan al mundo de los objetos o de
los que predican, esto no sucede en las ciencias naturales. La doble hermenéutica son estos dos momentos, hay una
relación entre teoría y mundo empírico, es una retro alimentación, que no se entienda esto como una tercera
hermenéutica, el mundo social es influido por lo que de él dicen las ciencias sociales.
Para Bourdie esto es efecto de teoría. Porque la teoría produce.
Lo que es cierto para G. es que las teorizaciones sobre el mundo social reingresan en el objeto que estas teorizaciones
pretenden dar cuenta.
Hay otras similitudes entre las teorizaciones anteriores de los supuestos de Schütz y de G., en otro orden de cosas Schütz va
a plantear que la vida social también es posible porque compartimos lo que él llama un acervo de saber disponible que
Giddens va a traducir como conocimiento del saber mutuo, el mundo social y la interacción, y las relaciones sociales son
posibles porque compartimos códigos, significaciones del mundo. Que muchas veces permanece tácito e inexpresado.
La comparación sigue Schütz llama actitud natural a algo que hacemos todo el tiempo para poder seguir en las rutinas de la
vida cotidiana, no cuestionamos todo el tiempo la vida social, a esa necesidad que tienen los actores de tener una actitud
natural con el mundo social Giddens la llama seguridad ontológica que justamente es lo que permite seguir con las rutinas
de la vida cotidiana, plagada de rutinas no cuestionadas, esto es así porque precisamente los actores necesitan de esta
seguridad ontológica.
Adentrándonos en la postura epistemológica de Giddens: comparte con las sociologías interpretativas este enfoque
epistemológico sobre el mundo social, de hecho propone la existencia de lo que él llama una teoría social informada
hermenéuticamente como actitud frente a la construcción de conocimiento.
La primera distinción es, la primera aseveración es que las ciencias sociales no están moldeadas por las ciencias naturales,
en este intento de construir un marco epistemológico no positivista, G. va a preferir hablar de naturalismo que de
positivismo, de hecho una de las críticas que le hace al consenso ortodoxo es que desde el plano epistemológico se basaron
en un naturalismo o positivismo. Las ciencias sociales no deben ajustarse a las ciencias naturales, porque su marco lógico
aborda otros problemas.
Este organicismo (asociación con las ciencias naturales) se encuentra en el enfoque funcionalista, sociedad como un órgano
que cumple funciones. Este es un regreso a Weber, a una epistemología no positivista.
Otra distinción importante es la implicación o la articulación entre pensamiento científico y pensamiento profano o del
sentido común. Si nos ponemos a pensar el positivismo, la ciencia en un rol central en tanto que reveladora de las
equivocaciones del sentido común, así como las ciencias físicas con sus hallazgos iban mostrando los errores de los
pensamientos profanos (la creencia de que la tierra era plana) la ciencias físicas aparecían como este rol debelador de las
desmitificaciones, de los errores de las creencias del sentido común. Por lo tanto así como lo hacia la ciencia física la
sociología podía deshacerse de los errores de las creencias del sentido común.
La tarea de la sociología para las posturas positivistas era revisar las convicciones del sentido común que podían ser
acertadas o no. Entonces el supuesto que está detrás de todo esto es que las creencias profanas son corregibles, así como
eran corregibles las creencias del mundo natural. Por lo tanto, en una posición positivista era descubrir formas de causación
que ignoran los autores.
Giddens rompe profundamente con la concepción parsoniana (aquello que los actores no saben, que hacen pero que no
saben), esto está vinculado con lo de la DH y ahora van a ver cómo, esta concepción por que? Porque para G. las creencias
profanas, lo que los actores creen del mundo social no son simples descripciones del mundo social que por lo tanto pueden
ser correctas o incorrectas, esas descripciones, esas interpretaciones que los actores hacen del mundo social son
constitutivas del mundo social. Entonces no es que hay errores en el sentido común, lo que los actores piensan y creen que
el mundo ES, ese sentido que le dan al mundo es constitutivo del mundo social, porque ese mundo social es un producto
organizado de actos humanos y de acciones con sentido, entonces la significación del mundo social no está allí inscripta,
sino que le es otorgada por los actores, entonces el mundo natural, a diferencia del mundo social, no está constituido por
seres humanos, el mundo natural no es lo que los actores interpretan que es, el mundo social sí está constituido y
reproducido por la acción humana.
Entonces el sentido común, por lo que pensamos del mundo, no debe ser desechado como un conocimiento científico que
viene a resolverlo por arriba, sino que esa interpretación del mundo es justamente el primer momento hermenéutico, esas
intuiciones del sentido común es esa primera interpretación del mundo que no es opuesto al pensamiento científico en
ciencias sociales, que es la materia sobre la que se sostiene el pensamiento científico en ciencias sociales. ¿Se entiende la
ruptura con la visión positivista?
Entonces la tarea de las ciencias es hermenéutica, es interpretativa, por eso toda su postura epistemológica se va a oponer
a la que estructuro el llamado consenso ortodoxo, el va a está en contra de producir una ciencia natural de la sociedad.
También se va a oponer al empirismo, se refiere a la idea de muchos investigadores sociales empíricos que suponen que los
debates teóricos son irrelevantes para ellos, él va a cuestionar esto, por supuesto que va a sostener los debates teóricos, la
mejor investigación empírica es aquella que posee fundamentos teóricos. Este marco epistemológico anti positivista
también lo va a llevar a plantear posiciones contrarias a la aspiración propia del positivismo de crear un sistema deductivo
de leyes generales, recordemos que en el consenso ortodoxo la teoría era un conjunto de leyes o generalizaciones, el marco
de referencia de Parsons, generalizaciones obtenidas de un modo deductivo y que sin ellas era imposible explicar.
Para G. no es así en las ciencias sociales, tampoco lo es en las ciencias naturales, el positivismo parte de una errónea
concepción de los procesos cognitivos en las ciencias naturales, también en las ciencias naturales se dan modos de acceso al
conocimiento de carácter hermenéutico, incluso la experimentación también supone interpretar los resultados a la luz de
teorías o de ideas y que en todo caso también hay una interpretación del mundo natural.
Corriéndose de la lógica positivista G. dice que hay dos tipos de generalizaciones en ciencias sociales, sino terminaría
destruyendo el conocimiento científico, sino se pudieran encontrar regularidades. Si existen regularidades en las ciencias
sociales. Las generalizaciones que existen en la posición epistemológica de Giddens: generalizaciones de conducta, normas
de comportamiento, esas son triviales salvo las antropológicas (reglas de conducta exóticas). Y el otro tipo de
generalizaciones son las referidas a las consecuencias no buscadas o no queridas de la acción, estas existen y tienen que ser
estudiadas, estas consecuencias no buscadas son de la acción, es decir son producto de prácticas sociales reproducidas por
los actores, no está refiriéndose al hecho social a lo Durkheim (que son externas y se imponen), tampoco son las
necesidades funcionales, son consecuencias no buscadas, es decir están por fuera de las intensiones de los actores, pero no
son del sistema son de la acción, son producto de la acción humana, igual que Weber.
También G. diferencia entre lo que es teoría social que es lo que él hace y sociología. Él se ocupa de problemas de teoría
social, es un término común que abarca a todas las ciencias sociales y que denota formas de conceptualizar la naturaleza
de la acción o de lograr que el actor, formar de conceptualizar la interacción y los vínculos con las instituciones, se acerca a
la filosofía, tendería a ser algo así como una ontología social general, eso es la teoría social general, es una reflexión que
desborda lo ontológico sobre el mundo de la acción y el obrar humano, incluyendo las condiciones y consecuencias
estructurales de esa acción, así como sus formas institucionales. Y para él la sociología no es una disciplina general a todas
las sociedades, es aplicable al estudio de las sociedades avanzadas, tiene que vérselas con un objeto históricamente
definido,que es el análisis de las sociedades industrializadas.
Giddens en las nuevas reglas de método abordo primero estas sociologías interpretativas y comprensivistas de las que va a
rescatar múltiples nociones para su teoría de la agencia, y luego entonces paso a analizar teorías en donde la posibilidad de
construir institucionalidad o en donde los fenómenos estructurales tienen un lugar más prepotente, porque las sociologías
interpretativas carecen de explicaciones sobre el orden institucional, sobre lo que permanece, sobre lo que cristaliza y hace
cemento, de una explicación solida sobre lo que permanece, sobre lo que instituye lo social, sobre el orden institucional.
Giddens dice son fuertes en acción pero débiles en estructuras, lo que va a intentar hacer es conjugarlas con teorías donde
si está la cuestión del orden de algún modo planteada.
Desde una mirada crítica va a analizar el funcionalismo (Parsons, consenso ortodoxo), el estructuralismo y también va a
hacer una revisión mucho menos crítica y más alineada del marxismo. (Toda la teoría social contemporánea es un poco
marxista).
Él le critica al funcionalismo: no hay concepto de acción, solo hay conductas impulsadas por disposiciones de necesidad o
expectativas de rol, los actores actúan libretos que ya fueron escritos para ellos, G. retoma la critica que le hace Garfinkel al
actor parsoniano que dice que es un tonto cultural, porque solo puede actuar o repetir roles que fueron determinados por
el sistema, esto diluye dice G. la noción misma de acción, se reduce el lograr humano a una interiorización de valores
comunes. Parsons elude la determinación absoluta de la libertad del actor que estaba presente en el esquema del
funcionalismo.
El funcionalismo va a vincular las disposiciones de necesidad de la personalidad al consenso universal sobre valores
comunes, el único conflicto posible es un conflicto entre individuo y sociedad, entre conducta desviada y consenso de
valores comunes. Esta idea diluye la capacidad transformadora de la capacidad humana.
No concuerda con la disolución del actor, del agente en el funcionalismo.
Otra cosa con la que no concuerda es en que no es posible pensar el conflicto desde el funcionalismo.
Otra crítica es el determinismo normativo del funcionalismo no da cuenta de que las normas también están abiertas a
interpretaciones diferentes y que tienen un carácter negociable y que no necesariamente la conducta se ajusta a la norma,
porque hemos introyectado los valores comunes, sino que también puede pasar por interés y no necesariamente porque
hay un incorporación, una adecuación.
No ven que los actores son reflexivos, por eso es que el positivismo se aparta de la comprensión como método, descarta
totalmente la idea de necesidades funcionales, en el sentido de que son los sistemas los que tienen necesidades estos son
reificaciones que ponen en los productos de la acción humana, que son los sistemas que son necesidades que en realidad el
sistema no tiene.
Critica el fenómeno del poder como un fenómeno secundario. Se equivoca al atribuir necesidades o requisitos funcionales a
los sistemas sociales. No tiene en cuenta este carácter negociado de las normas. En general le critica al funcionalismo su a-
historicismo, le dificulta dar cuenta de los procesos que ocurren con el paso del tiempo. El funcionalismo no ve que el
sistema social se produce y reproduce a lo largo del tiempo por medio de la acción de agentes reflexivos e informados.
Entonces básicamente critica como es el orden, como se constituye el orden en Parsons, para Parsons el orden aparece
cuando se integran estos componentes motivacionales y los valores sociales.
De ese modo el orden, dice, pensado de ese modo el funcionalismo no puede ver que el orden es, o mejor dicho que la
sociedad es una producción activa de sus miembros.
Del estructuralismo, Strauss o en el marxismo de cohorte estructuralista, ¿qué es lo que va a criticarle Giddens al
estructuralismo, porqué su teoría se va a llamar de la estructuración?, bueno precisamente el concepto de estructura que
es utilizado de manera descriptiva o reduccionista y que conduce a borrar el concepto de sujeto activo, G. va a decir que hay
que reformular el concepto de estructura quitándole el carácter descriptivo que tenía.
Para G. la estructura no es un epifenómeno por sobre los individuos, no está dada, sino que es una producción de los
actores.
Va a criticar que todos los estructuralismos enfatizan con exageración el constreñimiento estructural, porque si la
estructura es algo por encima de los actores que se les impone, a lo Durkheim, o que está definida por fuera de la acción
humana, entonces esto tiende a exagerar lo que si existe que es el constreñimiento estructural, pero en el estructuralismo
este constreñimiento esta determinación estructural ha sido exagerada en detrimento de las capacidades transformadoras
de la acción humana, entonces carecen de una explicación para la acción humana y para la práctica, que es en donde son
fuertes las sociologías comprensivistas.
De hecho Giddens llega a decir que la estructura en si no tiene existencia real, lo que existen son propiedades estructurales
(lo que es más duradero, lo que permanece) de los sistemas sociales, y los sistemas sociales nada más y nada menos que
practica sociales reproducidas en un espacio y un tiempo determinado. Practicas de los actores.
Sistemas sociales: (lo lee) el diseño de relaciones sociales por un tiempo y un espacio, entendido como practicas
reproducidas. Después lo complejiza, porque dice que hay sistemas que tienen mayor grado de sistemidad que otros
porque son más sólidos.
Esa es fundamentalmente la crítica que le hace al estructuralismo.
De las críticas que hace va construyendo su teoría de la estructuración.
La estructura deviene real solamente de las ejecuciones concretas en la estructuración práctica de acciones.
Otra cosa que le critica al estructuralismo es que no pueden ver que la estructura social no solo constriñe, sino que habilita,
provee de recursos, les da capacidad a los individuos. Ahí hace una interesante analogía entre habla (estructuras) y lenguaje
(prácticas).
Así como el lenguaje impone reglas al habla, también el lenguaje es un recurso para el habla, las reglas del lenguaje como
estructura son reglas pero también es un recurso para la comunidad de hablantes. Por su puesto que la vida social no es el
lenguaje, pero explica así la relación entre la relación en tanto reglas y recursos. Lo que constriñe y habilita.
De Marx rescata la ontología marxista de la praxis, la noción de praxis, si los sistemas sociales son prácticas sociales
reproducidas, la noción de practica social es central en el pensamiento de Giddens y de Bourdie (y otros). Noción de
practica social como articuladora entre acción y estructura, ¿de dónde sale la noción de praxis? De la concepción marxista,
de la ontología marxista de la praxis, frase Marx “Los hombres hacen la historia, pero no en circunstancias elegidas por
ellos” Giddens dice que esto que se llama la constitución de la sociedad, donde presenta la teoría de la estructuración es
una continuación de esa frase.
En esa frase está contenida esta noción crucial que permite integrar la capacidad transformadora de la acción humana (los
hombres hacen historia), pero, sino seria solamente acción, pero hay una serie de determinaciones externas, objetivas, que
la determinan.
(Corte)
(Dice algo que no se es) … distintos problemas de la acción que él va a conceptualizar: el concepto de acción, la relación con
el concepto o la noción de intención, que son las razones y que son los motivos de la acción.
Giddens trabaja en el capitulo dos de las nuevas reglas con detenimiento estos cuatro conceptos, están asociados en todas
las problemáticas, en todas las teorías de la acción pero que según él no han sido correctamente clarificados y definidos.
Acción, intención, razones y motivos de la acción.
Fíjense como G. va a definir la acción como una corriente de intervenciones de sujetos en el proceso corriente de sucesos
en el mundo, una corriente de intervenciones de sujetos en el proceso corriente de sucesos en el mundo, o sea actuar es
intervenir, es producir una diferencia en un estado de cosas, en esa serie de sucesos en el mundo. Actuar es intervenir, es
producir una diferencia en una serie de sucesos en el mundo. Por eso la acción más que un acto es una potencialidad, es
una capacidad, por eso más que acción es agencia, más que actor es agente y lo que portamos los sujetos es la capacidad de
agencia, actuemos o no. Por eso para G. también siempre está la posibilidad siempre de actuar de otro modo, esta
potencialidad del agente humano de producir una diferencia en un estado de cosas, de intervenir, es justamente lo que
define a la acción. En ese sentido lo que esta rescatando, derivado de las sociologías interpretativas es la capacidad
transformadora de la acción humana, esta idea de producir un diferencia, de intervenir, de transformar, tal vez un poco en
el sentido del Homo Faber de Marx, el que está obligado a hacer. Con este énfasis en la capacidad transformadora de la
capacidad humana aliviana la coerción, la obligación presente en Durkheim. La acción es entonces esta permanente
intervención de los sujetos en el mundo natural y social de los acontecimientos.
Por lo tanto esta definición de acción supone una definición de actores, o de agente, el agente giddensiano es activo, es
hábil en el sentido de que posee destrezas y capacidades, los agentes son los producen, sostienen, transforman y
reproducen la vida social. De nuevo la vida social las estructuras, las instituciones, no son entelequias por encima de los
actores, son producto de la acción humana. Porque la acción es justamente eso, producir una acción en un estado de cosas,
intervenir.
Dice G. que muchos filósofos interpretativistas vincularon a la acción con la noción de intención, pero él hace una diferencia
fundamental en tanto que la intención implica a la acción pero no es así a la inversa, porque intensión o un acto es
intencional o deliberado cuando un agente sabe o cree saber que puede esperar un resultado particular y ese conocimiento
es divisado para producir ese resultado. Un acto es intencional cuando la gente espera un resultado o utiliza conocimiento
para producir un resultado, la intensión de producir un resultado.
Entonces acción e intensión no son ontológicamente lo mismo. Supongamos que tenemos el conjunto de lo que es la
acción, esta potencialidad de producir una diferencia, de actuar.
Este otro conjunto representa la intensión o la acción, ¿cuándo hay intensión? Cuando se utiliza un conocimiento para
producir un resultado, la intercepción es la acción intencional, es decir esa capacidad de intervención que tienen los agentes
en una serie de sucesos en el mundo, cuando se utiliza un conocimiento para producir un resultado, esa es la acción
intencional.
Esto nos deja libres dos conjuntos de cosas que no son la acción intencional. Se puede lograr la intensión, ese resultado,
pero no producto de la acción, de la acción propia, yo puedo obtener resultados pero no producidos por mi propia acción,
por mi propia capacidad de intervenir, y por otro lado, y esto es lo que importa, se producen resultados que no estaban en
la intensión del actor, estos son las consecuencias no buscadas o no intencionales de la acción, dice G. que algunas filosofías
de la acción por confundir acción e intensión no pueden dar cuenta de lo que los actores producen de manera no
intencional, que es LO SOCIAL, lo que tiene q abocarse los estudios de teoría social es al estudio de las consecuencias no
buscadas de la acción, la ética protestante. (Weber, buena intervención en clase de nuestro compañero Beto).
Hay un proceso de construcción de objetividad, de fenómenos objetivos que están subjetivamente mediados, pero que esto
les impide caer en el subjetivismo.
Otro concepto que distingue es el de razones, las razones son los principios fundados de una acción. G. va a decir que hay
una fundamentación técnica del saber que se aplica como medio para asegurar resultados, es decir los actores pueden dar
razones de su obrar, que es la relación a un saber técnico, a una fundamentación técnica que aplicamos en una acción. Eso
es preguntar por las razones o por la racionalización de la acción.
La motivación es algo más profundo, más oscuro, que se refiere a las necesidades que dispone la acción, estas necesidades
pueden ser conscientes o no. La mayoría de los actos cotidianos no refieren a motivación alguna, la motivación esta más en
el orden de los deseos.
Cuando estas ideas de “las nuevas reglas” G. las retoma dan lugar a lo que se llama el modelo estratificado del agente,
estos cuatro conceptos diferentes en sus especificidades están así en “las nuevas reglas”, en la “constitución de la sociedad”
G. vuelve a tomar estas ideas y le da forma al modelo estratificado de la acción.
Este modelo es una combinación ecléctica (críticos), novedosa (seguidores), de teoría psicoanalítica, fenomenología, teoría
de la acción, interaccionismo. Y es estratificada por su modelo estratificado, porque supone tres estratos, niveles o aspectos
de la subjetividad del agente, son procesos subjetivos tres, de carácter constante de la acción.
El primer nivel es el registro reflexivo de la acción, el segundo nivel es el de la racionalización de la acción, y el tercer nivel es
el de la motivación.
Todo esto sucede cuando un actor actúa, ¿qué se produce? La mayoría de las veces consecuencias no buscadas de la acción,
que en el curso de acción siguiente pasan a ser condiciones no advertidas o desconocidas de la acción. Esto es dicho de otro
modo, los hombres hacen historia, hacen son consecuencias de la acción, pero no en circunstancias no conocidas
íntegramente por ellos. El actor giddensiano es competente, hábil, diestro, sabe mucho del mundo donde vive pero ese
saber, ese conocimiento, esa reflexividad no es ilimitada, actúa en un horizonte restringido, produce mundo social,
fenómenos que no estaban en su intensión y el mundo social que produce es a su vez el en las condiciones en que él actúa.
Entonces decimos, el monitoreo reflexivo: es un rasgo permanente de la acción, es una competencia, una habilidad, una
destreza de los actores. Los actores registramos continuamente el fluir de nuestras acciones, lo que hacemos, y esperamos
además que los otros también lo hagan si son agentes competentes en el mundo social.
Este aspecto de la subjetividad que es el monitoreo reflexivo, permite registrar con un monitoreo permanente, lo que
hacemos, lo que hacen los demás, y los aspectos físicos o sociales del contexto en el que actuamos. Mientras actuamos
estamos permanentemente monitoreando porque tenemos esa capacidad de reflexividad, lo que hacemos, lo que hacen los
otros y el contexto de la acción. Esto lo hacemos de manera tácita, de modo rutinario.
Pero este monitoreo supone un segundo nivel de la subjetividad, que es la racionalización de la acción: no es que es racional
la acción, es que si somos actores competentes en nuestra sociedad, podemos explicar lo que hacemos. Eso está vinculado
al concepto de razón, en dar razones fundadas de nuestra acción.
Este tercer nivel de la motivación es el que denota los deseos que mueven la acción, dice G. que los motivos alcanzan
dominio directo sobre la acción solo en algunas circunstancias, que la mayoría de las acciones, del las conductas no
reconocen una motivación directa, pertenecen más bien en el plano del inconsciente de la conducta.
Esta distinción entre estos tres niveles de la subjetividad.
Necesidades del plano de lo inconsciente. (Aclaración)
Esto da lugar a otros tres conceptos: consciencia práctica, consciencia discursiva, este lugar sería el de la cognición
inconsciente, la no expresada.
¿Qué es esto de la consciencia práctica y la consciencia discursiva? La consciencia práctica es lo que se HACE, y esta está
ligada a un conocimiento, porque somos miembros competentes de nuestra sociedad, conocemos y compartimos,
conocimiento del saber mutuo, este saber que precisamente permite este monitoreo reflexivo de la acción, es un saber ser
en el mundo, y es un saber tácito, inexpresado, es un saber que los actores suponen que los otros poseen si son actores
competentes de la sociedad, esto que hacemos como sujetos prácticos, estos contenidos de nuestro actuar, no son
solamente accesibles en las categorías del lenguaje cotidiano. Este saber es fundamental, esta conciencia práctica en el
sentido del hacer, para que podamos hacer rutinariamente, como en un plano semi-inconsciente, este monitoreo reflexivo
que hacemos permanentemente cuando actuamos.
Por otro lado la conciencia discursiva, la que me remite las RAZONES fundadas de lo que hago, es justamente no lo que se
hace, que permanece en este plano semi-inconsciente, sino lo que se DICE, la consciencia discursiva también apela a un
conocimiento compartido que G. llama conocimiento del sentido común. Pero no sentido común opuesto a conocimiento,
sino en el sentido de un conocimiento teórico al que se recurre para explicar cómo son las cosas, y para qué hacemos lo que
hacemos, para explicar, para dar razones de la acción.
Cuando un actor actúa estos tres niveles de la subjetividad están presentes en mayor o menor medida. Si nos preguntan
podemos dar razones de nuestra acción, porque apelamos a un saber que tiene que ver con lo que llama la conciencia
discursiva.
Pero también tenemos otros saberes que son tácitos, que damos por sentado, y esos funcionan todo el tiempo y dan lugar
al monitoreo reflexivo de la acción. Reflexividad de la acción, es poder pensar lo que estamos haciendo. Esto que hacemos
todo el tiempo nos cuesta ponerlo en palabras. Lenguaje corporal.
Sin embargo somos buenos actuando, como seres sociales, los actores sociales saben mucho del mundo en que viven,
saben mucho de cómo comportarse en situaciones de interacción. Tenemos un conocimiento enorme de las estructuras e
instituciones de nuestra sociedad, sabemos cómo desarrollar cursos de acción en distintos lugares. Ese lugar no es un saber
teórico siempre, está implícito, tematizado. Todo esto es la consciencia práctica, un saber que nos permite comportarnos
pero que no es fácil ponerlo en palabras. Tiene que ver con un saber “desempeñar el rol” (Parsons)
En el capítulo 6 G. toma como ejemplo a Paul Willis, aprendiendo a trabajar, en teoría el mal comportamiento de esos
alumnos termina reproduciéndolos como mano de obra barata. Lo que el muestra es que a pesar de su conducta pudiera
parecer meramente reproductiva ese comportamiento de esos alumnos en realidad están mostrando un enorme
conocimiento de cómo funciona su sociedad, de cuáles son los lugares a los que tienen mayor posibilidad de acceder al
mundo laboral.
Como somos teóricos sociales expertos podemos conocer mucho de las instituciones, de la sociedad, del marco de trabajo,
podemos actuar como actuamos, permaneciendo en el plano de lo tácito, haciendo alusión a la conciencia práctica, no
dando justificativos teóricos.
Entonces los actores monitorean reflexivamente su conducta al igual que la de los otros, este monitoreo está influido por la
conciencia práctica. La conciencia discursiva va a denotar las capacidades de los agentes de dar razones, de racionalizar su
conducta, mientras que la conciencia práctica refiere a este repertorio compartido de conocimiento mutuo que usamos
para orientarnos a nosotros mismos, a la acción de los otros y a la situación, para interpretar los actos de los demás, ese es
el monitoreo reflexivo.
Entonces el actor más que un actor es un agente, es un agente actuante, tiene la posibilidad, no siempre realizada, la
posibilidad de actuar. Es un teórico social porque es alguien que puede interpretar sus propios actos, puede dar razones de
su propia acción. Somos especialistas, utilizamos las reglas en la vida práctica. Incluso podemos interpretarlas en el plano de
la conciencia discursiva. Somos actores, sujetos, competentes.
Y así va a diferenciar dos cualidades de los agentes: los agentes tienen capacidades y tienen destrezas. Capacidades se
refiere a la posibilidad de actuar de otra manera, está asociada a la definición misma de acción. Cuando G. dice que los
actores son diestros y capaces, capaces en el sentido de imprimir una capacidad, la capacidad de actuar, que es la que
decíamos antes, la capacidad de intervenir, de producir una diferencia en un estado de cosas.
Pero además, dice que los agentes son diestros y esto en el sentido de que los actores poseen destrezas, habla de todas las
destrezas que nombró antes, esos saberes, todas aquellas cosas que los miembros competentes o diestros de una sociedad
saben de ella. Esto no es igual a saber conscientemente, o saber discursivamente, sino más bien en el sentido de la
conciencia práctica, la que me permite continuar en cursos de acción rutinariamente e inveteradamente, recursivamente,
sin tener que cuestionarme todo el tiempo lo que hago. La mayor parte de las cosas que hacemos en la vida social tienen
este carácter de recursividad y de repetitividad. Las prácticas sociales reproducidas discursivamente dan lugar a lo que
cristaliza. Los sistemas sociales son eso: prácticas sociales reproducidas en un tiempo y en un espacio.
El sentido común en la teoría giddensiana es altamente valorado, es la materia de la que se construyen las ciencias sociales.
El sentido común es un saber técnico enorme que los actores tenemos, y esos fundamentos teóricos que son del sentido
común que son los que constituyen los saberes cotidianos todo el tiempo y no tiene nada de peyorativo. Y este saber mutuo
hace referencia a un saber hacer, saber estar en el mundo, saber ser en el mundo. Ese saber es el conocimiento del saber
mutuo. Es muy similar a la noción de Schütz del acervo de saber disponible.
Para interactuar en los contextos de acción en la que los actores nos movemos, para que esos movimientos sean parte de
una coreografía ordenada como es el mundo social, para que eso suceda es necesario que exista un saber disponible y
compartido por todos que acumulamos pero que no estamos todo el tiempo poniendo en palabras. Los saberes prácticos
que ponemos en juego cuando actuamos.
Son tres planos de la subjetividad que se ponen en juego en una misma acción. Los actores son los que producen la
sociedad (esta es la “novedad” de Giddens). Las estructuras o los sistemas sociales son el producto de la acción humana,
pero también el medio en el que se realiza esa acción, ahí está el corazón de la dualidad de la estructura.
Los actores giddensianos tal vez no sean absolutamente libres, pero lo que si son es muy conocedores del mundo en el que
viven, ahí está la rebelión contra el funcionalismo parsoniano, en el sentido de que el actor solo repetía roles. Estos también
repiten inveteradamente conductas pero SABEN lo que hacen.
Giddens (21-10)
Retoman a los clásicos y además intentan construir síntesis originales de ese pensamiento.
Hasta ahora para repasar de Giddens trabajamos la postura epistemológica, para ellos revisamos los aportes de una serie
de escuelas, sociologías interpretativas, a partir de esto también presentamos la teoría de la agencia o teoría de la acción en
Giddens, el modelo estratificado del agente con sus distintos niveles, cómo es que se realiza la acción y qué clase de agente
las realiza, que capacidades y destrezas tienen. A través de que conciencia puede desarrollar interacción, hicimos referencia
a los conocimientos del saber mutuo y del sentido común del que se vale ese agente para producir acción. Y ahí llegamos al
concepto de consecuencia no buscadas de la acción.
Hoy nos vamos a meter de lleno en la teoría de la estructuración, a partir de las críticas que le hace al objetivismo.
La teoría de la estructuración de Giddens es ambiciosa, porque logra ser una posición sobre la constitución de la vida social,
sobre lo que él llama sobre el proceso de producción y reproducción de la vida social, noción con la que da cuenta de lo que
Parsons llamaría Orden, entonces si pretende exponer como se constituye la vida social, como es posible lo social, como es
que se da este proceso de producción y reproducción de la vida social, esto supone abordar una discusión de carácter
ontológico sobre el mundo social, sobre la naturaleza de la acción social, sobre los sistemas sociales.
La teoría de la estructuración está diseñada para mostrar la articulación y la dependencia mutua entre dos conceptos
centrales del pensamiento sociológico: agente o acción y estructura.
Ustedes saben que el diagnostico que comparten Giddens y Bourdie, diagnostican un estado que ellos mismo definen de la
historia del conocimiento sociológico. Y a grandes rasgos coinciden en que el error en que han caído la mayoría de las
escuelas, tradiciones y corrientes del pensamiento es el error del dualismo, el objetivismo, el positivismo. Lo reitero porque
la teoría de la estructuración se entiende en base a la ruptura de este dualismo.
Hasta ahora la historia del pensamiento sociológico ha por un lado promovió el énfasis de la determinación de las
estructuras o de los sistemas, posturas que alcanza su máxima expresión con Parsons, donde desaparece la capacidad del
actor, y por el lado del subjetivismo el excesivo énfasis en la autonomía irrestricta de los actores frente a las posibles
determinaciones estructurales. Ambas posiciones pecan de errores, de desmesuras en el sentido de enfatizar
excesivamente uno de los aspectos de esta relación entre acción y estructura, entre micro y macro, entre agente y sistema,
que entonces de lo que se trata es de transformar este dualismo en una dualidad que en G. la llamada dualidad de la
estructura, en el sentido que la estructura tienen que pensarse en tanto que reglas y recursos, en tanto que un fenómeno
restrictivo por un lado pero también habilitante, en el sentido en que es reproducción pero también es producción de la
vida social, la sociedad es una producción de agentes diestros y capaces, es un producto humano, solo que también (esta es
la dualidad) es el medio en el que se realiza esa producción y reproducción.
De las sociologías comprensivas rescata que el mundo social debe entenderse como una realización de agentes activos y
diestros. Pero también dice que estas escuelas no le prestaron el suficiente interés los problemas de lo que permanece, de
las regularidades, de lo que instituye, de lo social, no tiene un explicación acabada de cómo funciona lo social, como operan
y se constituyen las instituciones. Por eso si va a recurrir a la tradición teórica que trabajo el tema del orden institucional y
entonces va a integrar a las sociologías compresivas a Durkheim y Parsons, que si trabajaron esta cuestión del orden.
Va a proponer su concepción del orden en oposición a la concepción parsoniana, en Parsons la noción de orden… (Beto se
queja de la música que hay en el fondo que hace que no se escuche bien que dice la profesora (se escucha la vela de fondo
jajaja))… como logramos que funcione el orden cuando las disposiciones de la necesidad de la personalidad, las
orientaciones motivacionales, las expectativas de rol, etc., coinciden con las pautas normativas, las pautas
institucionalizadas, los criterios de orientación de valores, en el consenso universal en torno a valores comunes. G. critica
que entonces el problema del orden es un problema entre individuo y su sociedad, entre individuo que no se ajusta a las
pautas institucionales, entonces el conflicto, el único posible es entre individuo y sociedad. Para G. así no se conceptualiza
el orden, el orden no está en esta relación entre individuo y sociedad, el orden está en un proceso recurrente de producción
y reproducción de la vida social. Se da ahí porque aparecen los agentes, activos, diestros y capaces que son los que
producen la vida social, en ese acto de producción de la vida social también la reproducen. Esa es la clave de la dualidad de
la estructura, es en este proceso de producción y reproducción de la vida social en donde está la clave de entender y de
comprender el orden.
Toda producción de la vida social es a la vez reproducción (es muy gorra decir que no pongan música si hay clases??? Beto
Dixit…se debate el tema de la música.) y esto es así porque son los agentes, porque la sociedad es una producción diestra
de sus miembros, pero los hombres y mujeres hacen la historia pero no en circunstancias elegidas por ellos, aquí aparece
Marx, G. va a sostener que la posibilidad del cambio está y existe en cada acto que contribuye a la reproducción del orden
social, porque está contenido el concepto de acción de Giddens, capacidad de intervenir, de producir una diferencia en un
estado de cosas, el actor puede o podría haber actuado de otro modo. Entonces esto lo conduce, esta cuestión de que los
hombres son los que producen la sociedad, lo reconduce a Marx y fundamentalmente va a rescatar de Marx la ontología
marxista de la praxis, la praxis social es el concepto bisagra entre agente y orden, instituciones, sistemas, etc. Porque son las
prácticas lo que los actores hace, lo que permite entender este proceso de producción y reproducción de la vida social.
La producción de la sociedad es un logro diestro (aplican destrezas) de sus miembros, pero ocurre en condiciones que no
son enteramente manejadas por los actores, las condiciones inadvertidas de la acción y las consecuencias no buscadas.
G. va a decir que la constitución de la sociedad es una ampliación de la idea marxiana de que los hombres hacen historia
pero no en circunstancias elegidas por ellos.
Entonces su propuesta va a integrar en este movimiento de producción y reproducción, procesos que ocurren en la
interacción con lo que permanece, lo que está instituido.
Modelo de las dimensiones de la interacción: este modelo va a mostrar cómo se expresa la dualidad de la estructura en la
interacción social.
Va a decir G. que en una interacción se producen tres clases de cosas, comunicación provista de sentido, poder y moralidad
o sanción. Estos tres tipos de cuestiones es posible que se produzca porque operan o median en modalidades de
estructuración. El tercer nivel seria el que Giddens llama propiedades estructurales de los sistemas sociales.
Las modalidades de estructuración son estos conceptos que median entre la interacción y la estructura, los sistemas. Los
actores van a utilizar en la interacción estas modalidades de estructuración y en el mismo acto que producen,
reconstituyen las propiedades estructurales, esa es la dualidad de la estructura. Los actores se valen en la interacción de
estas modalidades de estructuración y en ese mismo acto que interactúan reconstituyen las propiedades estructurales, que
surgen de lo que permanece, de las propiedades estructurales.
En una interacción los actores utilizan, se valen de modalidades de estructuración para interactuar, no se interactúa de
cualquier modo, no está planteando la libertad irrestricta de los actores, ni la imposibilidad de lo social, lo social está y
existe, se produce la sociedad en la interacción, a través de las modalidades de estructuración. Los actores se vales de estas
modalidades de estructuración para actuar, y estas modalidades se basan de lo que esta fijo. Giddens habla de propiedades
estructurales, no estructuras, de los sistemas sociales.
Si esto fuera así seria pura reproducción, la novedad es que en la interacción se reconstituyen las propiedades estructurales
de los sistemas sociales, no de igual modo, con la posibilidad del cambio en cada acto de producción y reproducción. Esto
sucede recursivamente, todo el tiempo.
Entonces en la interacción se produce comunicación, pero lo que se comunica en la interacción es sentido, no es cualquier
cosa, es sentido. Esa comunicación de significado es posible porque funcionan ciertos mecanismos, entonces qué modalidad
de estructuración es la que permite una comunicación provista de sentido, G. llama a esto esquemas interpretativos. El
sentido es posible, porque estoy usando esquemas interpretativos compartidos, que no son de cualquier modo, que yo no
me valgo de mi libertad irrestricta, sigo esquemas que compartimos (para que la entiendan). Los esquemas interpretativos
de los que me valgo son: conocimiento del saber mutuo, ese que estaba ligado a la conciencia práctica, esa destreza que
poseemos porque somos miembros diestros de esta sociedad, es la que usamos para sostener comunicación provista de
sentido en una interacción. Ahora ese conocimiento del saber mutuo y del sentido común, es constantemente actualizado y
modificado por los actores en el curso de la acción. No se reproducen del mismo modo, se reproducen de manera
potencialmente siempre cambiante.
Esas tipificaciones, esquemas interpretativos de conocimientos compartidos, son puestos en acto en cada acto de
interacción y a través de ese mecanismo producimos sentido y reproducimos un orden de significación, determinado modo
de ser de las cosas. Los sistemas interpretativos surgen de este orden de significación estructural permanente, pero cuando
interactuamos y completamos sentido, también reconstituimos ese orden de significación. No es dualismo, sino que es
dualidad, reglas y recursos, restrictivo y habilitante, producción y reproducción, en los mismo movimientos.
Los principios estructurales o la sociedad son el producto de la acción humana, pero a su vez son el medio en el que se
realiza, el contexto, en el que se realiza esa producción y reproducción. Por lo tanto hay constreñimiento estructural,
porque sino seria la reproducción de la vida social, y no este proceso de producción y reproducción de la vida social.
Entonces podemos comunicar sentido porque utilizamos esquemas interpretativos que emanan un orden de significación,
cuando interactuamos y producimos esta comunicación también reconstituimos este orden de significación. Pero no de
modo inmodificable, es potencialmente siempre cambiante.
Así podemos seguir con las otras dimensiones de la interacción, en la interacción se produce poder.
Giddens habla de poder en sentido amplio, y restringido, tiene dos definiciones. En sentido amplio dice que está asociado o
es casi lo mismo q la noción de acción. El poder representa la capacidad transformadora de la acción humana, es la
virtualidad o la potencialidad del actor de intervenir en una serie de sucesos para alterar su curso. Poder es actuar. Es esta
capacidad humana de hacer, de transformar. También vinculado al Homo Faber marxista, ese hombre que hace, que
transforma. El poder en sentido amplio remite a la capacidad transformadora de la capacidad humana. A esta posibilidad de
intervenir en una serie de sucesos en el mundo para producir una diferencia o alterar su curso. Justamente en toda la
filosofía hegeliana y en el marxismo, esta capacidad transformadora de la acción se colocó en el centro del debate mientras
que en otras posiciones, como la del funcionalismo, más bien a lo sumo lo que hacen los actores humanos es adaptarse al
ambiente, pero la historicidad y la capacidad transformadora se pierden de vista, no es lo mismo un ser que se adapta al
ambiente que un ser que transforma la realidad, el medio o el ambiente o una serie de sucesos en el mundo, es este poder
que tiene la acción.
En sentido restringido la acción, esa capacidad transformadora, implica aplicar medios para conseguir resultados, entonces
el poder en sentido restringido, supone esa capacidad del agente para movilizar recursos, para lograr esos fines.
Se produce poder a través de los recursos (modalidad de estructuración), los agentes usan recursos para producir poder.
Poder en sentido restringido es la capacidad de generar resultado donde la realización de estos depende del obrar de otros.
En ese sentido los hombres tienen poder sobre otros, y en ese sentido el poder es, y esto en términos weberianos similar a
dominación, la utilización de recursos para lograr resultados, cuando esos resultados que quiero lograr depende del obrar
de otros estoy hablando de dominación.
El orden o la propiedad estructural que se reconstituye: el orden de dominación. Hay un orden de dominación como lo que
esta fijo y lo que permanece, es este orden de dominación el que distribuye los recursos que se usan en la interacción para
producir orden de nuevo, y cuando se produce poder en una interacción se reconstituye el orden de dominación. Otra vez
la circularidad de la dualidad de la estructura. ¿Qué es primero: las propiedades estructurales de los sistemas sociales o la
capacidad de los actores cuando interactúan? Las dos cosas. Porque en la interacción se produce poder, son agentes
diestros y capaces que producen poder, es decir, en sentido amplio que actúan, en sentido restringido que utilizan recursos
para lograr sus resultados, que también es una forma más o menos parecida que cuando definíamos acción intencional.
Cuando se produce poder ya por una interacción se está reproduciendo un orden de dominación, pero también está la
capacidad transformadora de la acción humana este orden de dominación tiene la posibilidad del cambio en cada acto en el
que se genera poder (por la reflexividad).
La modalidad de la estructura es un concepto general, es los hombres hacen su historia pero no en circunstancias elegidos
por ellos, la dualidad de la estructura es que la sociedad es producto de los actores, pero también es el medio donde se
realiza esa producción, que es producción y reproducción, que la estructura es restrictiva pero también habilitante, es una
cosa pero también es la otra. En esa dinámica muy ontológica de construcción de la vida social está la dualidad de la
estructura.
En una interacción aparece por un lado la interacción y lo que se produce en la interacción, del otro lado lo que se
reproduce en lo social, ahora no es de un lado una cosa y de un lado la otra, se produce esa dualidad, al mismo tiempo la
modalidad de estructuración son las bisagras que permiten articular, agente-interacción y sistema.
Las dos consecuencias de estas dos definiciones de poder es que el poder por un lado implica capacidades, y esto se vincula
con la teoría de la agencia, solamente un agente diestro, capaz, entendido, es capaz de construir poder o de generar poder
en una interacción. Pero además otra consecuencia que se deriva de esta concepción de poder en G, es que la relación
entre poder y conflicto es contingente, no es necesaria, y ahí G. diferencia poder-conflicto e interés como tres aspectos
separados de un mismo problema. Que exista o se construya poder no implica la existencia de conflicto, porque el poder es
constitutivo de la acción humano, es parte de nuestra “naturaleza”, el que está asociado al conflicto es el concepto de
interés, el poder está asociado al concepto de acción, cuando se influye sobre otros es dominación. Se vincula la noción de
interés, pero no el poder en sí mismo.
Para ejercer o producir poder los actores se valen de recursos, los medios a través de los cuales se ejerce poder, esos
recursos surgen de las propiedades estructurales de los sistemas sociales que estos agentes entendidos y diestros utilizan y
reproducen en el curso de la interacción, estos recursos emanan de un orden de dominación que distribuye recursos de un
modo, pero estas estructuras o este orden de dominación no está fijo, porque si estuviera fijo los actores solo serian seres
dóciles como los pretende el objetivismo o el funcionalismo, y los actores no solo reproducen el orden de dominación,
también lo producen y es una producción diestra de los miembros la sociedad. Lo mismo sucede con el último ejemplo que
es la idea de que en una interacción siempre se produce sanción, moralidad, esto tampoco encaja con la idea de la doble
contingencia de Parsons.
Los actores aplican sanción en la interacción, tanto positiva como negativa esto tiene que ver con la doble contingencia en
relación al control que ejercemos unos sobre otros a las expectativas de cómo cada uno debe comportarse si es un buen
portador de conciencia practica y discursiva, porque existen reglas o normas. Las normas (reglas morales) serian una sub-
categoría de reglas, las reglas es más amplio, ambas son las que nos permiten sancionar. Cuando los actores las utilizan,
producen orden moral, lo que están reproduciendo pero también produciendo es lo que se llama un orden de legitimación
que define lo que es legitimo de lo que no lo es, fija reglas que se aplican en la interacción en la producción de sanción, lo
que está bien, lo que está mal. Cuando interactuamos producimos sanción, lo que está bien, lo que está mal, adecuado e
inadecuado, porque utilizamos estas reglas. Pero no producimos de un modo inmodificable ese orden de legitimación,
porque G. dice que las reglas o las normas son a la vez restrictivas y habilitantes, solo porque existen normas y reglas es
que puede ser lo social. Y otra cosa novedosa teniendo en cuenta la cosmovisión parsoniana es que la norma también
puede tener un costado utilitario, el actor a veces acepta la norma o se comporta de acuerdo a la norma, de acuerdo a las
expectativas de rol, no porque tenga un compromiso total con ella, sino simplemente para evitar la sanción, entonces el
actuar de acuerdo a la norma, a veces, puede ser parte de la estrategia del agente y no necesariamente la reproducción de
un rol que ya ha sido escrito (Parsons).
La realización, dice G., de una obligación moral en el seguimiento de una norma, no implica necesariamente el compromiso
moral con ella, se puede actuar de acuerdo a la norma pero no porque hay una socialización perfecta, sino porque el
comportarse de acuerdo a la norma es parte de la estrategia del agente. Ya no hay determinismo normativo exacerbado lo
que hay es una adecuación a la norma del agente. Entonces no necesariamente tiene que haber una anuencia con la norma,
uno puede seguir una regla o una norma para evitar la sanción, como parte de la estrategia.
Hay otra cuestión que según Giddens se le escapa al determinismo normativo parsoniano que es que las normas o la
aplicación de las normas, de las reglas también se interpreta y esto es objeto de lucha, que la interpretación valida de la
norma es lo que es objeto de lucha.
Se entendió esta cosa complejidad de la dualidad de la estructura, este doble proceso de producción y reproducción. (Acá
hay mucho ruido, Beto chamuyandin y no me deja escuchar).
Todo el tiempo estamos acatando normas o reglas para evitar la sanción. El orden de legitimación si se modifica con la
interacción, todo lo que supone que es un comportamiento adecuado o inadecuado está absolutamente modificado, no son
reglas ni fijas ni predeterminadas, se producen y se reproducen, porque no es de cualquier modo, no hay anomia, hay
normas, solo que se modifican.
Las propiedades estructurales de los sistemas sociales, G. más que estructura prefiere hablar de propiedades estructurales
de los sistemas sociales, las propiedades estructurales son los aspectos institucionalizados, los que son sólidos y perduran
en un tiempo y en un espacio, si bien se modifican, no están permanentemente en modificación, son los aspectos un orden
de significación, un orden de dominación y un orden de legitimación son los aspectos más sólidos, mas institucionalizados y
que perduran en el tiempo y en el espacio.
Tienen propiedades estructurales los sistemas sociales, y esto muestra su grado de fijeza, de institucionalización, cuanto
más persistentes, solidas son estas propiedades estructurales mas grado de sistemidad tiene un sistema social. El sistema
social son prácticas sociales reproducidas en un tiempo y en un espacio, no es una entelequia por encima de los actores.
Estas prácticas sociales reproducidas, este sistema social tienen principios, propiedades estructurales que le dan fijeza,
perdurabilidad porque hay algunas propiedades estructurales más profundas, más de raíz, a eso G. las llama principios
estructurales es decir, practicas con mayores tensiones espacio-temporal, con mayor grado de sistemidad, de
institucionalización, por ejemplo el capitalismo.
Pero quedemos con la noción de que existen propiedades estructurales, que estos si no son de los actores, ni de las
estructuras, sino de los sistemas sociales y que los sistemas sociales no son cosas por encima de los actores sino que son
solo prácticas sociales reproducidas, y que al permanecer en el tiempo y en el espacio son sólidos, son aspectos más
institucionalizados, de mayor perdurabilidad entonces a esto G. lo llama propiedades estructurales, que no son modificables
pero que son persistentes, sino en cada acto estaríamos cambiando la ley del mundo.
Esta idea de sistema social definido de este modo, esta idea de principio estructural, la idea de estructuración, lo pone a G.
a discutir con el estructuralismo o con el estructural funcionalismo, con versiones de la noción de estructura distintas. G. va
a decir que el concepto de estructura en el estructuralismo no ha sido satisfactoriamente caracterizado, el funcionalismo
pensó a la estructura como una especie de esqueleto, la morfología de un organismo, en esta concepción la estructura
aparece como algo externo a la acción humana, como Durkheim es externo y ajeno, para G. esto no solo es externo sino
que puesta así es una fuente de restricciones impuestas a la libertad del sujeto. En oposición a esa concepción de la
estructura, como algo que está entonces como si fuera un fenómeno por encima de los actores, G. va a decir justamente no
da cuenta de la constitución de la vida social como producción de sujetos activos, entonces ahí va a discutir con esta
concepción de la estructura que él dice que es meramente descriptiva y va a proponer su concepción de la estructura en
tanto que reglas y recursos, es decir porque quiere denotar que las estructuras son tanto restrictivas, hay constreñimiento
estructural, pero al mismo tiempo habilitantes en el mismo sentido que hablábamos antes, en el sentido que las estructuras
o las propiedades estructurales de los sistemas sociales restringen pero también habilitan, posibilitan.
Justamente hace referencia a que existen propiedades que permiten que las prácticas sociales existen a lo largo del tiempo
y que presten una forma sistémica, que no sean de cualquier modo, constriñen pero no del todo.
La estructura giddensiana es más blanda que la estructura del estructuralismo, pero tampoco desaparece, tampoco se
desintegra.
Entonces el lugar conceptual que tuvo en las teorías anteriores la noción de estructura es reemplazada por G. con la noción
de estructuración, porque aquí, en la noción de estructuración, esta lo que podríamos llamar el lugar explicativo del análisis
estructural.
Denomina estructuración dice que el estudio de la estructuración determina las condiciones que gobiernan la continuidad o
la disolución de las estructuras, condiciones que gobiernan la continuidad o transmutación de las estructuras, en
consecuencia de la producción y reproducción de los sistemas sociales. Analizar la estructuración, estructuración da idea de
proceso dinámico, la estructuración es la estructura, lo fijo, lo que permanece, se va reconstituyendo en un proceso
permanente, de realización continua. Hablar de estructuración en lugar de estructura significa dar lugar a este proceso de
producción y reproducción producto de la acción humana. Analizar la estructuración de los sistemas sociales significa
estudiar los modos en que estos sistemas están fundados en la actividad inteligente de los actores son producidas y
reproducidas en una interacción, eso es la estructuración, condiciones que gobiernan la continuidad y la producción de los
sistemas sociales.
Esto supone que la cuestión explicativa del concepto de estructura se mueva o sea reemplazada por la noción de
estructuración, lo que explica el orden es este proceso constante de estructuración, es decir de análisis de las condiciones
que gobiernan la continuidad, cambio o disolución de los sistemas sociales.
Dicho de otro modo, la estructuración denota el proceso dinámico, de hacer, mediante el cual las estructuras llegan a
existir, nuevamente lo social no es la fuerza que se le impone externamente al sujeto, lo social es producto de la acción
humana.
Las estructuras no tienen existencia real, G. va a hablar de la virtualidad de las estructuras, porque solo existen en la
conducta reproducida de actores situados en un tiempo y en un espacio, es en el marco de un sistema social, es decir en el
marco prácticas sociales reproducidas.
Cada acto que contribuye a la reproducción de una estructura, también es un acto que permite la producción de esa
propiedad estructural, el concepto de reproducción se vincula tanto con el estudio de la estabilidad social, como también el
estudio de la potencialidad del cambio, porque en la reproducción también está la cimiente del cambio. Esta idea de que los
sistemas sociales tienen propiedades estructurales, y por lo tanto distinto nivel de institucionalización, permite en G.
cuando analiza el concepto de sistema social hable de dos tipos de integración: integración social e integración sistémica.
Se da integración social en las relaciones de co-presencia, la integración social es la reciprocidad entre actores en contextos
de co-presencia, en el nivel mas micro.
Cuando estamos hablando de reciprocidad entre actores o colectividades, en un extenso espacio-tiempo (no en situaciones
de co-presencia “cara a cara”) que trasciende la interacción se habla de integración sistémica, dentro de las instituciones se
dan esta integración sistémica.
La dualidad viene a separar el dualismo, y el dualismo era la separación del agente por un lado y del sistema por otro.
Estructura, conjunto de reglas y recursos organizado de manera discursiva. Más que de estructura prefiere hablar de
propiedades estructurales de los sistemas sociales y estos son aspectos institucionalizados que ofrecen solidez en un
espacio y en un tiempo más amplios.
El concepto de sistemas como prácticas sociales reproducidas en un espacio y en un tiempo.
El concepto de estructuración que alude a las nociones que aluden a la continuidad, transformación o disolución de los
sistemas sociales.
El concepto de integración social en co-presencia y la integración sistémica, que habla de las conexiones en quienes están
físicamente o ausentes en el espacio-tiempo, por eso son perdurables, no necesitan de la co-presencia para permanecer.
La acción en Giddens consiste en que es la capacidad transformadora, y se vincula la noción de poder en sentido amplio.
El orden consiste en este proceso de producción y reproducción de la vida social, y el cambio, la noción de cambio en
Giddens la podemos ver, la idea de proceso mismo de estructuración denota cambio.
El conflicto es una propiedad de la interacción, vinculada a la noción de interés.
Va a diferenciar la noción de conflicto de la noción de contradicción, el conflicto se da en la interacción, la contradicción
tiene otro nivel sistémico porque es la oposición entre propiedades o principios estructurales; la existencia de conflicto
afecta la integración social, pero no produce necesariamente contradicciones en el sistema, por el contrario puede haber
contradicciones en el sistema que no presente lucha abierta de intereses.
Un sistema social puede mantenerse y reproducirse aun teniendo contradicciones de principios estructurales, esto no
significa que se dé el conflicto abierto, el conflicto tiene que ver con lucha de intereses y la contradicción con oposición
entre principios estructurales, puede haber contradicción sin conflicto.